Martine Sevegrand, Le sixième commandement. L’Église catholique et la morale sexuelle (France, xxe siècle)
Martine Sevegrand, Le sixième commandement. L’Église catholique et la morale sexuelle (France, xxe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2023.
Texte intégral
1Martine Sevegrand a consacré une partie de son itinéraire à l’étude de la morale sexuelle de l’Église catholique. Le livre issu de sa thèse de doctorat, Les enfants du bon Dieu. Les catholiques français et la procréation au xxe siècle, fut pionnier lors de sa publication en 1995 chez Albin Michel. Trente ans plus tard, Le sixième commandement pourrait apparaître comme une sorte de récapitulation, et l’on s’en satisferait volontiers. Il est plus que cela, parce que l’historienne n’a jamais cessé de travailler dans les archives et dans les textes, découvrant ici un dossier inédit, redessinant là une perspective problématique à l’épreuve de recherches récentes.
2Le livre est construit en trois parties chronologiques, selon un propos que l’on pourrait résumer de manière simple : pendant la première moitié du xxe siècle (première partie), l’Église catholique a tenu bon sur sa morale sexuelle traditionnelle, en dépit de voix discordantes et des évolutions socio-culturelles qui contestaient en profondeur cette morale ; entre les années 1950 et les années 68 entendues au sens large (deuxième partie), elle a subi de plein fouet la crise, l’a affrontée à travers la tenue du concile Vatican II, mais les ouvertures qui se sont alors dessinées se sont heurtées à l’intransigeance du camp conservateur, en faveur duquel Paul VI a finalement tranché, notamment en publiant l’encyclique Humanae vitae de l’été 1968 ; depuis l’avènement de Jean-Paul II (troisième partie), les tentatives de restauration de la morale traditionnelle, même formulées au prix d’emprunts nouveaux à la philosophie personnaliste et à une anthropologie de « l’ordre naturel », n’ont fait que creuser le fossé existant entre le magistère romain et les manières de vivre, du moins en France et en Europe, jusqu’à précipiter la crise que traverse l’Église depuis la révélation des violences sexuelles qui la traversent.
3Rien là que nous ne sachions déjà, pourrait-on sans doute écrire. C’est un fait, et le livre de Martine Sevegrand pourra jouer le rôle d’un manuel, au meilleur sens du terme, c’est-à-dire d’un livre dont on recommandera la lecture à tout jeune chercheur ou toute jeune chercheuse souhaitant se constituer une culture historienne sur la question. L’information est sûre, l’écriture est limpide et sans affèterie, les sources de première main affleurent à chaque page. Le livre alterne des exposés d’ensemble, balayant la période ou permettant d’en retenir l’essentiel, et des chapitres plus précis, sur un moment, un itinéraire individuel ou un groupe, qui viennent enrichir la perspective et parfois l’infléchir. De la première partie, qui souligne la cohérence maintenue de l’enseignement romain à travers les exemples de la pastorale des jeunes (chapitre 1) de la discipline des séminaires (chapitre 2) et de l’enseignement de Pie XII sur le mariage (chapitre 3), on retiendra ainsi à quel point cette cohérence a été très tôt contestée en interne, dès les années 1920 par les jésuites de l’Action populaire ou sous la plume de Françoise Harmel plaidant pour l’éducation sexuelle des jeunes filles, plus tard dans le débat sur la place à accorder aux médecins et aux psychiatres dans le discernement des vocations, notamment en raison des cas de violence sexuelle identifiés par l’épiscopat bien avant 1960.
4On en retiendra aussi deux itinéraires individuels fort intéressants. Le premier est celui de Pierre Lemaire (1902-1995), relaté au chapitre 4, figure de père de famille engagé dans une pastorale traditionnelle et dans la dévotion au Sacré-Cœur et dont les combats préfigurent en quelque sorte ceux des groupes de pression « anti-pornographie » des années 1980 et 1990. Le second, mieux connu, est celui de l’abbé Marc Oraison (chapitre 5), ce médecin bordelais qui abandonna la chirurgie pour la prêtrise en 1942 et devint une référence en matière de morale chrétienne de la sexualité. On sait que sa thèse de doctorat, parue en 1952 sous le titre Vie chrétienne et problèmes de sexualité, fut condamnée par Rome et mise à l’Index, et que le Saint-Office ne renonça jamais à le soupçonner – et à chercher à entraver son action – malgré ses protestations de fidélité à l’Église. On oublie trop souvent que, malgré cette situation, Oraison resta une référence et une ressource, sa vie durant, pour nombre d’évêques et de supérieurs de grands séminaires en quête d’un peu d’intelligence sur des questions que Rome traitait si mal.
5Au moment des controverses autour de la loi Taubira, Martine Sevegrand avait publié un petit livre que l’on pourrait dire d’intervention, La sexualité, une affaire d’Église. De la contraception à l’homosexualité (Karthala, 2013). La seconde partie du Sixième commandement reprend pour partie le dossier, sous une forme plus académique et avec un appareil de notes conséquent. Celui-ci se tient quasi exclusivement du côté des sources primaires, imprimées ou archivistiques : Martine Sevegrand cite peu ses collègues, historiens ou sociologues, le rapport à l’historiographie l’intéresse moins que les archives. Il en résulte néanmoins un très passionnant tableau des débats au concile Vatican II puis au cours des années suivantes, sur la contraception et l’avortement, le mariage des prêtres et l’homosexualité. L’autrice soutient, à juste titre à mon sens, que l’encyclique Humanae vitae fut un tournant qui manifesta clairement, aux yeux d’une génération de jeunes gens catholiques, les limites de l’aggiornamento conciliaire, et pesa lourd dans leurs choix ultérieurs, malgré les tentatives des évêques de France pour adoucir la portée du texte et faire passer la pilule. Dans son travail, elle met particulièrement l’accent sur l’engagement de théologiens en faveur d’une ouverture de la théologie morale, sur les crises et les mises à l’écart qui en résultèrent, sur la façon dont l’Église de France s’est ainsi privée d’un capital d’intelligence qui lui a fait défaut ensuite lorsqu’est survenue la crise des violences sexuelles.
6On retiendra enfin le chapitre consacré à la déclaration de la Congrégation pour la doctrine de la foi Persona humana, datée de 1976 et dirigée contre les relations préconjugales, la masturbation et l’homosexualité, toutes trois dénoncées comme des « erreurs graves » : elle témoigne de la façon dont Rome – et l’épiscopat français dans sa grande majorité – ont vécu l’émancipation post-soixante-huitarde comme une crise de civilisation. Au regard de cette lecture, le chapitre 10 intitulé « L’itinéraire d’un prêtre homosexuel » est absolument passionnant. Né en 1909, élève de petit séminaire devenu prêtre tout en se sachant homosexuel, Max Lionnet fut vicaire à Saint-Eustache puis à Saint-Charles avant de devenir, dans les années 1970, un des animateurs théologiques de l’association David et Jonathan. L’historienne a eu accès à son journal intime. L’analyse qu’elle en fait, entre tourmente personnelle et émancipation progressive, est un récit d’empowerment individuel qui fait irrésistiblement penser au journal intime de l’historien (catholique) Jean Jacquart, récemment publié grâce à Nicole et Jean-Loup Lemaître (Journal. Carnets de jeunesse. Juin 1944/septembre 1966. Éditions du CTHS, 2021), auquel il mériterait d’être comparé.
7La troisième partie du livre est centrée sur la figure de Jean-Paul II. L’autrice s’intéresse successivement à la mobilisation, contestable et en fait plutôt prudente, de l’infaillibilité pontificale en matière de théologie morale, puis à l’originalité et aux limites de la « théologie du corps » proposée par le nouveau pape au cours de ses « catéchèses » du mercredi entre 1979 et 1984, enfin aux débats suscités par celles de ses encycliques dont le contenu théologique est le plus marqué. On n’est pas surpris, en lisant ces chapitres, de constater à quel point la tentative de renouveler la morale catholique en recourant à la phénoménologie d’une part, à une anthropologie du rapport à la nature de l’autre, produit au fond peu d’innovation intellectuelle, et conduit à l’approfondissement du fossé qui sépare le magistère romain des modes de vie contemporains. Ce qui est intéressant, c’est le point de vue que choisit Martine Sevegrand, lorsqu’elle privilégie la dimension théologique du débat. S’y révèle une sorte de tentative de renouvellement par Rome de la très ancienne tradition de l’apologétique, avec l’appui d’outils empruntés aux sciences humaines et sociales, mais dans une perspective si manifestement devenue obsolète que les efforts déployés en termes de concordisme font parfois sourire les observateurs – l’analyse des réactions de la presse à Persona Humana sont très éclairantes sous cet angle. Les questions de sexualité et de genre y sont surtout un passionnant observatoire des difficultés et des contradictions d’une institution confrontée à une forme de « sortie de l’histoire » dont on se demande en refermant le livre si elle n’est pas irréversible.
Pour citer cet article
Référence papier
Denis Pelletier, « Martine Sevegrand, Le sixième commandement. L’Église catholique et la morale sexuelle (France, xxe siècle) », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 316-318.
Référence électronique
Denis Pelletier, « Martine Sevegrand, Le sixième commandement. L’Église catholique et la morale sexuelle (France, xxe siècle) », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 07 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/84172 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r5o
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