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Comptes rendus

Denis Thouard, Liberté et Religion. Relire Benjamin Constant

François Trémolières
p. 318-319
Référence(s) :

Denis Thouard, Liberté et Religion. Relire Benjamin Constant, Paris, CNRS Éditions, 2020, 204 p.

Texte intégral

1Le bref essai de Denis Thouard offre une précieuse analyse de l’imposant ouvrage de Benjamin Constant : De la Religion considérée dans sa source, ses formes et son développement, cinq tomes dans sa première édition (1824-1831), sans compter les deux volumes sur le polythéisme romain publiés par Jacques Matter en 1833 ; et dans l’édition de ses Œuvres complètes (1999-2021), dont le troisième sous la direction de D. Thouard et Kurt Kloocke (Berlin, De Gruyter, 2015). Sébastien Fath a donné une recension de l’édition Thesaurus (Tzvetan Todorov et Étienne Hofmann, Arles, Actes Sud, 1999) dans cette revue en 2000 (112, p. 79-80).

2« Livre monstrueux » (D. Thouard, p. 10), il aura occupé Constant de 1785 à sa mort, peu de temps avant la parution du dernier volume, qu’il avait donc achevé. Une telle persévérance en souligne l’importance, au moins pour son auteur. À suivre D. Thouard, on y lit mieux qu’ailleurs – son œuvre politique comme son œuvre littéraire, mieux connues – le rôle dans sa pensée de ce qu’il appelle la « source » de la religion, le sentiment religieux, qu’il identifie à la subjectivité, moteur de l’histoire dans sa dialectique avec les « formes » : Constant oppose ainsi « religions sacerdotales » et « religions non sacerdotales », les secondes marquant la résistance du sujet à ce qui l’opprime. Du point de vue de la théorie politique, Constant offre une troisième voie entre les « catégories sublimes, mais souvent trop abstraites, héritées de la Révolution » et « la pluralisation et la diversification interne de la société » qui s’accélèrent dans le monde contemporain. Cette voie est celle, bien identifiée, mais marginale aussi bien dans l’idéologie (le principe de laïcité entendu comme « stricte séparation du politique et du religieux ») que dans l’historiographie françaises, du protestantisme libéral – à ne pas confondre avec le libéralisme de Guizot, également protestant, mais plus marqué par l’utilitarisme. Car l’élan religieux de la subjectivité est précisément pour Constant dépassement de l’intérêt propre, d’où les références fréquentes à Fénelon et l’attention qu’il porte à sa condamnation par Rome : « un seul écrivain du siècle de Louis XIV a eu le malheur de rédiger un véritable code du despotisme, écrit-il dans les Fragments d’un essai sur la littérature dans ses rapports avec la liberté (cité par D. Thouard note 3 p. 155), c’est Bossuet [l’adversaire de Fénelon dans la querelle dite du quiétisme] dans sa politique de l’Écriture sainte »...

3Constant a donné à l’ouvrage un tour encyclopédique qui a quelque chose de paradoxal, dans la mesure où il était très conscient des réticences du public français envers ce que celui-ci pouvait juger comme pédantisme, d’où une érudition « masquée » ; mais aussi quelque chose d’ambivalent car, comme le remarquera Karl Otfried Müller (le savant auteur des Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, 1825), claire est « la tendance entièrement politique et pratique de toute l’œuvre, qui soumet à soi toute la matière historique » (trad. D. Thouard, p. 114). S’il travaille souvent de seconde main (et comment en serait-il autrement vue l’ampleur des sujets traités), Constant, qui a effectué plusieurs séjours d’études en Allemagne, notamment à Göttingen, n’en est pas moins un passeur de premier ordre, en langue française, de l’érudition allemande en matière des naissantes sciences des religions – même s’il en manque la dimension linguistique (Humboldt). Son analyse de la « question homérique », centrale dans son projet puisque c’est la Grèce antique qui lui offre le modèle d’une religion sans prêtre, est très informée des positions décisives de Friedrich August Wolf (Prolegomena ad Homerum, 1795). Fin connaisseur de ce monde germanique, D. Thouard montre aussi l’intérêt de la confrontation de l’œuvre de Constant avec celle de Friedrich D. E. Schleiermacher (1768-1834) pour éclairer sa conception propre de la subjectivité et nous révèle certaines lectures capitales, comme celle de la Systematische Einleitung in die Religions-philosophie de Johann Josua Stuzman (1804). Quant au goût de Constant pour Fénelon, il doit beaucoup à la réception piétiste – non seulement il est vrai en Allemagne, mais aussi dans la Suisse francophone de sa jeunesse.

4Enfin, si De la Religion... mérite d’être étudié à la fois pour sa place dans les « schèmes de la pensée de Constant », comme jalon dans l’histoire des sciences des religions, et comme possible inspiration pour penser autrement la laïcité, l’ouvrage, comme le montre D. Thouard dans un dernier chapitre, est encore éclairant en situation : commencé dans le climat des Lumières (il leur doit son intuition anticléricale initiale), tamisé par l’Aufklärung (qui savait concilier, et non opposer, religion et liberté), poursuivi parallèlement à une action politique de premier plan, il s’inscrit, quand il commence de paraitre, en opposition au catholicisme absolutiste porté par la Restauration – tout en suscitant l’hostilité de Lamennais, qui ne voit alors (De la religion considérée dans ses rapports avec l’ordre politique et civil, 1825-1826) pas de milieu entre « athéisme » et « religion catholique ».

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Pour citer cet article

Référence papier

François Trémolières, « Denis Thouard, Liberté et Religion. Relire Benjamin Constant », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 318-319.

Référence électronique

François Trémolières, « Denis Thouard, Liberté et Religion. Relire Benjamin Constant », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 07 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/84179 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r5p

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Auteur

François Trémolières

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CC-BY-NC-ND-4.0

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