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Comptes rendus

Albert Welter, A Tale of Two Stupas. Diverging Paths in the Revival of Buddhism in Hangzhou China

Ji Zhe
p. 329-331
Référence(s) :

Albert Welter, A Tale of Two Stupas. Diverging Paths in the Revival of Buddhism in Hangzhou China, Oxford University Press, 2022, 228 p.

Texte intégral

1Située à l’est de la Chine, Hangzhou constitue depuis un millénaire l’un des centres culturels de la région Jiangnan (le bas Yangtsé). La densité des vestiges et la richesse documentaire qui y subsistent en font de longue date un terrain privilégié pour l’étude des religions. L’auteur du volume recensé est un historien reconnu, spécialiste de l’école chan du bouddhisme et de la Chine des Song. Son livre prend pour point d’entrée deux monuments de Hangzhou afin d’analyser des traditions bouddhiques locales et leurs transformations : le stupa de Yongming (érigé à la mémoire du moine Yongming Yanshou, 904-975) et la pagode Leifeng, construite à l’initiative du roi Qian Chu (929-988) pour abriter des reliques réputées du Bouddha. Tous deux remontent, dans leur origine, au xe siècle. Le premier a connu plusieurs phases de ruine et de reconstruction ; la dernière, consécutive aux destructions de l’époque maoïste, remonte aux années 1990. La seconde s’est effondrée en 1924 et a été relevée en 2002.

2Dans le chapitre 1 qui est introductif, l’auteur expose les fondements méthodologiques et théoriques de l’ouvrage. Il y développe une approche « verticale », comparable au « carottage » en géologie : à partir d’un site précisément circonscrit, il reconstitue, tranche par tranche, la dynamique historique des pratiques et des discours qui s’y sont agrégés. Il explore ce faisant le culte des reliques et la reconfiguration régionale d’un « pays du Bouddha », en insistant sur la résilience des lieux de culte. Deux notions structurent particulièrement son cadre d’analyse : le « complexe de la périphérie » (borderland complex) et la « translocalisation » (translocation). La première renvoie à l’attitude ambivalente de la Chine (et, plus largement, de l’Asie orientale) vis-à-vis de l’Inde, foyer du bouddhisme : sentiment d’éloignement et d’anxiété face à l’origine, mais aussi admiration et volonté d’émulation. La seconde désigne la recréation de symboles et la mise en forme d’espaces sacrés permettant de constituer de nouveaux centres bouddhiques : un passage de la périphérie vers le centre. Ces deux notions éclairent la logique qui a présidé, en Chine médiévale, à la fabrique des paysages religieux, dont les pagodes et les stupas, et à leur légitimation.

3Le chapitre 2 replace le bouddhisme de Hangzhou dans son contexte historique ; il examine la contribution du royaume de Wuyue et la production textuelle de maîtres actifs aux xe-xie siècles, tels que Yongming Yanshou, Zanning (919-1001) et Daoyuan (dates exactes inconnues), qui incarnent, chacun à sa manière, différentes dimensions de la doctrine et de la réalisation bouddhiques. Le chapitre 3 retrace la vie et l’apothéose de Yongming Yanshou, devenu figure de culte et tenu ultérieurement pour une incarnation d’Amitābha ; il suit la création du stupa primitif, son oubli, sa redécouverte et sa renaissance au début du xviie siècle sous les Ming. Le chapitre 4 se concentre sur la pagode Leifeng, son rôle historique, sa destruction, la légende du Serpent blanc qui lui est associée et sa reconstruction contemporaine. Enfin, le chapitre 5, conclusif, compare les deux monuments sous les angles de leur destruction, de leur réérection et de leur requalification dans le contexte du renouveau bouddhique en Chine. L’ouvrage se clôt sur deux annexes, qui proposent des traductions de documents historiques relatifs aux deux monuments.

4Pour un lectorat intéressé par les sources et les objets du bouddhisme de Hangzhou, le livre offre une contribution solide. En revanche, les lecteurs prioritairement tournés vers le bouddhisme chinois moderne et contemporain resteront sans doute sur leur faim. Là où les sources textuelles sont abondantes (fin d’empire, première moitié du xxe siècle), l’auteur déploie un savoir-faire remarquable ; en comparaison, le traitement de la période récente demeure plus elliptique. Bien qu’il ait visité maintes fois les sites bouddhiques de Hangzhou – et qu’il reproduise dans son ouvrage de précieuses photographies et observations de 1985 –, il semble qu’il n’ait pas mené une véritable enquête de terrain, du moins en ce qui concerne ces deux monuments. En effet, l’ouvrage ne fait apparaître ni sources orales (entretiens avec des bouddhistes ou d’autres acteurs locaux), ni éléments inédits dépassant la littérature déjà publiée. S’agissant du stupa de Yongming, l’ouvrage ne précise même pas l’année exacte de sa destruction durant la Révolution culturelle, ni celle de sa reconstruction (les indications oscillent entre « années 1990 » et « vers 2000 »), et n’aborde guère le contexte et le processus de ces opérations. On relève en outre quelques inexactitudes de détail, mineures mais regrettables : l’auteur affirme à plusieurs reprises que le stupa de Yongming actuel est en béton (concrete), alors qu’il s’agit, en réalité, d’une structure en pierre sculptée ; de même, la seule occurrence du nom de Jiang Zemin le qualifie à tort de « Premier » (p. 126) au lieu de « President ».

5Plus généralement, plusieurs analyses portant sur l’évolution du bouddhisme post-maoïste et sur les rapports État-religion gagneraient à être discutées. En effet, tandis que le stupa de Yongming, inscrit à la fois dans un lignage de transmission et dans l’enceinte monastique, relève par sa reconstruction d’une logique de continuité et de restauration du monastère, la pagode Leifeng – site archéologique fortement ruiné, sans rattachement à un organisme religieux spécifique – relève par sa reconstruction d’une politique municipale de patrimonialisation et de tourisme, dont les finalités ne sont pas d’abord cultuelles. Lorsque l’auteur conclut que les deux monuments incarnent deux modalités du renouveau bouddhique – l’une plutôt traditionaliste, attachée à la continuité, l’autre plus innovante et progressiste –, il me semble qu’il néglige la différence de statut institutionnel et de régime de gestion qui les sépare.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ji Zhe, « Albert Welter, A Tale of Two Stupas. Diverging Paths in the Revival of Buddhism in Hangzhou China », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 329-331.

Référence électronique

Ji Zhe, « Albert Welter, A Tale of Two Stupas. Diverging Paths in the Revival of Buddhism in Hangzhou China », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 07 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/84242 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r5u

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