Anatole Lucet, Communauté et révolution chez Gustav Landauer
Texte intégral
1Le livre d’Anatole Lucet, issu de sa thèse de doctorat, soutenue en 2018 à l’ENS de Lyon, constitue la première monographie consacrée à la pensée du socialiste anarchiste allemand Gustav Landauer (1870-1919). Le fait qu’il s’agisse là d’un travail sans équivalent, y compris dans le pays d’origine de cet auteur, suffirait à lui seul à justifier l’existence d’un tel ouvrage. En France, la réception de Landauer a été tardive, et on ne disposait de presque rien qui fût traduit de lui avant les années 1970. Il faut dire que la production foisonnante de l’anarchiste allemand semblait devoir ne demeurer accessible qu’aux chercheurs germanophones : si l’on excepte trois livres (Scepticisme et mystique en 1900, La révolution en 1907 et l’Appel au socialisme en 1911), l’œuvre de Landauer se présente sous la forme de milliers d’articles (principalement publiés dans son journal Der Sozialist) et de lettres, pour ne rien dire de son œuvre de romancier et de traducteur (de La Boétie, d’Oscar Wilde ou encore de maître Eckhart). La situation a commencé à évoluer depuis les années 2010. D’abord, principalement en Allemagne, sur le front de l’édition, avec la publication, toujours en cours, d’une quinzaine de volumes d’œuvres choisies, et les deux gros volumes de la correspondance complète. Ensuite, sur celui des traductions, d’abord avec celle d’une douzaine d’articles en annexe de l’ouvrage Gustav Landauer, un anarchiste de l’envers (Éditions de l’éclat, 2018), puis avec la publication de l’Appel au socialisme en 2019 (à laquelle A. Lucet a contribué avec l’auteur de cette recension). On peut dès lors espérer que ce grand livre contribue à davantage faire connaître cet auteur dont il montre l’immense intérêt, aussi bien pour l’histoire de la vie intellectuelle allemande de cette époque, dont il fut un acteur important, que pour un certain nombre de nos préoccupations actuelles avec lesquelles cette œuvre entre souvent en résonance d’une manière troublante. Le fait que l’ouvrage mette à la disposition du lectorat francophone de multiples passages de lettres ou d’articles inédits en français participera assurément de ce processus de découverte.
2Visant à restituer la cohérence de la pensée de Landauer, l’étude proposée par A. Lucet est organisée suivant une logique qui est plus thématique que chronologique. Toutefois, l’auteur prend soin, pour chaque texte qu’il cite, d’en indiquer la date de composition et, si besoin, d’en restituer le contexte d’énonciation. Il s’agit là d’une démarche indispensable. S’il ne fut pas un homme de parti et si son écriture est intensément nourrie de philosophie, Landauer fut néanmoins, en plus d’un littérateur et d’un traducteur, un homme d’action et un agitateur, qui connut d’ailleurs la prison pour son activité éditoriale, et ses écrits répondirent souvent aux sollicitations du moment. Ce contexte pouvait être marqué par des projets communautaires (la fondation de la coopérative ouvrière de consommation Befreiung dans le court essai « Une voie pour l’émancipation de la classe ouvrière » en 1895, celle de la Neue Gemeinschaft pour le texte « Vers la communauté par la séparation » en 1900, ou encore celle de l’Alliance socialiste pour l’Appel au socialisme de 1911), des discussions ou polémiques ponctuelles (par exemple avec d’autres libertaires dans les « Pensées anarchiques sur l’anarchisme » de 1901), voire des événements contemporains (révolution mexicaine, naufrage du Titanic, élections allemandes, guerre mondiale, etc.).
3L’autre tâche incontournable, pour produire un livre de philosophie sur un auteur qui n’écrit pas en philosophe et cite peu de philosophes, consiste à exhiber l’appareillage conceptuel qui sous-tend la pensée de cet auteur. On peut en donner deux exemples dans le livre d’A. Lucet. Le premier concerne le vocabulaire de la communauté, qui, chez Landauer, est relativement peu distingué de celui de la société, alors même que l’anarchiste allemand est contemporain de la distinction substantielle opérée par Ferdinand Tönnies dans son ouvrage classique Communauté et société (1887). A. Lucet montre que ce qui structure la pensée de Landauer en la matière, ce n’est pas tant cette opposition lexicale que celle entre la communauté et la société véritables d’un côté, et leurs succédanés contemporains de l’autre, à commencer par l’État. Mais derrière l’apparente désinvolture affichée par Landauer dans le choix de son vocabulaire, on trouve un double refus : celui de rejeter la communauté dans un passé qu’on pourrait au mieux chérir avec nostalgie, et celui d’ériger l’État en fétiche qu’on pourrait détruire, quand celui-ci n’est qu’une « façon qu’ont les êtres humains de se rapporter les uns aux autres », dont on se débarrasse « en se rapportant différemment les uns aux autres » (p. 94). Le second exemple engage un concept qui est l’un des principaux de la pensée de Landauer, bien que celui-ci n’ait jamais pris la peine de le définir expressément, ni d’en montrer les sources philosophiques : celui d’esprit (Geist) dont une analyse statistique des textes de Landauer fait apparaître qu’il est essentiellement une liaison (Verbindung) s’ancrant dans l’instinct fédérateur qui habite les individus – instinct dont l’inhibition transforme certaines périodes historiques en phases d’absence de l’esprit.
4À suivre A. Lucet, deux grandes directions structurent la pensée de Landauer. L’une, à laquelle sont consacrés les trois chapitres de la première partie, tourne autour de la notion de communauté, depuis son rapport à l’individu jusqu’aux expériences communautaires dont Landauer fut à la fois un participant et un théoricien, en passant par l’analyse critique des formes contemporaines de la communauté ou de ce qui en tient lieu. L’autre, qui constitue l’objet des trois chapitres de la seconde partie, s’articule autour de la notion de révolution, dont A. Lucet montre le rôle qu’elle joue dans la vision landauerienne de l’histoire, quelles sont les modalités originales à travers lesquelles l’auteur pense sa possibilité, et enfin quels rapports elle entretient avec la science, la poésie et le langage. On pourrait voir, dans ce partage thématique, un équivalent de grandes oppositions entre l’organique et le critique, la statique et la dynamique, voire la théorie et la pratique, si Landauer ne s’était ingénié à subvertir ces oppositions en proposant une révolution par la communauté, et plus généralement une pensée pour l’action.
5Dans ce parcours, l’ouvrage revisite ou dessine quelques-uns des grands thèmes de la pensée de Landauer : sa critique conjointe du philistinisme et du marxisme ; sa lecture critique de Max Stirner, dont il a compris très tôt les accointances avec le nominalisme, et auquel il ajoute et oppose sa conception positive de l’esprit ; sa conception originale de l’État, mais aussi de la nation (y compris de la nation juive, à laquelle il se rattachait par ses origines) et de la famille ; son rejet de la lutte des classes comme phénomène intrinsèquement capitaliste ; sa conception semi-ironique de l’histoire comme alternance de topies (moments de stabilité relative dans la vie sociale) et d’utopies (qui viennent affecter la stabilité de la topie) dans La révolution (1907), que Martin Buber puis Karl Mannheim, moyennant un contresens, contribuèrent à faire connaître ; son insistance sur l’action « préfiguratrice » (qui inclut la nécessité de l’échec) en guise de prologue à la révolution sociale ; sa conception de la révolution qui tourne le dos aussi bien à tout progressisme scientiste qu’à la téléologie historique qu’il a très tôt décelée dans le marxisme, d’où sa valorisation, qui sera jugée romantique, de formes communautaires appartenant au passé ; son insistance sur la question cruciale de la terre dans la construction d’alternatives au capitalisme ; le prolongement qu’il propose, enfin, au nominalisme de Stirner et à la critique du langage de son ami Fritz Mauthner, en direction d’une conception originale de la mystique orientée vers l’action exemplaire, et non plus vers une divinité transcendante.
6Ce faisant, A. Lucet ne se départit pas de son esprit critique, que ce soit pour pointer du doigt le peu de succès pratique rencontré par les projets de Landauer (jusqu’à son implication dans l’éphémère République des conseils de Bavière, qui conduisit à son assassinat par des corps francs d’extrême droite en mai 1919) ou pour souligner ce que peuvent avoir de difficilement acceptable aujourd’hui ses considérations sur l’homosexualité ou son éloge du mariage (qui passaient cependant déjà assez mal à l’époque auprès de ses camarades de la bohème munichoise). Mais il a aussi le mérite de relever ce qui, a contrario, est encore en mesure de nous intéresser dans la pensée et l’itinéraire intellectuel de cet auteur qui pensait contre son temps. Revendiqué par certains tenants du « post-anarchisme », Landauer est peut-être l’un des meilleurs remèdes à l’obsolescence proclamée du prétendu « anarchisme classique ». En témoignent son refus d’une conception substantialiste de l’État, comme de toute tendance historique qui rendrait inéluctable le triomphe de la révolution (et ne satisfait que les « adorateurs du succès »), mais aussi son insistance volontariste sur la nécessité de commencer ici et maintenant le projet de société qu’on souhaite voir advenir.
7Le livre d’A. Lucet est un travail pionnier. Cela signifie aussi qu’il appelle des prolongements. Pour s’en tenir au terrain de la philosophie, il resterait par exemple à montrer plus précisément ce que Landauer doit à la discipline, quelle lecture singulière il a pu proposer d’auteurs dont on sait qu’il les a lus – Spinoza, Hegel, Stirner, Schopenhauer ou Nietzsche – mais aussi quel rapport il entretint avec des courants philosophiques de son temps – on pense en particulier au néokantisme. Avis aux amateurs !
Pour citer cet article
Référence électronique
Jean-Christophe Angaut, « Anatole Lucet, Communauté et révolution chez Gustav Landauer », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, mis en ligne le 14 octobre 2024, consulté le 15 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/asterion/11110 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12hzt
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