Navigation – Plan du site

AccueilNuméros33Gramsci et la pensée populaire

Gramsci et la pensée populaire

Sens commun, idéologie, religion, folklore
Gramsci and Popular Thought. Common sense, Ideology, Religion, Folklore
Maririta Guerbo et Louis Rouquayrol

Résumés

Le sens commun, l’idéologie, la religion et le folklore sont marqués, selon Gramsci, par des ambiguïtés et des contradictions qu’il faut étudier de près. Ce travail conceptuel permet d’éviter les deux écueils du misérabilisme et du populisme, non sans forger d’utiles instruments pour qui souhaite mieux comprendre, aujourd’hui encore, la pensée populaire.

Haut de page

Texte intégral

1Le dossier « Gramsci et la pensée populaire. Sens commun, idéologie, religion, folklore » entend s’inscrire pleinement dans le renouveau des études gramsciennes en France. Ce renouveau semble, selon nous, se caractériser par le privilège accordé à une lecture scrupuleuse des textes de l’auteur des Cahiers de prison – dans le prolongement des études plus philologiques menées en Italie depuis plusieurs décennies –, mais aussi par l’exigence de faire valoir, sur toutes sortes de problèmes philosophiques classiques et cruciaux (à commencer, bien entendu, par ceux qui relèvent de la philosophie sociale), l’originalité de l’approche de Gramsci par rapport à des philosophes et des courants plus connus et étudiés dans le champ intellectuel français.

  • 1 Voir en particulier A. Tosel, Étudier Gramsci. Pour une critique continue de la révolution passive (...)

2Par là, il ne s’agit pas simplement de répondre aux critiques adressées à Gramsci par Louis Althusser ou Pierre Bourdieu ; il s’agit surtout de retrouver un certain étonnement devant la spécificité de la démarche historiciste de Gramsci, pour ensuite y repérer des ressources en mesure de renouveler notre compréhension de la théorie, de la praxis, et de leur articulation. Nous voudrions démontrer que, loin de représenter un renoncement aux prétentions qui doivent légitimement être celles de toute théorie scientifique, le marxisme de Gramsci nous dote des concepts nécessaires pour rendre finalement intelligible la pensée populaire. Si dépassement de la coupure épistémologique il y a, il ne se fait pas au détriment de la théorie, bien au contraire. Sur ce point, nous sommes toutes et tous également redevables du travail de précurseur mené par André Tosel1, qui a su, mieux que personne, mettre en valeur dans ses études la visée pédagogique et démocratique de l’œuvre gramscienne. Dépasser, c’est-à-dire d’abord dénoncer l’opposition entre les intellectuels et les « simples », ne revient pas, pour Gramsci, à se faire le ventriloque de positions préscientifiques ou naïves. Pour saisir pleinement ce point, tâchons tout d’abord de définir ce que nous entendons par « pensée populaire », et quels sont les problèmes que nous souhaitons prendre en charge en envisageant, en particulier dans les Cahiers de prison, les différents avatars de cette pensée (du folklore au sens commun, en passant par l’idéologie et la religion).

  • 2 En italique dans le texte.
  • 3 C. Grignon et J.-C. Passeron, Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie e (...)

3L’« embarras » qu’il y a, du point de vue des intellectuels, à parler de culture populaire en général et de pensée populaire en particulier – embarras signalé de longue date par Claude Grignon et Jean-Claude Passeron dans Le savant et le populaire (1989) – ne doit pas toucher que le sociologue. En effet, la tension relevée par Grignon et Passeron entre deux lectures opposées – l’une comme l’autre égarantes – de la pensée populaire par les savants a aussi sa place en philosophie. Il y a, en philosophie comme en sociologie, du « populisme » (en quoi consiste « l’oubli de la domination »2 subie par le peuple pour en glorifier la culture) et du « misérabilisme » (en quoi consiste la tendance à confondre la domination de classe avec une infériorité axiologique de la culture et de la pensée populaire)3. En réalité, cette tension semble être encore plus déchirante pour le philosophe, tiraillé entre le caractère nécessairement abstrait de ses synthèses théoriques et un certain penchant pour l’idéalisation en politique.

  • 4 Sur tout ceci, et sur la vie de Gramsci, voir R. Descendre et J.-C. Zancarini, L’œuvre-vie d’Antoni (...)
  • 5 « De même, nous ne mettons pas sur le même plan le misérabilisme et l’examen critique des assemblag (...)

4Or, avant même de qualifier (positivement ou négativement, peu importe) la pensée populaire, les Cahiers de prison insistent sur la nécessité de forger les bons outils analytiques et d’élaborer les concepts pertinents pour la décrire et s’élever à une conscience critique de cette dernière. Que Gramsci soit parvenu au terme de cette entreprise est douteux : il n’est pas uniquement question du manque de documents ou de l’impossibilité matérielle, pour le prisonnier, de mener des enquêtes de terrain, mais encore des difficultés qu’il y a à poursuivre le combat politique derrière les barreaux4. Ce dossier sera d’abord consacré à montrer que les concepts qui, singulièrement, représentent pour Gramsci autant d’avatars de la pensée populaire (le sens commun, l’idéologie, la religion et le folklore) sont marqués par de profondes ambiguïtés, à partir desquelles se déploie le travail intellectuel du philosophe italien. Tout ce travail permet, nous semble-t-il, d’éviter les deux écueils du misérabilisme et du populisme, non sans forger d’utiles instruments conceptuels pour qui souhaite mieux comprendre, aujourd’hui encore, la pensée populaire. En effet, le marxisme de Gramsci exige de lui qu’il ne perde jamais de vue, comme théoricien, une forme de « réalisme sociologique »5, et, comme dirigeant politique, qu’il garde un souci permanent du rapport dialectique qui doit s’établir entre le travail culturel du Parti et les conceptions populaires du monde existantes à un moment donné.

  • 6 Nous suivons le mode de référencement suivant : sont indiqués le numéro du cahier (lettre Q pour qu (...)

5Sous ce rapport, il devient possible de définir, en première approximation du moins, la pensée populaire comme ce qui s’incarne dans des « conceptions du monde » incohérentes, contradictoires et désagrégées. Leur contenu est façonné et véhiculé par divers canaux (école, église, État, etc.) ; il reflète l’état du rapport de force propre à la lutte des classes. C’est dire que cette pensée populaire n’est pas unifiée : du folklore – qui est la forme la plus anachronique que prennent les « façons de voir et d’agir » des parties du peuple les moins liées au développement économique – au « bon sens » – ce « noyau sain du sens commun »6 propre aux classes qui côtoient les éléments les plus avancés du processus de production –, la cohérence de ces conceptions du monde admet bien des degrés.

6La première ambition de ce dossier est donc d’explorer la pensée populaire d’un point de vue qu’on qualifiera, faute de mieux, de « statique ». Montrer comment le degré de cohérence et de stabilité propre aux conceptions populaires du monde reproduit, dans le détail, les échelons de la stratification sociale, d’une part ; proposer une clarification des différents concepts (idéologie, religion, folklore) que Gramsci emploie pour désigner la pensée populaire, et préciser les rapports qui existent entre eux, d’autre part. Tels sont les deux principaux aspects de cette approche « statique » de la pensée populaire, à l’œuvre dans de nombreux passages des Cahiers de prison.

7Au-delà de cette approche, il s’agira également de prendre en compte la dimension proprement historique et dynamique de la question, qui fait, par exemple, qu’une idéologie peut être réactionnaire ou révolutionnaire, qu’une religion présente certains aspects folkloriques destinés à demeurer ou disparaître, ou encore que la philosophie d’aujourd’hui est le sens commun de demain et le folklore d’après-demain. Ces exemples montrent assez que les notions de sens commun, d’idéologie, de religion ou de folklore ne recouvrent pas, chez Gramsci, une réalité bien identifiée, substantielle et définitive, mais désignent plutôt des structures, plus ou moins fluides, aux contours plus ou moins dessinés, dont la signification est susceptible de changer en fonction du déroulement du processus historique et suivant le point de vue que l’on décide d’adopter. On comprend que, pour Gramsci, la pensée populaire est toujours en cours de modification, de transformation – elle admet plusieurs niveaux de profondeur historique et différents degrés de potentialité politique. Elle est, sous ce rapport comme sous d’autres, le théâtre de luttes, passées et à venir. C’est pourquoi les concepts qui permettent de la saisir doivent demeurer souples, pour ne trahir ni cette dimension historique, ni cette dimension conflictuelle. On se gardera donc de croire que la pensée populaire est purement passive dans la production de son image du monde, la tâche de l’intellectuel communiste revenant au contraire à activer et canaliser le noyau actif de cette pensée, sans revenir pour autant au modèle hylémorphique de l’éducation par le haut.

8De la prise en compte du caractère « dynamique » de la pensée populaire à l’étude des conséquences pratiques d’un tel dynamisme, il n’y a qu’un pas – franchi, chacun à leur manière, par les articles qui suivent. « Pratiques », c’est-à-dire d’abord « politiques », avec en particulier la question de savoir comment le « Prince moderne » doit mettre en œuvre son travail d’éducation, de formation et de culture, pour accueillir et transformer ces conceptions du monde. Mais ces conséquences pratiques concernent également la pratique scientifique elle-même et annoncent une nouvelle alliance entre philosophie sociale et sciences humaines. Pour ne prendre qu’un exemple, on constatera avec intérêt comment, dans le même temps qu’il commence à construire ses concepts pour saisir la pensée populaire dans sa complexité, Gramsci se nourrit d’une observation véritablement ethnographique des attitudes et des croyances de la population de l’île d’Ustica, ainsi que de ses prisonniers – une pratique interrompue brusquement, mais qui influencera, à la fin de la guerre, la refondation des sciences humaines en Italie.

9La relative dispersion des concepts au travers desquels Gramsci s’attache à saisir les contours de la pensée populaire, comme la circulation toujours possible d’un concept à un autre, sera donc au centre du présent dossier – ce qui implique, dans le même temps, que l’ordre dans lequel on lira les articles qui le composent n’était pas le seul possible.

10S’il a toutefois paru utile de commencer par l’article de Yohann Douet (intitulé « La langue populaire chez Gramsci : terrain idéologique, enjeu politique, paradigme théorique »), c’est que, comme le montre l’auteur, la langue populaire constitue l’élément dans lequel s’élabore, s’épanouit et se transmet la pensée populaire. Au-delà du fait que Gramsci, lors de ses études, s’était spécialisé en philologie (c’est-à-dire en linguistique), l’important est surtout de noter que l’examen scrupuleux des problèmes relatifs à la langue populaire est matriciel pour comprendre les différentes formes qu’est susceptible de prendre la pensée populaire.

  • 7 En italique dans le texte.

11À partir de ce que Yohann Douet désigne lui-même – reprenant une métaphore architecturale voire géologique bien présente chez Gramsci – comme « le niveau le plus fondamental du domaine idéologique »7, une première couche est constituée par les strates les plus profondes, par certains aspects également les plus inertes, de la pensée populaire. C’est le cas en particulier du folklore, que Louis Rouquayrol se propose d’envisager, par opposition au « bon sens », comme la partie la plus incohérente et désynchronisée du sens commun – dont il s’agit à tout prix d’entreprendre l’étude et de mener la critique pour réaliser, dans une visée révolutionnaire, l’union des villes et des campagnes (« Le folklore, noyau malsain du sens commun ? »). En se penchant à la fois sur le texte gramscien et sur sa lecture par Ernesto De Martino, Maririta Guerbo examine au contraire la possibilité de concevoir, à côté du folklore régressif, un folklore progressiste qui ne soit pas seulement le musée ou l’archive de conceptions du monde passées et dépassées, mais le motif à partir duquel les aspirations du monde populaire sont susceptibles de prendre forme et la révolution d’acquérir une durée temporelle non ponctuelle (« Le passé peut-il être révolutionnaire ? La réception des Cahiers d’Antonio Gramsci par Ernesto De Martino »). La religion, quant à elle, bien qu’elle ne soit pas sans rapport avec le folklore, ne s’y réduit pas. L’étude de la genèse du concept de « religion » tout au long des Cahiers de prison permet à Marie Lucas de restituer les ambivalences d’un mot qui, tout en donnant à Gramsci l’occasion d’examiner un vaste matériau historique, renvoie aussi bien aux formes les plus sclérosées de la piété – voire de la superstition – populaire qu’à une conception du monde dont il faut s’inspirer, au moins en ceci qu’elle est parvenue à produire des effets pratiques sur le long terme (« La “religion” d’Antonio Gramsci »). Une telle ambivalence est, du reste, perceptible dans le concept gramscien d’idéologie – le mot étant positif et négatif, tandis que la chose peut tout à la fois permettre de transformer la pensée populaire ou de la maintenir sous domination –, auquel est dédié l’article de Théo Favre Rochex (« Gramsci et le renversement de l’idéologie »).

12Faut-il en conclure que Gramsci se contredit, attribuant tour à tour au sens commun, au folklore, à la religion et à l’idéologie un caractère réactionnaire et révolutionnaire ? En aucun cas : c’est en réalité, comme ne cessent de le souligner les Cahiers de prison, la pensée populaire qui est profondément scindée, reflétant les antagonismes de classes, traversée par toutes sortes de contradictions. D’où le rôle de la politique et, singulièrement, du parti politique. C’est notamment à l’intérieur du parti que peut advenir un rapport dialectique entre les intellectuels et le peuple, de telle sorte que, dans les fragments de « conceptions du monde » qui constituent la pensée populaire, chacun ou chacune soit en état de séparer le bon grain de l’ivraie. Parvenir à une « conscience de soi ultérieure et progressive » constitue en vérité le terme d’un processus complexe dont Camilla Sclocco retrace les principales étapes (« Le peuple et son processus d’autoconscience. De la subalternité à l’hégémonie »). De son côté, au fil d’une analyse visant à montrer que certains éléments du texte gramscien offrent une réponse efficace à la théorie élitiste du parti de Robert Michels et à la loi d’airain de l’oligarchie, Jean Quétier insiste sur le fait qu’un parti communiste, considérant ses membres comme des « intellectuels », accorde à la pensée populaire une véritable confiance, et offre à cette dernière les outils pour s’exprimer (« Au-delà des “plaisanteries” et des “caricatures”, que veut dire “considérer tous les membres d’un parti politique comme des intellectuels” ? [Cahier 12, § 1] »).

Haut de page

Notes

1 Voir en particulier A. Tosel, Étudier Gramsci. Pour une critique continue de la révolution passive capitaliste, Paris, Kimé, 2016 ; Id., Le fil de Gramsci. Politique et philosophie de la praxis, Paris, Amsterdam, 2022.

2 En italique dans le texte.

3 C. Grignon et J.-C. Passeron, Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Paris, Seuil, 1989, p. 11-12.

4 Sur tout ceci, et sur la vie de Gramsci, voir R. Descendre et J.-C. Zancarini, L’œuvre-vie d’Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, 2023.

5 « De même, nous ne mettons pas sur le même plan le misérabilisme et l’examen critique des assemblages théoriques qui, depuis Marx, rappellent le sociologue au réalisme sociologique » (C. Grignon et J.‑C. Passeron, op. cit., p. 13).

6 Nous suivons le mode de référencement suivant : sont indiqués le numéro du cahier (lettre Q pour quaderno si la référence mobilisée correspond à l’édition italienne, lettre C si elle correspond à la traduction de référence), puis celui de la note après le signe §. Ici : C11, § 12, p. 180.

7 En italique dans le texte.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Maririta Guerbo et Louis Rouquayrol, « Gramsci et la pensée populaire »Astérion [En ligne], 33 | 2025, mis en ligne le 09 décembre 2025, consulté le 08 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asterion/12221 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15b3j

Haut de page

Auteurs

Maririta Guerbo

Université Côte d’Azur • Agrégée et docteure en philosophie des universités Paris 1 et Roma 3, Maririta Guerbo enseigne la philosophie à l’université Côte d’Azur. Ses recherches portent sur l’œuvre d’Ernesto De Martino, sur l’histoire de la philosophie italienne et les rapports entre philosophie et anthropologie. Parmi ses publications : « Microgenèse de l’ethnologue organique (1945-1950) » (Laboratoire italien, no 33, 2024, p. 156-174) ; « Comment la guerre nous fait-elle penser ? Apocalypses subjectives et irréalisation historique entre Sartre et De Martino » (Études sartriennes, no 28, 2024, p. 101-119) ; « Le devant de la scène rituelle. L’ethnologie de la possession et la double conscience » (Filosofia, no 66, 2021, p. 55-71). Elle a édité, avec Frédéric Fruteau de Laclos et Christophe Grellard, un numéro des Cahiers philosophiques intitulé « Ginzburg et les croyances » (no 168, 2022), et avec Roberto Brigati, un numéro de la revue Discipline filosofiche intitulé « Filosofia e antropologia, l’attualità di un incontro » (vol. XXXIV, no 2, 2024).

Articles du même auteur

Louis Rouquayrol

CNRS, IHRIM / MFO • Louis Rouquayrol est professeur agrégé et docteur en philosophie des universités Paris 1 Panthéon-Sorbonne et Ca’Foscari de Venise. Il a édité le Traité des premières vérités de Claude Buffier (Vrin, 2020) et est l’auteur de deux monographies : Descartes et la culture des esprits. Du bon sens au sens commun (Honoré Champion, 2024) et La sagesse ordinaire. Descartes, philosophie pratique (Manucius, 2025). Il est actuellement post-doctorant au CNRS dans le cadre du projet ERC NOTCOM (« The Common Notion: Science and Consensus in the Seventeenth Century »). Il a également publié, dans Actuel Marx, un article intitulé « Du sens commun à son “noyau sain”. L’historicité du sens commun selon Gramsci » (vol. 73, no 1, p. 177-193).

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search