La langue populaire chez Gramsci : terrain idéologique, enjeu politique, paradigme théorique
Résumés
Cet article montre la centralité de la langue populaire chez Gramsci, à la fois comme terrain idéologique, enjeu politique et paradigme théorique. Premièrement, la langue est à ses yeux un élément constitutif de la réalité sociale, en tant que niveau le plus fondamental du domaine idéologique. Deuxièmement, il insiste sur la nécessité, pour les forces émancipatrices, de mener une politique de la langue et dans la langue, en s’attaquant à la scission entre la langue des élites et les dialectes, et en promouvant une langue nationale-populaire. Troisièmement, la langue (en tant qu’ensemble cohérent, mais multiple, issu d’un processus complexe et ouvrant la possibilité d’un nombre indéfini d’usages) représente chez lui un modèle théorique qui aide à penser la totalité sociale d’une manière non réductionniste et à lutter pour une unité des subalternes qui ne soit pas synonyme d’uniformité. Le problème de la langue populaire permet de voir que les Cahiers de prison tiennent fermement ensemble deux lignes de pensée : d’une part, une vive sensibilité au multiple, un profond respect des singularités historiques et de l’irréductible complexité des phénomènes sociaux ; d’autre part, le maintien d’une ambition totalisante et d’une pensée dialectique en termes de contradictions, exprimant une fidélité créatrice envers Marx, mais aussi envers Hegel. Le linguistic turn effectué par Gramsci au sein du marxisme permet ainsi de faire de ce dernier une véritable grammaire de l’émancipation.
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Mots-clés :
émancipation, hégémonie, lutte des classes, totalité sociale, tournant linguistique, traductionPlan
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Introduction
- 1 A. Gramsci, Cahiers de prison, R. Paris éd., Paris, Gallimard, 1978-1996. Désormais abrégé Cahiers.
- 2 Voir R. Descendre et J.-C. Zancarini, L’œuvre-vie d’Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, 2023, p. (...)
- 3 A. Gramsci, « Teoria e pratica. Ancora intorno all’esperanto », Avanti!, 29 janvier 1918, dans Id., (...)
- 4 Voir A. Carlucci, Gramsci and Languages. Unification, Diversity, Hegemony, Leyde-Boston, Brill, 201 (...)
- 5 C’est l’une des thèses fondamentales défendues dans F. Lo Piparo, Lingua, intellettuali, egemonia i (...)
- 6 C’est ce que montre G. Schirru, en critiquant précisément Lo Piparo pour avoir insisté d’une manièr (...)
- 7 C’était au contraire ce que faisait, aux yeux de Bartoli puis de Gramsci, l’école rivale des « néog (...)
1La langue est l’un des principaux fils directeurs que suit Gramsci pour affronter le problème de la pensée populaire. C’est un thème central des Cahiers de prison1 – sur lesquels le présent article se concentrera –, mais il s’agit chez lui d’un sujet d’intérêt bien antérieur. Au cours de ses études à Turin, où il arrive en 1911, Gramsci s’était spécialisé en philologie (en linguistique, comme nous le dirions plutôt aujourd’hui), et s’il n’était pas devenu journaliste dans la presse socialiste, puis révolutionnaire professionnel, il aurait sans doute été chercheur en linguistique à l’université2. Encore en janvier 1918, dans un article publié dans le quotidien socialiste l’Avanti!, il écrit : « En tant qu’étudiant […], je prépare ma thèse de laurea sur l’histoire du langage, en cherchant à appliquer à ces recherches les méthodes critiques du matérialisme historique »3. Gramsci ne rédigera jamais ce texte, mais cela montre que même en 1918, – après la révolution russe et alors qu’il est déjà journaliste pour la presse socialiste –, il n’a pas abandonné l’idée de poursuivre ses études dans ce domaine. Son maître en philologie est Matteo Bartoli (1873-1946), fondateur de la « néolinguistique » (ou « linguistique spatiale »), particulièrement attentive à l’historicité des langues et inspirée par les travaux de Graziadio Isaia Ascoli (1829-1907). Cette école appréhende les variations historiques des langues à partir de la diversité géographique et sociale, et s’intéresse tout particulièrement aux interférences (lorsque différents systèmes linguistiques entrent en contact et que des innovations linguistiques sont produites), ce qui implique une étude par aires linguistiques. Gramsci avait ainsi envisagé de faire sa thèse avec Bartoli sur les interférences du sarde (sachant qu’il vient de Sardaigne, il en comprend le dialecte4). Ce courant estime également que certaines langues (ou les civilisations auxquelles elles correspondent) auraient un prestige plus grand que d’autres, ce qui signifierait que, pour des raisons sociales, historiques, politiques ou proprement linguistiques, elles seraient plus à même de les influencer et joueraient ainsi le rôle de centres d’irradiation, comme dans le cas du latin par rapport aux langues celtiques par exemple. L’idée de prestige a incontestablement influencé les élaborations gramsciennes sur l’hégémonie5, cette source linguistique se conjuguant aux sources marxistes sans s’y opposer6. Toujours est-il que la formation intellectuelle de Gramsci dans l’école de Bartoli a favorisé chez lui une approche de la langue comme réalité à la fois spatiale, culturelle et historique : comme l’une des dimensions – certes spécifique – des sociétés humaines, qui ne saurait donc être étudiée d’une manière abstraite7.
- 8 Une telle distinction analytique entre ces trois niveaux est peu présente – ou seulement partiellem (...)
- 9 J’emploie ici le mot « idéologie » dans le sens neutre (non nécessairement dépréciatif) que Gramsci (...)
- 10 Même si des éléments de réflexion précieux se trouvent dans la littérature secondaire (notamment ch (...)
- 11 En caricaturant bien sûr des lectures erronées, mais néanmoins stimulantes, on peut dire que ces de (...)
- 12 La manière dont Gramsci noue inextricablement, non sans certaines tensions, ces deux lignes de pens (...)
2Le présent article examine, chez Gramsci, le problème de la langue en tant qu’elle est pratiquée par les masses subalternes. Il s’agira de montrer que la langue populaire joue un rôle central chez lui, et cela à la fois comme terrain idéologique, enjeu politique et paradigme théorique8. Premièrement, la langue est un élément essentiel de la réalité sociale en ce qu’elle constitue en quelque sorte le niveau le plus fondamental du domaine idéologique et la condition de tous les autres phénomènes idéologico-culturels9. Deuxièmement, Gramsci insiste sur la nécessité pour les forces émancipatrices de mener une politique de la langue et dans la langue, et notamment de s’attaquer à la scission entre la langue des élites et les langues populaires (en particulier les dialectes), en œuvrant à unifier les pratiques linguistiques populaires à un niveau national et, réciproquement, en rendant la langue nationale populaire. Troisièmement, la langue (en tant qu’ensemble multiple, mais néanmoins cohérent, issu d’un processus de formation historique éminemment complexe, et rendant possible un nombre indéfini d’expressions singulières) représente un modèle théorique qui aide à penser la totalité sociale d’une manière non réductionniste, comme une unité qui n’est pas synonyme d’uniformité, cela même – et à vrai dire surtout – une fois dépassées les contradictions fondamentales déchirant les sociétés humaines10. Le traitement de la langue populaire par Gramsci montre que, dans sa lutte pour l’unification des subalternes, l’unité visée n’est en rien synonyme d’homogénéité. Plus généralement, partir de la question de la langue implique de se tenir à bonne distance de deux écueils symétriques : d’une part la chimère d’un Gramsci post-moderne, qui célébrerait la dispersion, la différence et la contingence en tant que telles ; et d’autre part le cauchemar d’un Gramsci totalitaire, d’un penseur de la totalité lu comme valorisant l’homogénéité sociale pour elle-même11. Ou, pour le dire positivement, cela permet de mieux comprendre comment les Cahiers tiennent fermement ensemble et parviennent à concilier deux lignes de pensée : d’un côté, une vive sensibilité au multiple, un profond respect des singularités historiques et de l’irréductible complexité des phénomènes sociaux ; de l’autre, le maintien d’une ambition totalisante et d’une pensée dialectique en termes de contradictions, exprimant la fidélité créatrice de Gramsci envers Marx, mais aussi envers Hegel12.
La langue populaire comme terrain idéologique
Langage et conceptions du monde
- 13 C’est ce que Marx affirmait déjà : la conscience dépend constitutivement « d’une matière qui se pré (...)
- 14 A. Gramsci, Cahiers de prison, op. cit. C11, § 12, p. 177, juin-juillet 1932. Je suis le système de (...)
- 15 C11, § 12, p. 175.
- 16 Loc. cit.
3Si, comme chacun sait, Gramsci accorde une importance cruciale à la culture, il le fait d’une manière matérialiste, ce qui suppose de s’attarder sur les conditions concrètes de la pensée, au premier rang desquelles la langue13. Cela signifie qu’à ses yeux on pense nécessairement dans une langue, et réciproquement que « tout langage contient les éléments d’une conception du monde et d’une culture »14. Il reprend ainsi une formule de Benedetto Croce selon laquelle tous les hommes sont philosophes, mais en lui donnant un sens nouveau et en la justifiant d’une manière originale. Le contenu de la « philosophie spontanée » vient (outre du sens commun et de la religion populaire) du langage lui-même : « […] tous les hommes sont philosophes, fût-ce à leur manière propre, inconsciemment, dès lors que dans la plus petite manifestation d’une activité intellectuelle quelconque, le “langage”, se trouve contenue une conception déterminée du monde »15. C’est qu’une langue « est un ensemble de notions et de concepts déterminés et non pas seulement un ensemble de mots grammaticalement vides de contenu16 » ; elle n’est pas uniquement une structure de signifiants, mais charrie des significations particulières.
4Or, le langage est hétérogène, nationalement bien sûr, mais aussi socialement et même individuellement :
- 17 C10, II, § 44, p. 129, août-décembre 1932.
[…] le « langage » est essentiellement un nom collectif, qui ne présuppose pas une chose « unique » ni dans le temps ni dans l’espace. Langage signifie aussi culture et philosophie (même si c’est au niveau du sens commun) et de ce fait le phénomène du « langage » est en réalité une multitude de phénomènes, plus ou moins cohérents et coordonnés de manière organique : à la limite on peut dire que chaque être parlant a son propre langage personnel, c’est-à-dire sa propre manière de sentir et de penser.17
- 18 C11, § 13, p. 197, juillet-août 1932.
- 19 Le sens commun est « la conception du monde absorbée sans critique par les différents milieux socia (...)
- 20 C11, § 24, p. 225, juillet-août 1932. La proximité entre l’usage fait ici de la notion d’hégémonie (...)
5La langue – du moins celle des masses – et le sens commun (la « philosophie des [multitudes] »18) entretiennent une affinité évidente et sont en quelque sorte coextensifs19. Il s’agit au fond d’un même terrain idéologique, éminemment complexe, sur lequel un vaste travail d’exploration et de repérage doit être mené si l’on veut être à même de saisir la réalité sociale et historique, et plus encore de la changer. Le langage est en effet traversé par différentes tendances historiques et forces sociales : il « se transforme en même temps que se transforme toute la civilisation, par l’accession de nouvelles classes à la culture, par l’hégémonie exercée par une langue nationale sur les autres, etc. »20.
Dialectes et langues nationales
- 21 C11, § 12, p. 177.
6Tout cela s’incarne en particulier dans la question des dialectes. L’unité nationale italienne issue du Risorgimento a été insatisfaisante et incomplète sur les plans politique, socio-économique et culturel, mais aussi linguistique. Des dialectes divers restent parlés dans les différentes provinces, a fortiori dans le Mezzogiorno (auquel la Sardaigne se rattache d’un point de vue social). Or, précisément parce que le langage véhicule des significations déterminées, Gramsci estime que, du langage de quelqu’un, « on peut tirer un jugement sur la plus ou moins grande complexité de sa conception du monde »21. Par conséquent :
- 22 Loc. cit.
Celui qui parle seulement le dialecte ou comprend la langue nationale à des degrés divers, celui-là participe nécessairement d’une intuition du monde plus ou moins restreinte et provinciale, fossilisée, anachronique par rapport aux grands courants de pensée qui dominent l’histoire mondiale. Ses intérêts seront restreints, plus ou moins corporatistes ou économistes, non pas universels.22
7La maîtrise de la langue nationale est nécessaire en ce qu’elle permet bien mieux que les dialectes le développement et la communication de sentiments subtils et d’une pensée articulée, à la hauteur de son époque. En effet :
- 23 Loc. cit.
Une grande culture peut se traduire dans la langue d’une autre grande culture, c’est-à-dire qu’une grande langue nationale, historiquement riche et complexe, peut traduire toute autre grande culture, autrement dit qu’elle peut être une expression mondiale. Mais un dialecte ne peut faire la même chose.23
- 24 Sur l’évolution et les différents sens de la notion de traduction chez Gramsci, voir R. Descendre e (...)
- 25 C11, § 12, p. 177.
8Chaque langue nationale exprime le monde d’une manière aussi riche et complète que les autres, et constitue un point de vue distinct, mais d’égale dignité. Ces langues nationales ne constituent pas pour autant des mondes culturels fermés sur eux-mêmes. D’une part, elles entretiennent en quelque sorte des rapports de réciprocité, en ce qu’elles peuvent et doivent être traduites entre elles24 : il faudrait idéalement « apprendre plusieurs langues étrangères pour se mettre en contact avec diverses vies culturelles »25. D’autre part, chacune d’elles forme un ensemble ouvert en transformation perpétuelle, en raison des multiples rapports d’influence et d’interférence qui la relient aux autres langues. Cela étant, la reconnaissance du terrain idéologique des pratiques linguistiques conduit Gramsci à se fixer un objectif politico-culturel clair : dépasser la fragmentation dialectale et rendre la langue nationale populaire.
La langue populaire comme enjeu politique
Surmonter la scission linguistique
9En Italie, d’après Gramsci :
- 26 C23, § 39, p. 262, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q3, § 73, p. 350, a (...)
[…] il existe de nombreuses langues « populaires » et ce sont les dialectes régionaux qui sont ordinairement parlés dans la conversation familière, où s’expriment les sentiments et les affections les plus communs et les plus répandus ; la langue littéraire est encore, en grande partie, une langue cosmopolite, une sorte d’« espéranto », c’est-à-dire limitée à l’expression de sentiments et de notions partielles etc.26
10La scission linguistique, entre langue nationale et dialectes, recoupe très largement la scission sociale, entre élites et masses populaires. En effet :
- 27 C23, § 40, p. 263, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q1, § 73, p. 82, fé (...)
[…] entre la classe cultivée et le peuple il y a une séparation marquée : la langue du peuple est encore le dialecte, avec l’aide d’un jargon italianisant qui est, en grande partie, le dialecte traduit de façon mécanique. Il existe en outre une forte influence des différents dialectes sur la langue écrite, parce que même la prétendue classe cultivée parle la langue nationale à certains moments et le dialecte dans ses propos familiers, c’est-à-dire dans ceux qui sont les plus vivants et qui collent le mieux à la réalité immédiate ; d’autre part, cependant, la réaction contre les dialectes fait que, en même temps, la langue nationale reste un peu fossilisée et ampoulée, et quand elle veut être familière, elle se brise en mille reflets dialectaux.27
- 28 Sur la manière dont Gramsci prend de plus en plus en compte ces aspects au fil de la rédaction des (...)
- 29 C15, § 64, p. 178, juin-juillet 1933, trad. mod.
- 30 C17, § 33, p. 283, septembre à novembre 1933.
11Cette double scission socio-linguistique se retrouve sous des modalités et à des degrés différents au fil de l’histoire italienne. Elle est évidente pour les époques où la langue intellectuelle était supranationale et réservée à une minorité, comme le latin. Mais la formation et la défense d’une langue vernaculaire littéraire – comme le toscan à la Renaissance, lorsque Florence était le centre culturel de la péninsule – n’ont pas permis de la surmonter durablement. Malgré ses aspects progressistes28, la Renaissance n’est pas devenue réellement populaire, si bien que l’humanisme littéraro-culturel en est venu à « représenter le détachement des intellectuels des masses »29 et a fini par s’accompagner de la « re-naissance du latin comme langue des intellectuels, contre la langue vulgaire »30. Le Risorgimento, qui a été une révolution passive, n’a pas impliqué les masses populaires et a instauré un État national élitiste. Il a ainsi perpétué la scission jusqu’à l’époque de Gramsci, même si la langue nationale italienne s’est diffusée dans une certaine mesure.
- 31 Voir Y. Douet, « Antonio Gramsci et la critique littéraire intégrale », Fabula, 2021, En ligne : [h (...)
12Or, non seulement la scission linguistique exprime certains rapports sociaux, mais elle produit également des effets sociopolitiques nuisibles. L’activité intellectuelle et artistique, parce qu’elle est séparée de la vie réelle et des passions populaires, va être plus sèche et plus formaliste : Gramsci critique ainsi la littérature italienne pour ne pas avoir été capable de devenir nationale-populaire, et cela même chez ses plus grands représentants comme Alessandro Manzoni31.
- 32 Gramsci écrit ainsi que la non-existence d’une véritable « langue commune nationale […] détermine d (...)
- 33 C19, § 26, p. 85, juillet-août 1934 à février 1935, texte A en Q1, § 43, p. 38, février-mars 1930.
- 34 C29, § 2, p. 368. Gramsci a sans doute en tête les campagnes d’alphabétisation massives qui ont été (...)
13Bien entendu, la scission entre langue nationale élitiste et langues populaires dialectales nuit encore davantage aux masses subalternes : elle les cantonne au niveau dialectal, les désagrège en accentuant les particularismes locaux32, contribue à les maintenir dans une situation de passivité culturelle et favorise les efforts des élites pour les « décapit[er] »33 de leurs dirigeants et intellectuels organiques potentiels. En conséquence, il est nécessaire, en vue de l’émancipation des subalternes, d’œuvrer à créer et à diffuser une « langue commune nationale », en partant « du principe de centraliser ce qui existe déjà à l’état diffus, disséminé, mais inorganisé et incohérent », ce qui demande en premier lieu « une accentuation de la lutte contre l’analphabétisme, etc. »34.
- 35 C8, § 205, p. 374, avril 1932, trad. mod.
- 36 C25, § 5, p. 313, juillet-août 1934 aux premiers mois de 1935, texte A en Q3, § 90, p. 373, août 19 (...)
14Toujours est-il que la scission linguistique et l’éparpillement des dialectes doivent être combattus, à la fois parce qu’ils limitent et affaiblissent l’activité théorique et pratique des différents groupes sociaux (même celle des élites cultivées, comme le montre la littérature), et parce qu’ils recoupent et renforcent la domination de classe. L’objectif – indissociablement politique et culturel – est clair : redonner aux masses subalternes les moyens intellectuels (y compris linguistiques) d’intervenir activement dans les processus historiques, de se faire « dirigeant[s] et responsable[s] »35 de tels processus, ce qui ne signifie rien d’autre que sortir de la subalternité. Il ne s’agit donc pas de combattre l’hétérogénéité linguistique – la pluralité des dialectes ici – en tant que telle, mais seulement dans la mesure où elle nuit à la puissance des subalternes et contrecarre leur avancée vers une « autonomie intégrale »36.
Une unification linguistique non coercitive
- 37 A. Gramsci, Lettre à Teresina du 26 mars 1927, dans Id., Lettres de prison, Paris, Gallimard, 1971, (...)
- 38 Comme le montre A. Carlucci, des articles publiés dans L’Ordine nuovo ont défendu le français dans (...)
15Si le dépassement des dialectes en une langue nationale est incontestablement un objectif politique pour Gramsci, deux précisions s’imposent. La première est qu’il ne souhaite pas nécessairement la disparition des dialectes. Dans une lettre à sa sœur Teresina, il écrit d’ailleurs regretter que sa nièce n’ait pas appris le sarde : « Cela a nui à sa formation intellectuelle et a imposé une camisole de force à son imagination »37. Il semble reconnaître une certaine valeur au dialecte, tout en le circonscrivant à la sphère privée. Par ailleurs, dans le cas de langues minoritaires, mais dotées d’une dignité linguistique particulière et qui ne peuvent donc pas être considérées comme de simples dialectes, Gramsci a pu prôner une reconnaissance et même une protection publique38.
- 39 Les grandes lignes du débat sont évoquées dans « La lingua unica e l’esperanto », à l’origine publi (...)
- 40 Manzoni a exposé ses préconisations en 1868 dans un long rapport commandé par Emilio Broglio, minis (...)
- 41 C23, § 40, p. 264, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q1, § 73, p. 82, fé (...)
- 42 Dans son « Proemio », publié en 1873 dans la revue Archivio glottologico italiano.
- 43 Gramsci partage d’autant plus la position d’Ascoli qu’« après la décadence de Florence, l’italien d (...)
- 44 C23, § 40, p. 264.
16La seconde précision qu’il convient de faire est cruciale : l’unification de la langue nationale ne saurait, pour Gramsci, être imposée brutalement, par en haut, bureaucratiquement. Il s’agit plutôt de faire émerger une forme d’expression commune grâce à l’interaction des pratiques sociales et linguistiques existantes. L’unification doit être ouverte sur les dialectes existants et impliquer la participation active de larges secteurs de la population. Gramsci revient ainsi à différentes reprises, dès ses articles de jeunesse contre l’espéranto39, sur un débat qui a opposé deux figures intellectuelles déjà évoquées plus haut : Alessandro Manzoni et Graziadio Ascoli. Dans le cadre du Risorgimento, le premier a proposé, pour réaliser l’unification linguistique du pays, de diffuser d’une manière volontariste ce qu’il considérait être la version la plus noble de l’italien : le toscan, langue de Dante, Boccace et Pétrarque40. Or, « Ascoli qui, plus historiciste, ne croit pas aux hégémonies culturelles par décret »41, s’est efforcé de démontrer la vanité du projet de Manzoni42. Une langue commune ne peut être choisie arbitrairement (ou pour des raisons exclusivement intellectuelles, comme la grandeur d’une tradition littéraire), puis plaquée sur une réalité historique différente43. Seule une vie sociale, économique et culturelle unifiée (et non la seule unité politique) peut constituer un terreau favorable à une véritable unification linguistique qui, « soutenu[e] par une fonction nationale plus profonde et nécessaire »44, donnera alors lieu à une véritable langue nationale-populaire.
- 45 Dans les Cahiers, il est fait mention de l’espéranto d’une manière critique ou dépréciative en C3, (...)
- 46 A. Gramsci, dans Id., La città futura, op. cit., p. 672.
17Dans ses articles de jeunesse comme dans les Cahiers45, Gramsci rapproche l’intellectualisme et le formalisme de Manzoni de l’attitude des partisans de l’espéranto, dans la mesure où ce dernier représente une langue artificielle créée par des intellectuels, sans lien avec la pratique réelle ni la participation active des groupes sociaux censés l’adopter. Les socialistes ne doivent pas perdre leur temps à essayer vainement de le diffuser, ni le mettre dans leurs statuts ou l’utiliser dans leur congrès. Gramsci précise certes, dans l’article « La lingua unica e l’esperanto » du 16 février 1918, que le fait que les militants et les ouvriers s’y intéressent montre une aspiration internationaliste louable, mais qui prend une forme inadéquate. Pour qu’une langue véritablement vivante s’impose à l’échelle internationale, il faut que les échanges économiques et culturels y soient développés, et que les entités sociopolitiques soient en paix entre elles, voire aient fusionné : c’est avant tout de bas en haut que se forme l’unité linguistique, librement et spontanément. C’est pourquoi « ce n’est qu’en travaillant pour l’avènement de l’Internationale que les socialistes travailleront pour l’avènement possible de la langue unique »46.
- 47 C29, § 3, p. 368-369, avril 1935, trad. mod. On peut remarquer la proximité entre cette énumération (...)
18Dans les Cahiers, Gramsci est assurément moins « spontanéiste » sur ce point (comme sur bien d’autres). Il souligne plus explicitement le rôle de l’État dans les transformations linguistiques, peut-être influencé en cela par toutes les politiques menées en URSS, notamment lorsqu’il y séjournait en 1922 et 1923. Dans l’une des notes datant de la dernière phase de rédaction, il s’intéresse au rôle des différents « foyers d’irradiation d’innovations linguistiques » comme « 1) l’école ; 2) les journaux ; 3) les écrivains d’art et les écrivains populaires ; 4) le théâtre et le cinéma sonore ; 5) la radio ; 6) les réunions publiques de tout genre, y compris les réunions religieuses ; 7) les rapports de “conversation” entre les grandes couches de la population [plus ou moins] cultivées »47.
- 48 K. Marx, F. Engels et J. Weydemeyer, op. cit., p. 299. Sur la conception marxienne du langage et so (...)
- 49 C29, § 2, p. 368, avril 1935.
19Mais l’essentiel est qu’il continue de s’opposer aux projets d’unification linguistique plaqués bureaucratiquement par la puissance étatique. Le processus d’unification présuppose, à ses yeux, une certaine densité de rapports économiques, sociaux et culturels, un ensemble d’échanges créateurs, et ce n’est que dans de telles conditions qu’il est possible de pousser à son terme la tendance au dépassement des particularismes dialectaux, et d’achever l’unité linguistique qui s’est déjà esquissée d’une manière immanente dans les pratiques sociales – dans le « langage de la vie réelle » pour reprendre librement l’expression de Marx48. Gramsci écrit ainsi – à la même époque que le passage que l’on vient de citer – qu’il faut « centraliser ce qui existe déjà à l’état diffus, disséminé, mais inorganisé et incohérent [et] que ce qui est rationnel c’est une collaboration de fait et l’accueil de bon gré de tout ce qui pourrait servir à créer une langue commune nationale »49.
La langue populaire comme paradigme théorique
La complexité constitutive de la langue
20La réflexion de Gramsci autour de la langue nous éclaire sur la manière dont il appréhende le rapport entre unité et diversité. Comme le suggèrent les passages étudiés précédemment, il conçoit la langue comme une réalité sociohistorique d’une complexité remarquable, à la fois synchroniquement et diachroniquement. L’intérêt qu’il porte à la linguistique révèle ainsi son indéniable sensibilité au multiple.
- 50 M. Jay a soutenu à raison que l’on retrouvait chez Gramsci l’idée – proche de thèses nietzschéennes (...)
- 51 C11, § 24, p. 224, juillet-août 1932.
- 52 Il envisageait certes cette hypothèse dans le texte A : « […] tout le langage est métaphore et ce a (...)
21Ni close ni étanche, la langue forme un ensemble toujours déjà détotalisé. Cela se déduit notamment de la thèse de la métaphoricalité du langage50. Pour Gramsci, « le langage, de toute façon, est toujours métaphorique »51, non tant parce que les mots pourraient être compris comme des métaphores des choses52, mais dans le sens où la signification actuelle d’un terme renvoie, tout en la déplaçant, à ses significations passées. Il décrit cette logique ainsi :
- 53 C11, § 28, p. 236, juillet-août 1932. Ainsi, « un athée peut parler de “dis-grâce” sans être pris p (...)
[…] lorsqu’une nouvelle conception du monde succède à une précédente, le langage précédent continue à être en usage, mais l’usage qu’on en fait, justement, devient métaphorique. Tout le langage est un processus continuel de métaphores et l’histoire de la sémantique est un aspect de l’histoire de la culture : le langage est à la fois une chose vivante et un musée des fossiles de la vie et des civilisations passées.53
22Une langue ne peut pas être étudiée d’une manière purement synchronique. Elle est toujours prise dans un devenir historique : hantée par les traces de ses états passés, ouverte à la multiplicité des reprises et des déplacements à venir. Du reste, même en adoptant uniquement un point de vue diachronique, Gramsci souligne les diverses interférences avec les langues voisines et la multiplicité des usages – notamment populaires et/ou dialectaux – au sein d’une même aire linguistique.
23En somme, une langue s’avère être une réalité irréductiblement et constitutivement complexe et hétérogène. Pour autant, elle constitue nécessairement un système cohérent (dans une certaine mesure), sans quoi elle ne pourrait ouvrir un espace d’intercompréhension et de communication, et ne serait tout simplement pas une langue. En ce sens, elle peut représenter un paradigme à partir duquel penser les ensembles sociohistoriques comme des totalités relatives, dont l’unité est immanente à leur complexité.
Jeux de grammaires
24Dans le vingt-neuvième et dernier cahier, entièrement consacré à la question linguistique, Gramsci adopte une perspective nouvelle qui vient affiner et préciser sa conception de la dialectique entre unité et complexité. Il appréhende alors la langue moins comme un ensemble donné de significations et d’éléments lexicaux que comme une certaine manière d’articuler entre elles ces significations : à savoir comme grammaire. Mais chaque langue est en réalité traversée par une multiplicité de grammaires différentes :
- 54 C29, § 2, p. 366, avril 1935.
Il y a la grammaire « immanente » dans le langage même, qui fait qu’on parle « grammaticalement » sans le savoir, comme le personnage de Molière qui faisait de la prose sans le savoir […]. En réalité, outre la « grammaire immanente » dans tout langage, il existe aussi, de fait, même si elle n’est pas écrite, une (ou plusieurs) grammaire « normative », constituée par le contrôle réciproque, par l’enseignement réciproque, par la « censure » réciproque, qui se manifestent dans les questions « qu’est-ce que tu as compris, ou qu’est-ce que tu veux dire ? » ; « Explique-toi mieux », etc., par la caricature et la raillerie, etc. ; tout cet ensemble d’actions et de réactions convergent pour déterminer un conformisme grammatical, c’est-à-dire pour établir des « normes » ou des jugements sur la correction ou l’incorrection, etc.54
- 55 Ibid., p. 367.
- 56 Ibid., p. 366-367.
- 57 Loc. cit.
25Les grammaires explicites (écrites) ne sont qu’un cas particulier des grammaires « normatives », qui naissent elles-mêmes de l’interaction entre plusieurs grammaires immanentes au langage (par exemple lorsqu’un individu ou un groupe en corrige un autre). Il existe des grammaires immanentes aux pratiques linguistiques de chaque groupe social, et même de chaque individu (« théoriquement on peut dire que chacun a sa grammaire »55). C’est la prédominance d’une telle grammaire sur d’autres, du fait de la supériorité du groupe social auquel elle est liée, qui produit une grammaire normative (« Un paysan qui s’installe en ville, du fait de la pression du milieu citadin, finit par se conformer au parler de la ville ; à la campagne on cherche à imiter le parler de la ville ; les classes sociales subalternes cherchent à parler comme les classes dominantes et les intellectuels, etc. »56). Enfin, au-delà de ces « manifestations “spontanées” d’un conformisme grammatical [qui] sont nécessairement incohérentes, désordonnées, limitées à des couches sociales ou à des centres locaux, etc. », il existe des « “grammaires normatives” écrites [qui] tendent à embrasser tout un territoire national […] pour créer un conformisme linguistique national », lequel est lié à « une couche dirigeante dont la fonction est reconnue et suivie »57.
- 58 Voir P. Ives, Language and Hegemony in Gramsci, Londres, Pluto Press, 2024, p. 90‑101.
26L’émergence d’une unité linguistique à partir de la diversité des grammaires immanentes représente un modèle suggestif pour penser l’acquisition non coercitive des normes sociales, et permet d’éclairer (sans que les deux logiques soient identiques) les processus de construction de ce type spécifique de pouvoir qu’est l’hégémonie58. Inversement, elle s’oppose clairement à l’imposition, unilatérale et par en haut, d’une grammaire normative arbitraire (comme dans le cas du projet de Manzoni déjà évoqué), qui pourrait donc plutôt être mise en analogie avec la domination brute.
L’unité linguistique, point d’appui et modèle de l’unité idéologique
27La conception de la langue comme traversée de tendances historiques divergentes et déchirée entre de multiples forces sociales était présupposée dans les élaborations gramsciennes étudiées dans les deux premières parties de cet article : dans l’appréhension de la langue populaire comme un terrain idéologique et dans la volonté de construire d’une manière non coercitive une langue nationale-populaire commune. La langue constitue ainsi un paradigme théorique pour tenir ensemble unité et multiplicité, aussi bien dans l’analyse de la réalité existante que dans l’action politique qui construit une réalité nouvelle. Mais elle donne également un modèle pour penser la manière dont les sociétés émancipées à venir pourraient concilier unité et multiplicité, en particulier d’un point de vue idéologico-culturel.
- 59 Comme l’écrit P. Ives, « le but est de parvenir à un langage commun, non à une unique interprétatio (...)
- 60 Ibid., p. 69.
- 61 C29, § 2, p. 367.
28Même dans l’hypothèse (impossible) d’une langue intégralement homogène où toutes les diversités locales et sociales seraient abolies, la langue resterait le moyen par lequel peut s’exprimer toute la multiplicité des différences subjectives59. C’est l’une des raisons pour lesquelles le paradigme linguistique est si fructueux : « […] le langage est une métaphore fascinante puisque sa structure même, ce qui le constitue en tant que langage, est aussi ce qui permet la création de sens différents en elle »60. Apprendre et maîtriser une langue nationale-populaire commune renforce même la capacité des individus à exprimer et former des sentiments riches et des pensées originales, comme on l’a vu à l’occasion du problème des dialectes. L’unification linguistique favorise ainsi le développement de la créativité, non seulement collective, mais même individuelle. C’est ce que suggère Gramsci en écrivant que le « conformisme linguistique national unitaire » (lié à une grammaire normative écrite et non plus à une multiplicité de grammaires spontanées) « place sur un plan plus élevé l’“individualisme” expressif parce qu’il crée un squelette plus robuste et homogène pour l’organisme linguistique national dont tout individu est le reflet et l’interprète »61.
- 62 C4, § 75, p. 364, novembre 1930.
- 63 C11, § 27, p. 231-232, juillet-août 1932.
- 64 C’est ce qu’ont soutenu notamment A. Del Noce (op. cit.), F. Sbarberi (Gramsci. Un socialismo armon (...)
29Or, ce que l’on vient de dire de la langue peut, dans une certaine mesure, être étendu aux conceptions du monde elles-mêmes (et tout particulièrement au marxisme), et éviter d’interpréter d’une manière erronée certaines thèses de Gramsci. Il écrit en effet que « [l]e matérialisme historique aura […], ou pourra avoir, [une] fonction non seulement totalitaire comme conception du monde, mais totalitaire dans la mesure où elle investira toute la société, jusque dans ses racines les plus profondes »62. De même, il précise que « la philosophie de la praxis » (le marxisme bien compris) « “se suffit à elle-même”, […] contient en soi tous les éléments fondamentaux pour construire une conception totale et intégrale du monde, une philosophie et une théorie totales des sciences de la nature – non seulement cela, mais encore pour vivifier une organisation pratique intégrale de la société, c’est-à-dire pour devenir une civilisation totale, intégrale »63. Le terme totalitaire n’a évidemment pas dans ces lignes le sens qui s’imposera après la Seconde Guerre mondiale, suite aux écrits d’Arendt notamment. Il n’en reste pas moins que Gramsci prône le développement d’une conception du monde totale, dans le double sens d’un ensemble cohérent, voire autosuffisant, mais aussi à même d’innerver la société tout entière. Est-ce à dire qu’il aspirerait, consciemment ou non, à une homogénéité parfaite sur les plans politique, idéologique et culturel64 ?
- 65 Sur ce point, voir A. Tosel, « La philosophie de la praxis comme conception du monde intégrale et/o (...)
- 66 C10, II, § 41 XII, p. 120, août-décembre 1932.
- 67 On peut même penser que, une fois les contradictions sociales dépassées, le pluralisme politique se (...)
30C’est ici que l’analogie avec la langue, et en particulier avec la grammaire, est décisive : elle montre que la diffusion d’une conception du monde commune ne signifie pas l’imposition d’une vision homogène, au contraire65. On peut en effet penser qu’une conception du monde partagée est moins un corpus de doctrines, de croyances et de représentations reçues passivement par les individus, que des moyens théoriques ou une grammaire intellectuelle leur permettant de se comprendre réciproquement et d’agir ensemble sans annuler leurs singularités, tout en développant une pensée personnelle complexe et en prise sur la réalité. Si la philosophie de la praxis est adéquate à la situation historique du prolétariat et des subalternes en général, c’est dans la mesure où elle est « l’expression de ces classes subalternes qui veulent s’éduquer à l’art de gouverner et qui ont intérêt à connaître toutes les vérités même désagréables »66. Les idéologies au sens courant et dépréciatif du terme, c’est-à-dire celles qui expriment et/ou renforcent la domination de classe, seraient donc éliminées par la diffusion généralisée de cette conception du monde intégrale. Mais même dans le cas où tous les subalternes adhéreraient à cette dernière– laquelle, du reste, est en perpétuel développement –, cela ne trancherait absolument pas tous les débats et désaccords, mais donnerait plutôt des termes communs et un cadre partagé permettant de les formuler d’une manière plus riche et articulée67.
Traductions émancipatrices
- 68 C10, II, § 44, p. 130, août-décembre 1932. Il précise immédiatement après que cela rend manifeste « (...)
- 69 Voir C11, § 47, p. 264, août-décembre 1932 ; C11, § 49, p. 267-269, août-décembre 1932, texte A en (...)
- 70 Voir C11, § 12, p. 185-187, juillet-août 1932 ; C15, § 22, p. 134, mai 1933.
- 71 C11, § 12, p. 184 ; C16, § 9, p. 212, de juin-juillet 1932 à la seconde moitié de 1934.
- 72 C10, II, § 44, p. 130.
- 73 C11, § 62, p. 283, août-décembre 1932, texte A en Q4, § 45, p. 471, octobre-novembre 1930. Le marxi (...)
- 74 K. Marx et F. Engels, Manifeste du Parti communiste [1848], E. Bottigelli trad., Paris, Flammarion (...)
31La philosophie de la praxis ouvre un espace de communication qui rend possible l’action collective dans la mesure où, pour Gramsci, « tout acte historique […] présuppose […] la réalisation d’une unité “culturelle-sociale” grâce à laquelle une multiplicité de volontés séparées, avec des finalités hétérogènes, se soude pour un même but sur la base d’une conception du monde (égale) et commune »68. Au fond, il semble qu’elle soit un opérateur de traduction, et cela à quatre niveaux : entre les champs fondamentaux du savoir (économie anglaise, philosophie allemande, politique française), comme Gramsci l’a défendu en toutes lettres69 ; entre théorie et pratique70, ce qui est le sens même de la notion de praxis ; entre haute culture et sens commun71 ; et enfin, donc, entre « une multiplicité de volontés séparées, avec des finalités hétérogènes, [qui] se soude pour un même but » en une « unité “culturelle-sociale” »72 à même de produire un « acte historique ». Dire cela suppose de faire un usage du terme de traduction plus large encore que ne le fait explicitement Gramsci, mais cela me semble rester fidèle à l’esprit des élargissements sémantiques dont il est coutumier. Quoi qu’il en soit, cela implique que la traduction la plus fondamentale ne se met pas en place entre plusieurs langues, mais au sein d’une seule et même langue : avant que l’on puisse traduire les langues entre elles, c’est la langue elle-même qui traduit les singularités humaines les unes en les autres. En ce sens, on peut dire que la philosophie de la praxis – théorie des contradictions sociales tendue vers leur dépassement73 – opère une traduction réciproque des singularités subalternes en lutte, à même de surmonter leur désagrégation et de réaliser leur unification autonome, non homogénéisante. Elle ouvre ainsi la possibilité que, du moins d’un point de vue politico-idéologique, « le libre développement de chacun [devienne] la condition du libre développement de tous »74.
Conclusion
- 75 Cette expression a été utilisée à propos de Gramsci par F. Jablonka, « Gramsci reloaded dans la con (...)
- 76 Cette expression a été utilisée comme sous-titre français pour l’ouvrage d’E. Laclau, La guerre des (...)
32En examinant les trois statuts que prend le problème de la langue aux yeux de Gramsci (terrain idéologique, enjeu politique, paradigme théorique), on constate qu’il défend clairement l’unité de la langue commune nationale-populaire tout en faisant droit à la pluralité linguistique à au moins quatre égards : il valorise la richesse des différentes langues nationales ; il reconnaît la complexité constitutive des langues et respecte la diversité dialectale ; il conçoit l’unification linguistique d’une manière non coercitive ; et il souligne que l’unité linguistique (grammaticale) a pour corrélat une multiplicité indéfinie d’expressions singulières. Gramsci a en quelque sorte effectué un linguistic turn au sein du marxisme75, non pour le corriger et le réviser, mais bien plutôt pour développer ses éléments originels, en premier lieu l’effort pour ressaisir des logiques totalisantes à même la multiplicité des singularités concrètes et la lutte pour dépasser les contradictions sociales sans pour autant abolir les différences culturelles. Le détour gramscien par la langue permet donc de répondre, comme par avance, aux critiques post-modernes visant le caractère prétendument réductionniste et homogénéisant du marxisme : celui-ci, bien compris, consiste fondamentalement en une « grammaire de l’émancipation »76.
Notes
1 A. Gramsci, Cahiers de prison, R. Paris éd., Paris, Gallimard, 1978-1996. Désormais abrégé Cahiers.
2 Voir R. Descendre et J.-C. Zancarini, L’œuvre-vie d’Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, 2023, p. 25-32 ; G. Schirru, « Antonio Gramsci studente di linguistica », Studi storici, vol. LII, no 4, 2011, p. 925-973.
3 A. Gramsci, « Teoria e pratica. Ancora intorno all’esperanto », Avanti!, 29 janvier 1918, dans Id., La città futura. 1917-1918, S. Caprioglio éd., Turin, Einaudi, 1982, p. 612. Cet article est consacré à une critique de l’espéranto, une constante dans l’œuvre de Gramsci sur laquelle nous reviendrons. Je traduis.
4 Voir A. Carlucci, Gramsci and Languages. Unification, Diversity, Hegemony, Leyde-Boston, Brill, 2013, p. 19-66.
5 C’est l’une des thèses fondamentales défendues dans F. Lo Piparo, Lingua, intellettuali, egemonia in Gramsci, Rome-Bari, Laterza, 1979, premier ouvrage consacré à la question de la langue chez Gramsci et aux sources linguistiques de sa pensée.
6 C’est ce que montre G. Schirru, en critiquant précisément Lo Piparo pour avoir insisté d’une manière trop exclusive sur les sources linguistiques (« La categoria di egemonia e il pensiero linguistico di Antonio Gramsci », dans A. D’Orsi dir., Egemonie, Naples, Dante & Descartes, 2008, p. 397-444, en particulier p. 411-413).
7 C’était au contraire ce que faisait, aux yeux de Bartoli puis de Gramsci, l’école rivale des « néogrammairiens », notamment en cherchant à dégager des lois phonétiques régissant les changements linguistiques (ce qui les avait en particulier amenés à reconstituer une langue indo-européenne originelle fictive dont on n’a aucune trace matérielle).
8 Une telle distinction analytique entre ces trois niveaux est peu présente – ou seulement partiellement – dans la littérature secondaire. Or, elle me semble nécessaire afin de déployer la question de la langue populaire chez Gramsci dans toutes ses dimensions (y compris la troisième, sans doute la moins évidente à appréhender), et afin de pouvoir reconstruire leur intrication dans sa pleine cohérence.
9 J’emploie ici le mot « idéologie » dans le sens neutre (non nécessairement dépréciatif) que Gramsci lui donne fréquemment, l’employant comme synonyme de « conception du monde ». Voir G. Liguori, « Ideologia », dans F. Frosini et G. Liguori dir., Le parole di Gramsci. Per un lessico dei Quaderni del carcere, Rome, Carocci, 2004, p. 131-149.
10 Même si des éléments de réflexion précieux se trouvent dans la littérature secondaire (notamment chez P. Ives et A. Tosel, cités infra), il me semble que cette troisième dimension de la langue populaire chez Gramsci n’y a pas été mise en évidence dans toute son ampleur. Certes, Lo Piparo a érigé la langue au rang de paradigme théorique général chez Gramsci, mais en l’opposant au paradigme marxiste, alors que le présent article entend montrer que la mobilisation du paradigme linguistique (le linguistic turn) vise plutôt à répondre à des problèmes se posant au sein du marxisme, et non à s’y substituer.
11 En caricaturant bien sûr des lectures erronées, mais néanmoins stimulantes, on peut dire que ces deux écueils correspondent respectivement à l’usage qu’E. Laclau et C. Mouffe font de Gramsci pour dépasser l’essentialisme marxiste dans leur post-marxisme (Hégémonie et stratégie socialiste. Vers une politique démocratique radicale [1985], J. Abriel trad., Besançon, Les solitaires intempestifs, 2009), et à la critique de Gramsci par le philosophe catholique A. Del Noce, qui voit en lui un disciple de Gentile plus conséquent que son maître dans sa valorisation pour elle-même de l’unité sociale (Gramsci ou le « suicide de la révolution » [1978], P. Baillet trad., Paris, Cerf, 2010).
12 La manière dont Gramsci noue inextricablement, non sans certaines tensions, ces deux lignes de pensée, est au cœur de la reconstruction de sa philosophie de l’histoire démocratique que je propose dans Y. Douet, L’Histoire et la question de la modernité chez Antonio Gramsci, Paris, Classiques Garnier, 2022 (sur la langue, voir p. 71-75).
13 C’est ce que Marx affirmait déjà : la conscience dépend constitutivement « d’une matière qui se présente ici sous forme de couches d’air agitées, de sons, en un mot sous forme du langage. Le langage est aussi vieux que la conscience, – le langage est la conscience réelle, pratique, existant aussi pour d’autres hommes, existant donc alors seulement pour moi-même aussi » (K. Marx, F. Engels et J. Weydemeyer, L’idéologie allemande, 1er et 2e chapitres [1845-1846], édition bilingue, G. Fondu trad., J. Quétier trad., et dir., Paris, Les éditions sociales, 2014, p. 69). Gramsci n’a pas pu lire le manuscrit de L’Idéologie allemande, qui n’a été publié qu’en 1932. Cela étant, il a lu le résumé-paraphrase (lui-même repris à Gustav Mayer) du premier chapitre inclus dans une anthologie russe sur le matérialisme historique publiée en 1924 et co-dirigée par V. Adoratsky. Il est brièvement évoqué l’idée que la conscience tire son origine du langage (voir F. Antonini, « Gramsci, il materialismo storico e l’antologia russa del 1924 », Studi storici, no 59, 2018, p. 403-435).
14 A. Gramsci, Cahiers de prison, op. cit. C11, § 12, p. 177, juin-juillet 1932. Je suis le système de référencement suivant : j’indique le numéro du cahier après la lettre C (version réécrite), celui de la note après le signe §, puis la pagination dans le tome correspondant. Les textes A (textes ayant connu une seconde rédaction) qui appartiennent aux cahiers 1 à 6 ne sont pas intégrés à l’édition française. Dans ce cas, j’indique la référence dans l’édition italienne chez Einaudi, dirigée par V. Gerratana (1975), en indiquant le cahier par la lettre Q (pour quaderno). Pour la datation des notes, indiquée à la première occurrence, je m’appuie sur G. Cospito, « L’Edizione nazionale dei Quaderni del carcere », Laboratoire italien, no 18, 2016. En ligne : [https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1049] (consulté le 14 avril 2025).
15 C11, § 12, p. 175.
16 Loc. cit.
17 C10, II, § 44, p. 129, août-décembre 1932.
18 C11, § 13, p. 197, juillet-août 1932.
19 Le sens commun est « la conception du monde absorbée sans critique par les différents milieux sociaux et culturels dans lesquels se développe l’individualité morale de l’homme moyen. Le sens commun n’est pas une conception unique, identique dans le temps et l’espace : […] il se présente sous des formes innombrables ; son trait fondamental et le plus caractéristique est d’être (même dans les cerveaux des individus) une conception désagrégée, incohérente, inconséquente, conforme à la position sociale et culturelle des [multitudes] dont il est la philosophie » (C11, § 13, p. 195, texte A en C8, § 173, p. 356, novembre 1931, trad. mod.).
20 C11, § 24, p. 225, juillet-août 1932. La proximité entre l’usage fait ici de la notion d’hégémonie et la notion linguistique de prestige évoquée en introduction est évidente.
21 C11, § 12, p. 177.
22 Loc. cit.
23 Loc. cit.
24 Sur l’évolution et les différents sens de la notion de traduction chez Gramsci, voir R. Descendre et J.-C. Zancarini, « De la traduction à la traductibilité : un outil d’émancipation théorique », Laboratoire italien, no 18, 2016. En ligne : [https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1065] (consulté le 14 avril 2025).
25 C11, § 12, p. 177.
26 C23, § 39, p. 262, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q3, § 73, p. 350, août 1930.
27 C23, § 40, p. 263, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q1, § 73, p. 82, février-mars 1930.
28 Sur la manière dont Gramsci prend de plus en plus en compte ces aspects au fil de la rédaction des Cahiers, voir F. Frosini, La religione dell’uomo moderno. Politica e verità nei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci, Rome, Carocci, 2010, p. 281-283.
29 C15, § 64, p. 178, juin-juillet 1933, trad. mod.
30 C17, § 33, p. 283, septembre à novembre 1933.
31 Voir Y. Douet, « Antonio Gramsci et la critique littéraire intégrale », Fabula, 2021, En ligne : [https://www.fabula.org/colloques/document7103.php] (consulté le 14 avril 2025).
32 Gramsci écrit ainsi que la non-existence d’une véritable « langue commune nationale […] détermine des frictions surtout dans les masses populaires, chez lesquelles sont plus tenaces qu’on ne le croit les particularismes locaux et les phénomènes de psychologie étroite et provinciale » (C29, § 2, p. 368, avril 1935).
33 C19, § 26, p. 85, juillet-août 1934 à février 1935, texte A en Q1, § 43, p. 38, février-mars 1930.
34 C29, § 2, p. 368. Gramsci a sans doute en tête les campagnes d’alphabétisation massives qui ont été un élément essentiel de la lutte hégémonique menée par les bolcheviks après la révolution d’Octobre (voir C. Brandist, The Dimensions of Hegemony. Language, Culture and Politics in Revolutionary Russia, Londres, Haymarket Books, 2016). Remarquons toutefois que ces campagnes étaient décorrélées de la volonté d’unifier linguistiquement l’URSS, et s’accompagnaient au contraire d’une remise en cause de la « russification » menée par l’empire tsariste.
35 C8, § 205, p. 374, avril 1932, trad. mod.
36 C25, § 5, p. 313, juillet-août 1934 aux premiers mois de 1935, texte A en Q3, § 90, p. 373, août 1930.
37 A. Gramsci, Lettre à Teresina du 26 mars 1927, dans Id., Lettres de prison, Paris, Gallimard, 1971, p. 58.
38 Comme le montre A. Carlucci, des articles publiés dans L’Ordine nuovo ont défendu le français dans le Val d’Aoste (A. Carlucci, op. cit., p. 41-43) et se sont lamentés de la destruction de la « langue nationale » irlandaise, le gaélique (ibid., p. 125). De même, dans une lettre à Tania, Gramsci évoque positivement « la reconnaissance pour les communautés juives du droit à l’autonomie culturelle (langue, école, etc.) ». (A. Gramsci, Lettre à Tania du 12 octobre 1931, Lettres de prison, op. cit., p. 349).
39 Les grandes lignes du débat sont évoquées dans « La lingua unica e l’esperanto », à l’origine publié dans le journal Il Grido del popolo le 16 février 1918 (A. Gramsci, La città futura, op. cit., p. 668-674).
40 Manzoni a exposé ses préconisations en 1868 dans un long rapport commandé par Emilio Broglio, ministre de l’Instruction publique, intitulé Dell’unità della lingua e dei mezzi di diffonderla.
41 C23, § 40, p. 264, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q1, § 73, p. 82, février-mars 1930. Le texte A parlait d’hégémonies « linguistiques » et non « culturelles » : la mention initiale étaye l’idée, déjà évoquée plus haut, d’un lien étroit entre la question de l’hégémonie et celle du prestige linguistique. La substitution opérée par Gramsci dans la réécriture du texte montre qu’il est impossible à ses yeux de séparer les questions linguistiques des questions culturelles au sens large. Sur le débat Manzoni-Ascoli, voir aussi C14, § 14, p. 28, décembre 1932 à janvier 1933.
42 Dans son « Proemio », publié en 1873 dans la revue Archivio glottologico italiano.
43 Gramsci partage d’autant plus la position d’Ascoli qu’« après la décadence de Florence, l’italien devient de plus en plus la langue d’une caste fermée, sans contact vivant avec un parler historique », ce qui contrecarre encore plus le projet de Manzoni « de revenir à une hégémonie florentine par des moyens étatiques » (C23, § 40, p. 264, texte A en Q1, § 73).
44 C23, § 40, p. 264.
45 Dans les Cahiers, il est fait mention de l’espéranto d’une manière critique ou dépréciative en C3, § 76, p. 309, août 1930 ; C11, § 45, p. 263, août-décembre 1932, texte A en C7, § 3, p. 172-173, novembre 1930 ; C23, § 39, p. 262, seconde moitié de 1934, à partir de juillet-août, texte A en Q3, § 73, p. 350, août 1930.
46 A. Gramsci, dans Id., La città futura, op. cit., p. 672.
47 C29, § 3, p. 368-369, avril 1935, trad. mod. On peut remarquer la proximité entre cette énumération et celle des éléments constitutifs de la « structure idéologique d’une classe dominante » : « la presse […], les maisons d’édition, les journaux politiques, les revues de tout genre […], les périodiques les plus divers, jusqu’aux bulletins paroissiaux », mais aussi « les bibliothèques, les écoles, les cercles et les clubs de tout genre, jusqu’à l’architecture et jusqu’à la disposition des rues et aux noms de celles-ci » (C3, § 49, p. 297, juin-juillet 1930). Il s’agit au fond, dans les deux cas, d’une énumération des éléments constitutifs de ce que Gramsci appelle « appareil hégémonique » qui, dialectiquement unifié avec l’appareil coercitif (ou État au sens strict), forme l’État en un sens élargi. Comme le souligne G. Schirru (« Egemonie », art. cit., p. 409-410), le fait que Gramsci parvienne, en avril 1935, à une formulation suggérant un isomorphisme presque parfait entre les canaux de diffusion des innovations linguistiques d’une part, et de l’hégémonie de l’autre, montre la convergence progressive et l’adaptation réciproque entre sa réflexion linguistique et sa réflexion politique, encore relativement indépendantes au début de la rédaction des Cahiers.
48 K. Marx, F. Engels et J. Weydemeyer, op. cit., p. 299. Sur la conception marxienne du langage et son potentiel heuristique, voir J. Farjat, Le langage de la vie réelle. Pour une philosophie critique des pratiques langagières, Paris, Les éditions sociales, 2024.
49 C29, § 2, p. 368, avril 1935.
50 M. Jay a soutenu à raison que l’on retrouvait chez Gramsci l’idée – proche de thèses nietzschéennes et deleuziennes – selon laquelle la « métaphoricalité du langage » implique de « détotaliser les totalités » (« The two holisms of Gramsci », dans Id., Marxism and Totality. The Adventures of a Concept from Lukás to Habermas, Berkeley, University of California Press, p. 160-162). Pour lui, cependant, cette dimension de la pensée de Gramsci s’oppose à une autre, proche de l’holisme et de l’organicisme (c’est un exemple par excellence des lectures « dualistes » de Gramsci que je critique dans Y. Douet, L’Histoire et la question de la modernité chez Antonio Gramsci, op. cit., p. 66-68). J’estime au contraire que la sensibilité au multiple et l’ambition totalisante sont deux lignes de pensées dont la conciliation fait précisément l’originalité de la pensée de Gramsci.
51 C11, § 24, p. 224, juillet-août 1932.
52 Il envisageait certes cette hypothèse dans le texte A : « […] tout le langage est métaphore et ce avec deux significations : métaphore de la “chose” ou “objet matériel et sensible” auquel il se réfère et aussi métaphore des sens idéologiques donnés aux mots pendant les périodes de civilisations précédentes » (C7, § 36, p. 202, février-novembre 1931). Mais, précisément, il la laisse explicitement de côté dans la version réécrite (texte C) : « Si l’on ne peut dire peut-être exactement que tout discours est métaphorique, par rapport à la chose ou à l’objet matériel et sensible désigné (ou au concept abstrait), afin d’éviter de trop élargir le concept de métaphore, on peut dire pourtant que le langage actuel est métaphorique eu égard aux significations et au contenu idéologique que les mots ont possédé aux périodes antérieures de la civilisation » (C11, § 24, p. 224). L’abandon de cette hypothèse s’explique peut-être par le fait qu’elle risquait de donner du crédit à un dualisme entre langage et réalité, alors qu’il serait bien naïf, aux yeux de Gramsci, de vouloir faire abstraction du langage – de même que de toute pensée – pour appréhender la réalité dans sa nudité.
53 C11, § 28, p. 236, juillet-août 1932. Ainsi, « un athée peut parler de “dis-grâce” sans être pris pour autant pour un partisan de la prédestination, etc. La nouvelle signification “métaphorique” s’étend en même temps que s’étend la nouvelle culture, qui, d’autre part, crée également des termes flambant neufs et les assume en les empruntant à d’autres langues avec une signification précise, c’est-à-dire dépourvus du halo extensif qu’ils avaient dans la langue originale » (C11, § 24, p. 226).
54 C29, § 2, p. 366, avril 1935.
55 Ibid., p. 367.
56 Ibid., p. 366-367.
57 Loc. cit.
58 Voir P. Ives, Language and Hegemony in Gramsci, Londres, Pluto Press, 2024, p. 90‑101.
59 Comme l’écrit P. Ives, « le but est de parvenir à un langage commun, non à une unique interprétation dominante de tout ce qui arrive dans le monde et de toute l’activité humaine. Des perspectives différentes, voire opposées, peuvent être exprimées dans un tel langage » (ibid., p. 114). Je traduis.
60 Ibid., p. 69.
61 C29, § 2, p. 367.
62 C4, § 75, p. 364, novembre 1930.
63 C11, § 27, p. 231-232, juillet-août 1932.
64 C’est ce qu’ont soutenu notamment A. Del Noce (op. cit.), F. Sbarberi (Gramsci. Un socialismo armonico, Milan, Franco Angeli, 1986) ou encore J. L. Cohen et A. Arato (Civil Society and Political Theory, Cambridge-Londres, MIT Press, 1992, p. 142-159).
65 Sur ce point, voir A. Tosel, « La philosophie de la praxis comme conception du monde intégrale et/ou comme langage unifié ? », dans V. Charbonnier dir., Le fil de Gramsci. Politique et philosophie de la praxis, Paris, Éditions Amsterdam, 2022, p. 129-151. Pour lui, « [u]ne conception du monde à vocation hégémonique doit […] se comprendre selon l’analogie forte d’une langue », « la politique de la langue n’étant pas un simple instrument de la politique mais une forme même de la politique » (ibid., p. 142 et p. 143).
66 C10, II, § 41 XII, p. 120, août-décembre 1932.
67 On peut même penser que, une fois les contradictions sociales dépassées, le pluralisme politique serait encore plus riche, puisqu’il concernerait tous les aspects de la vie sociale, et que l’on pourrait affronter collectivement les questions concernant l’organisation de l’activité sociale, les choix de production, la pédagogie à adopter, les valeurs que l’on privilégierait, etc.
68 C10, II, § 44, p. 130, août-décembre 1932. Il précise immédiatement après que cela rend manifeste « l’importance du problème linguistique général, c’est-à-dire de la réalisation collective d’un même “climat” culturel ».
69 Voir C11, § 47, p. 264, août-décembre 1932 ; C11, § 49, p. 267-269, août-décembre 1932, texte A en C8, § 208, p. 375-376, février-mars 1932 ; C11, § 65, p. 288, août-décembre 1932, texte A en Q4, § 46, p. 472, octobre-novembre 1930. Comme l’écrit Tosel, pour Gramsci, le marxisme « n’est pas un métalangage ultime, mais une langue capable de constituer l’espace d’intertraductibilité de langages spécialisés enfermés dans leur idiotisme et leur prétention totalisante » (chap. cit., p. 148).
70 Voir C11, § 12, p. 185-187, juillet-août 1932 ; C15, § 22, p. 134, mai 1933.
71 C11, § 12, p. 184 ; C16, § 9, p. 212, de juin-juillet 1932 à la seconde moitié de 1934.
72 C10, II, § 44, p. 130.
73 C11, § 62, p. 283, août-décembre 1932, texte A en Q4, § 45, p. 471, octobre-novembre 1930. Le marxisme étant la théorie des contradictions sociales, il est voué à être dépassé lorsque celles-ci le seront. Il ne sera donc la conception du monde « intégrale » que durant la période de transition à un type de société radicalement émancipée – argument supplémentaire invalidant la lecture « totalitaire » de Gramsci, selon laquelle ses réflexions prôneraient plus ou moins clairement la mise en place d’une idéologie homogène et définitive sur toute la société.
74 K. Marx et F. Engels, Manifeste du Parti communiste [1848], E. Bottigelli trad., Paris, Flammarion (GF), 1998, p. 102. Il s’agit de la définition même du communisme.
75 Cette expression a été utilisée à propos de Gramsci par F. Jablonka, « Gramsci reloaded dans la condition postcoloniale : identité nationale et désidentification dans le linguistic turn », Actuel Marx, no 52, 2012, p. 149-163.
76 Cette expression a été utilisée comme sous-titre français pour l’ouvrage d’E. Laclau, La guerre des identités. Grammaire de l’émancipation, C. Orsoni trad., Paris, La Découverte, 2015. Laclau estimait quant à lui que le marxisme était irréductiblement réductionniste et essentialiste, et qu’une telle grammaire ne pourrait donc être fournie que par un post-marxisme (voir Y. Douet, « Le désaccord et la contradiction : réflexions sur le post-marxisme d’Ernesto Laclau et de Chantal Mouffe », dans L. Nicolas, J. Ravat et A. Wagener dir., La valeur du désaccord, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2021, p. 139-154).
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Référence électronique
Yohann Douet, « La langue populaire chez Gramsci : terrain idéologique, enjeu politique, paradigme théorique », Astérion [En ligne], 33 | 2025, mis en ligne le 09 décembre 2025, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asterion/12235 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15b3k
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