Le folklore, noyau malsain du sens commun ?
Résumés
Au fil d’une réflexion sur la différence entre bon sens, sens commun et folklore, Gramsci refuse, dans les Cahiers de prison, la tentation, propre au régime fasciste, de faire du folklore l’instrument d’une glorification passéiste du peuple, tout en procédant à la critique d’une certaine littérature romantique qui se fait de la vie populaire une image largement déformée. De même que le bon sens est le « noyau sain » du sens commun, c’est-à-dire des manières populaires d’agir, de sentir et de penser, le folklore ne pourrait-il pas être, du sens commun, le noyau malsain ? Cette nouvelle définition permet de poser à nouveaux frais la question cruciale, pour toute stratégie révolutionnaire, de l’union des villes et des campagnes.
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- 1 Nous citons l’édition des Quaderni del carcere par V. Gerratana (Turin, Einaudi, 1975, 4 volumes) d (...)
- 2 Voir en particulier A. M. Cirese, « Concezioni del mondo, filosofia spontanea e instito di classe n (...)
- 3 Q1, § 65 ; Q1, § 89 ; Q3, § 48 ; Q3, § 63 ; Q4, § 33 ; Q4, § 50 ; Q4, § 55 ; Q5, § 156 ; Q9, § 15 ; (...)
- 4 En l’occurrence Q1, § 4 ; Q1, § 28 ; Q1, § 89.
1Le folklore constitue, à n’en pas douter, un thème insistant des Cahiers de prison. Lorsque Gramsci en entreprend la rédaction, en février 1929, « le concept de folklore »1 fait ainsi partie des principaux objets qu’il se donne pour objectif d’explorer plus ou moins intensivement. Six ans plus tard, l’antépénultième cahier, datant de début 1935, s’intitulera « Observations sur le “Folklore” ». C’est d’ailleurs souvent à partir de ce Cahier 27 que les commentateurs ont, à juste titre, abordé la conception gramscienne du folklore2. Mais paradoxalement, et en dépit de cette insistance, le dossier des textes que Gramsci consacre thématiquement au folklore ne se signale pas par son épaisseur : les écrits précarcéraux ne l’évoquent guère qu’en passant et la correspondance ne présente en apparence que des mentions anecdotiques. Quant aux Cahiers eux-mêmes, on n’y compte pas plus d’une petite dizaine de notes vraiment significatives3. Au demeurant, les « Observations sur le “Folklore” » déjà mentionnées reprennent, parfois sans altération capitale ni remaniement de conséquence, trois textes rédigés dès 1930 dans le Cahier 14.
- 5 M. Coppola, « Le Osservazioni sul folclore di Gramsci: analisi delle fonti e inquadramento storico- (...)
- 6 S. O. Gencarella, « Gramsci, good sense, and critical folklore studies », Journal of Folklore Resea (...)
- 7 Voir A. M. Cirese, « Folklore in Italy: a historical and systematic profile and bibliography », Jou (...)
- 8 Voir G. M. Boninelli, Frammenti indigesti. Temi folclorici negli scritti di Antonio Gramsci, Rome, (...)
2Pour instruire ce dossier, et se donner par là même les moyens de dire quelque chose du concept de folklore chez Gramsci, que faire ? Les solutions ne manquent pas. Contentons-nous d’en mentionner trois, moins d’ailleurs pour offrir succinctement, sur la question, un état de l’art, que pour signaler les différentes sources auxquelles nous sommes allés puiser les matériaux de notre enquête. On peut, pour commencer, rabattre les textes que Gramsci consacre au folklore sur d’autres, qui élaborent des concepts proches et à propos desquels les documents sont plus nombreux. Songeons notamment aux textes dédiés à l’étude de la littérature populaire5, ou encore à ceux qui portent sur la religion, le bon sens et le sens commun6. Le nombre de notes à commenter s’en trouve heureusement augmenté. On peut, ensuite, inscrire les remarques des Cahiers de prison dans l’histoire, longue et complexe, de la constitution des études sur le folklore comme champ scientifique autonome en Italie7 – avec la possibilité, nous aurons l’occasion d’en montrer un échantillon, de mesurer ce que Gramsci doit à la littérature savante de son temps. On peut, finalement, faire la démonstration que tout ce que l’on tiendrait volontiers pour anecdotique dans les textes précarcéraux (sur l’enfance de Gramsci en Sardaigne, sur le football ou le théâtre, sur la religion et les proverbes populaires) constitue en réalité la matrice de l’élaboration théorique des Cahiers de prison8.
- 9 Q1 [a], § 65, p. 76.
- 10 C24 [c], § 4, p. 295.
3Ces trois axes de recherche mettent à notre disposition une matière colossale et des résultats probants dont il serait vain de vouloir proposer ici une synthèse. Pourtant, une question préjudicielle demeure, semble-t-il, en suspens, celle de savoir ce que signifie exactement, sous la plume de Gramsci, le concept de folklore. Qu’il y ait, à ce sujet, un problème de définition – et, en particulier, une difficulté à distinguer le folklore du sens commun –, Gramsci en est pleinement conscient : « Il faudrait », précise-t-il dans l’une des premières notes qu’il consacre au concept et à sa différence d’avec celui de sens commun, « bien fixer [fissare] ces concepts, en les repensant à fond »9. Puisque le mémorandum disparaît dans une seconde rédaction de la note10, gageons que l’effort de définition, dans l’esprit de Gramsci du moins, a été conduit à son terme.
4Nous verrons que repenser à fond le folklore, c’est dans un premier temps arracher le concept à son origine littéraire (le romantisme) autant qu’aux folkloristes professionnels, spécialisés dans son étude. Ce travail effectué, le folklore apparaîtra dans un second temps – et d’une expression qui n’est pas de Gramsci – comme le noyau malsain du sens commun. Cette tentative de définition rendra opératoire le concept pour relever un défi politique que Gramsci hérite notamment de Lénine : celui de l’engagement des paysans dans un processus révolutionnaire de type communiste. Il est au demeurant tout à fait probable, comme nous tâcherons de le montrer pour conclure, que l’intention originelle des élaborations théoriques entreprises par le penseur italien sur le folklore, d’après la note de février 1929, soit à chercher dans la volonté de surmonter ce défi politique. En effet, c’est bien à la « question méridionale » que réfléchit lors de son arrestation – et donc au problème, incontournable en contexte italien, des conditions de possibilité de l’agitation communiste dans les campagnes (conformément à la cinquième condition d’admission à la IIIe Internationale communiste).
Les impasses de l’illusion touristique
5Pour commencer, lisons de plus près le texte, mentionné un peu plus haut, dans lequel Gramsci s’exhorte à mieux définir les concepts de folklore et de sens commun :
- 11 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
Le « sens commun » est le folklore de la « philosophie » et il se trouve //toujours// à mi-chemin entre le « folklore » proprement dit (c’est-à-dire comme on l’entend //c’est-à-dire comme on l’entend couramment//) et la philosophie, la science, l’économie des savants.11
- 12 C11, § 12, p. 175.
- 13 Pour un panorama historique plus global sur le folklore en Italie, voir F. Dei, Cultura popolare in (...)
6Avant toute chose, c’est la clause entre parenthèses qui doit retenir notre attention : que faut-il entendre par ce qu’on appelle « couramment » ou « généralement »12, folklore – et qu’il convient, selon toute vraisemblance, de distinguer du concept de folklore que Gramsci cherche à élaborer13 ? Deux hypothèses valent la peine d’être explorées.
- 14 Sur ceci, voir par exemple D. Fabre et J.-M. Privat dir., Savoirs romantiques. Une naissance de l’e (...)
7(a) Il ne serait pas surprenant, quand on connaît les réflexions de Gramsci sur la littérature populaire, que le sens courant du concept de folklore soit celui qui s’est imposé, dès le début XIXe siècle, avec le romantisme14. Cette littérature livre en effet l’origine du concept, qui résulte d’une vision presque entièrement fantasmée du peuple – ou plutôt de la fraction du peuple que l’on se figure être la plus isolée, la plus arriérée. Ce sont par exemple les Catalans ou les Corses, dans Le Comte de Monte-Cristo d’Alexandre Dumas ; les Hurons dans Le Dernier des Mohicans de James Fenimore Cooper ; de manière générale, les paysans dans la littérature, qu’elle soit générale ou régionale. C’est justement ce qu’écrit Gramsci à propos de la littérature régionale italienne :
- 15 C21, § 1, p. 149.
La littérature régionale […] a été pour l’essentiel folklorique et pittoresque : le peuple « régional » était vu d’un œil « paternaliste », de l’extérieur, avec un esprit blasé, cosmopolite, de touristes en quête de sensations fortes et originales dans leur crudité.15
- 16 C23, § 8, p. 228.
- 17 C14, § 7, p. 21. Ce point est repris et développé dans un certain nombre de lettres, y compris avec (...)
8Ce qui caractérise le concept romantique de folklore, c’est son extrême partialité : il se contente de sélectionner les pratiques les plus exotiques – le cannibalisme des Hurons, la vendetta chez les Corses – pour les figer en leur conférant un caractère idiosyncrasique. Ce sont au total les « mœurs et […] sentiments » les plus « curieux et bizarres » qu’il vise en priorité16. Le concept se décompose alors en deux dimensions, constitutives de ce que l’on aimerait appeler une illusion touristique. La première est spatiale : le caractère idiosyncrasique propre à dépayser le touriste doit se distribuer sur un territoire aussi localisé et homogène que possible, afin qu’il soit loisible à chacun d’en faire rapidement le tour. La seconde est temporelle : les mœurs et pratiques folkloriques sont soustraites aux vicissitudes de l’histoire, puisqu’elles sont tenues pour représentatives d’un « esprit » ou « génie » du peuple absolument primitif et totalement inaltérable (on sait ce que ces notions doivent au romantisme allemand). Tout ceci ne manque pas d’être, pour un touriste, très utile, puisqu’il suffit en l’occurrence de ne faire le voyage qu’une seule fois sur une terre de folklore pour savoir de quoi il en retourne. Mentionnons, à ce sujet, l’exemple sur lequel Gramsci lui-même s’appuie : si la « théâtralité » et l’« histrionisme » des Italiens17 sont des traits de caractère frappés d’éternité, ne suffit-il pas d’aller une seule fois en Italie pour connaître, des Italiens, tout ce qu’il y a à connaître ?
- 18 C21, § 5, p. 153.
- 19 Voir C21, § 5, p. 154 : « On ne pense jamais que, pour de nombreux lecteurs, le “feuilleton” est la (...)
9On s’imaginera peut-être que cette vision romantique du folklore n’est, en 1930, plus à l’ordre du jour. Ce à quoi Gramsci répond que c’est selon : en France, peut-être ; mais en Italie, précise-t-il, « les romans d’il y a cent ans ont du succès [car] le goût et l’idéologie du peuple sont justement ceux d’il y a cent ans »18. Encore faut-il se mettre d’accord sur le « peuple » en question : les citadins (petits-bourgeois, ouvriers, employés) lisent les romans-feuilletons romantiques qui paraissent dans les journaux19 – ce qui les conduit à se faire une image passablement déformée du peuple des campagnes (paysans, bergers), dont le retard culturel en Italie est plus grand encore puisqu’il consulte toujours des romans de chevalerie du XVe siècle qui représentent
- 20 C6, § 207, p. 158.
[…] une [certaine littérature populaire], la plus élémentaire et la plus primitive, répandue parmi les couches les plus arriérées et les plus « isolées » du peuple : surtout dans le Mezzogiorno, dans les montagnes, etc. [Ces lecteurs] ne lisent ni Dumas ni Les Misérables, encore moins Sherlock Holmes. À ces couches sociales correspondent un folklore et un « sens commun » déterminés.20
10Le « régionalisme », d’un point de vue spatial, et l’incorruptibilité, d’un point de vue temporel : telles sont donc les deux dimensions du concept romantique de folklore, qui signalent de la part de ceux qui en sont à l’origine une méconnaissance coupable de l’extrême diversité des pratiques et mœurs provinciales. Cette méconnaissance, qui se dissémine par les livres, peut d’ailleurs s’accompagner aussi bien de la plus grande vénération que du plus complet mépris pour les pratiques « folkloriques », de la part de cette bourgeoisie cosmopolite en recherche de sensations fortes.
11(b) La question demeure cependant de savoir si, outre la littérature romantique, il n’existerait pas un concept scientifique de folklore qui pourrait être devenu d’un usage courant, et auquel se référerait au moins implicitement Gramsci dans le texte cité. C’est là notre seconde hypothèse. Mentionnons par exemple les Problèmes fondamentaux du folklore (Problemi fondamentali del folklore) de Giovanni Crocioni, dont Gramsci a pu lire une recension en prison. L’essence du folklore consiste dans
- 21 G. Crocioni, Problemi fondamentali del folklore. Con due lezioni su Il folklore e il d’Annunzio, Bo (...)
[…] l’étude de tout ce qui habite et s’agite dans l’esprit, dans le cœur, dans la mémoire, dans l’imagination du peuple ; une étude immédiate, préliminaire, sans préjugés, indépendante, de l’art, de la littérature, de la science et des coutumes du peuple ; […] une étude des faits en eux-mêmes, qu’ils soient artistiques, littéraires, scientifiques ou moraux, en dehors de toute autre discipline, en dehors de toute considération étrangère au folklore proprement dit.21
12On le voit, l’autonomisation d’un champ scientifique exclusivement dédié à l’étude du folklore repose sur deux décisions. Tout d’abord, cette étude doit être strictement empirique et se contenter de recueillir les documents, toujours localisés, dans lesquels se dépose et se recueille la culture populaire. Ensuite, ce travail d’archivage ne doit être orienté par aucun principe théorique ou de méthode qui serait emprunté à d’autres sciences humaines comme la sociologie, l’ethnologie, l’anthropologie et surtout l’histoire.
- 22 Q1 [a], § 89, p. 89 [C27 [c], § 1, p. 337].
- 23 Voir C27, § 1, p. 337 : « […] en réalité, jusqu’à maintenant, on n’a fait que rassembler de la docu (...)
- 24 Voir G. Crocioni, op. cit., p. 32-33.
- 25 C11, § 67, p. 300.
13Or c’est là, selon Gramsci, que le bât blesse : précisément parce qu’elles ne sont guidées par aucun principe théorique, les études sur le folklore, pour assurer leur spécificité, versent immanquablement dans la recherche des faits les plus pittoresques22. Si les matériaux et documents que ces études mettent à notre disposition ne sont pas nécessairement à dédaigner23, l’important est surtout de souligner que la définition du folklore censée éclairer ces recherches est défectueuse. C’est ce qui conduit les folkloristes à être également – et malgré eux – victimes de l’illusion touristique : comme les auteurs romantiques, ils procèdent à un ancrage territorial très fort de leurs études empiriques, dans le même temps qu’ils s’attachent à soustraire leur objet d’étude aux sciences historiques pour assurer l’autonomie de leur propre discipline24. L’histoire est, en ce sens, l’ennemie du folkloriste, car comme l’écrit Gramsci, le « spécialiste du folklore […] a continuellement peur que la modernité ne détruise l’objet de sa science »25 – c’est-à-dire ces faits pittoresques, bizarres ou étranges, qui semblent destinés à ne pas évoluer.
14Résumons brièvement le point auquel nous sommes parvenus : le concept couramment reçu de folklore conduit celles et ceux qui l’utilisent à un intérêt excessif pour les territoires les plus excentrés, les pratiques les plus exotiques, et les mœurs les plus déroutantes. Ce faisant, il emporte avec lui une négligence pour la dimension temporelle des phénomènes sociaux qu’il prétend décrire. Or, oblitérer cette dimension, figer certaines manières de sentir, de penser ou d’agir, dans des « types » ou des caractères idiosyncrasiques, c’est effacer le travail de domination qui s’exerce sur ces populations et se déploie précisément dans le temps ; c’est se rendre aveugle aux contradictions, aux tensions et à l’instabilité qui caractérisent ces phénomènes sociaux des périphéries les plus reculées. Bref, c’est se rendre incapable de parvenir à une juste compréhension du folklore.
15Mais il y a plus grave encore : un tel concept de folklore, loin d’être innocent, conduit à une attitude politique à tout point de vue condamnable. Cette attitude, c’est le « paternalisme », où l’admiration et le mépris se mêlent au
- 26 C21, § 3, p. 152.
[…] sentiment « suffisant » d’une supériorité indiscutable, quelque chose comme un rapport entre deux races, l’une supposée supérieure et l’autre inférieure […], ou pis encore, un rapport du genre « société protectrice des animaux », ou armée du salut anglo-saxonne face aux cannibales de la Papouasie.26
- 27 Dans une littérature immense, limitons-nous au récent volume collectif dirigé par F. Dimpflmeier : (...)
- 28 C27, § 1, p. 339.
16« Protéger » le folklore, tel est le mot d’ordre conservateur qui résonne singulièrement dans le contexte fasciste des années 193027 : il s’agit, comme le ferait n’importe quel musée, de donner au peuple le spectacle partiellement (sinon quasi entièrement) fantasmé de ses traditions pour lui « offrir […] les éléments pour une plus profonde connaissance de lui-même »28 – le tout grâce à une littérature politiquement douteuse et une pratique scientifique en voie de constitution qui n’a pas su faire le deuil de ses propres présupposés idéologiques. Au total, le concept « romantique » comme le concept « scientifique » de folklore sont à proscrire, non seulement parce qu’ils conduisent à une position politique incompatible avec une stratégie d’émancipation, mais encore et par-dessus tout parce qu’ils rompent toute dynamique révolutionnaire en divisant définitivement, sans espoir de réconciliation dialectique, le peuple en deux : d’un côté, les ouvriers des villes qui appartiennent à la modernité et, de l’autre, les paysans des campagnes qui en seraient irrémédiablement exclus.
Bon sens, folklore, sens commun
17On voit ainsi pourquoi Gramsci se devait de réformer le concept courant de folklore : pour en court-circuiter les conséquences politiques néfastes avec, comme principal horizon, celui qui se trouve exprimé dans le texte suivant.
- 29 Q1 [a], § 89, p. 90 [C27 [c], § 1, p. 340].
[…] il faudrait non seulement approfondir les recherches sur le folklore, mais en changer l’esprit //Il est certain que, pour atteindre ce but, il faudrait non seulement approfondir et étendre les recherches sur le folklore, mais en changer l’esprit//. Le folklore ne doit pas être conçu comme quelque chose de bizarre, d’étrange, comme une chose ridicule, une chose tout au plus pittoresque //quelque chose de bizarre, d’étrange, ou comme un élément pittoresque//, mais comme quelque chose de très sérieux, à prendre au sérieux.29
18À cette fin, Gramsci procédera en avançant sur deux fronts. Dans un premier temps, il va relativiser le sens du concept pour éviter le piège de l’illusion touristique : en d’autres termes, il va supprimer l’ancrage territorial du folklore tout en réintroduisant le paramètre crucial du temps historique. Puis il va, dans un second temps, forger de nouveaux critères qui lui permettront d’en stabiliser l’extension.
19(1) « Relativiser » le sens du concept, cela veut dire s’interdire d’en identifier trop rapidement le contenu, se refuser à se laisser guider par le sentiment trompeur du bourgeois cosmopolite à la recherche d’éléments pittoresques et avide de sensations fortes. Pour bien s’en rendre compte, il ne sera pas inutile de relire, de plus près encore, le texte par lequel nous ouvrions notre propos – en étant attentif à la manière dont Gramsci y articule folklore et sens commun :
- 30 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
Chaque couche sociale a son « sens commun » //a son « sens commun » et son « bon sens »// qui sont au fond la conception de la vie et la morale //qui sont au fond la conception de la vie et de l’homme// la plus répandue.30
- 31 Voir par exemple C11, § 13, p. 195.
20Arrêtons-nous un instant et remarquons tout de suite qu’ici le sens commun n’est pas (ne peut pas être) cette « conception désagrégée, incohérente, inconséquente » de la réalité dont il est question ailleurs dans les Cahiers de prison31 – conception propre aux classes dominées qui n’ont ni le loisir ni les moyens de se constituer une culture solidement unifiée. Il doit s’entendre en un sens statistique et synchronique comme l’opinion moyenne d’un groupe, qui bien entendu ne sera pas la même opinion moyenne chez les paysans, les artisans, les curés ou les philosophes.
21Poursuivons :
- 32 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
Le sens commun n’est pas quelque chose de figé et d’immobile, mais il se transforme continuellement, en s’enrichissant de notions scientifiques et d’opinions philosophiques entrées dans les mœurs. Le « sens commun » est le folklore de la « philosophie » //philosophie// et il se trouve à mi-chemin entre le « folklore » //folklore// proprement dit (c’est-à-dire comme on l’entend //c’est-à-dire comme on l’entend couramment//) et la philosophie, la science, l’économie des savants.32
- 33 Loc. cit.
- 34 Sur ce point, et la littérature afférente, voir L. Rouquayrol, « Du sens commun à son “noyau sain”. (...)
- 35 C11, § 12, p. 176.
22Il apparaît donc que, au sens statistique se substitue maintenant une détermination sociologiquement beaucoup plus précise du sens commun : par sens commun, il convient d’entendre les manières de penser, de sentir et d’agir de ceux qui ne sont pas savants. Certes, « chaque couche sociale a son “sens commun” »33, mais on peut effacer la difficulté en convenant que la rigueur demande de réserver l’usage de ce concept au seul sens commun populaire (senso comune popolare)34, plutôt qu’à une opinion moyenne quelconque. C’est en s’astreignant à cette rigueur que l’on pourra rendre compte de la diffusion diachronique d’éléments venus des champs philosophique, religieux, politique ou scientifique, dans la conception que les classes populaires ont du monde. Sous cette condition, on comprendra que le sens commun se caractérise par une certaine forme de désynchronisation : comme le dit Gramsci, il y a, dans la conception populaire du monde, un peu des manières de sentir de « l’homme des cavernes » et (notamment grâce à l’école) un peu des manières de penser qui lui sont enseignées par « la science la plus moderne »35.
23De même que le sens commun peut désigner tantôt l’opinion moyenne, tantôt le sens commun populaire, le concept de folklore peut recevoir deux significations.
24(a) Selon la première signification, il désignera une opinion mineure et minoritaire dans un ensemble social donné, de sorte que l’on peut en principe engendrer autant de folklores qu’il y a de groupes sociaux : les manières de penser du paysan de Sardaigne seront folkloriques aux yeux d’un ouvrier de Turin, de même peut-être que paraissaient folkloriques, aux yeux d’un philosophe des Lumières, les superstitions travaillant les âmes vulgaires. C’est ce qui autorise Gramsci à dire du « sens commun » qu’il est « le folklore de la “philosophie” » ; on voit bien alors que l’extension du concept est susceptible de varier à l’infini.
25(b) Or, parmi tous ces folklores possibles, le folklore proprement dit sera le folklore populaire. Achevons la citation :
- 36 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
Le « sens commun » //sens commun// crée le folklore futur, c’est-à-dire une phase plus ou moins figée d’un temps et d’un lieu déterminés //c’est-à-dire une phase relativement figée des connaissances populaires d’un temps et d’un lieu déterminés//.36
- 37 Ibid. Voir aussi C9, § 15 p. 417 : « Le folklore est, en partie, beaucoup plus mobile et fluctuant (...)
- 38 Sur cette dimension de résistance (passive), voir A. M. Cirese, « Concezioni del mondo, filosofia s (...)
26Il n’est pas douteux que le résultat de la relativisation effectuée par Gramsci subvertisse radicalement le concept ordinairement reçu de folklore. D’un côté, le folklore en général ne doit pas être d’emblée identifié à une conception du monde ancrée dans un territoire spécifique – fût-ce la Corse de Dumas ou l’Amérique sauvage de Fenimore Cooper. D’un autre côté, ce qui va caractériser principalement le folklore populaire chez Gramsci, ce n’est plus seulement un ancrage territorial, mais aussi et surtout un certain rapport au temps : il n’est plus figé dans l’éternité, comme c’était le cas chez les romantiques, mais « relativement » ou « plus ou moins figé »37. Le folklore populaire se caractérise certes par son importante viscosité – parce qu’il résiste à l’écoulement du temps –, mais cette résistance aussi est un phénomène qui doit être interprété temporellement38, dans une histoire dont la lutte des classes est le moteur.
- 39 Sur ces critères, voir ibid., p. 474-475.
27(2) Un second temps est cependant nécessaire, parce qu’entre ce nouveau concept de folklore et celui de sens commun, la différence n’est peut-être pas si évidente, du moins en première lecture. Ne pourrait-on pas dire qu’ils sont des conceptions du monde subalternes, fragmentaires, rudimentaires, implicites, arriérées, par opposition à la conception dominante du monde, unifiée, organisée, explicite et moderne39 ? S’il n’y a, entre eux, qu’une différence de degré et non de nature, quels sont les critères pour les distinguer ?
28La première réserve à émettre est que, pour populaires qu’ils soient, le sens commun et le folklore ne se réfèrent peut-être pas au même peuple. C’est du moins ce qu’il faut garder à l’esprit à chaque fois qu’il est question du « peuple » dans « la recherche du folklore » :
- 40 C5, § 156, p. 509.
[…] le peuple lui-même n’est pas une collectivité culturelle homogène, mais présente de nombreuses stratifications culturelles, combinées de façon différente, qui ne peuvent pas toujours, dans leur pureté, être identifiées dans des collectivités populaires historiques déterminées […].40
- 41 Les trois critères sont clairement évoqués, à propos du folklore, dans C14, § 7, p. 20 : « […] le f (...)
- 42 Il faudrait comparer sur ce point le détail de Q1 [a], § 89, p. 89-90 et de C27 [c], § 1, p. 338. L (...)
29Faute peut-être de documents sociologiques véritablement satisfaisants, Gramsci ne procédera jamais, sauf erreur, à ce travail d’« identification ». Mais il est clair cependant qu’il élabore un modèle théorique capable de délivrer des critères d’identification, et ce à partir de la manière dont une (ou plusieurs) conception(s) du monde – scientifique, politique ou religieuse – se diffuse(nt) dans la société. Ce modèle repose sur trois critères : l’espace géographique (le seul critère que retenaient les romantiques), le temps historique (qu’ils négligeaient) et l’espace social (dont ils n’avaient pas idée)41. D’un point de vue social, une conception du monde unifiée et cohérente fait l’objet d’une élaboration par la classe dominante qui possède les moyens de la diffuser, du haut vers le bas. D’un point de vue géographique, elle se diffuse de manière centrifuge, des grandes villes du centre (les capitales) vers les périphéries les plus reculées (les campagnes) – à condition qu’un réseau, quelle qu’en soit la forme, soit suffisamment dense pour assurer cette diffusion sans solution de continuité. Ces deux premiers critères en supposent un troisième : plus l’« isolement » d’un groupe est important dans l’espace social et géographique, plus longtemps il sera tenu à l’écart des « courants de la pensée moderne »42, sans jamais d’ailleurs que cette mise à l’écart soit absolue.
30Gageons dès lors qu’il est possible d’offrir deux lectures de ce modèle (voir Tableau 1), qui cohabitent d’ailleurs dans un passage du Cahier 27 – particulièrement difficile dans sa construction –, sur lequel nous allons désormais nous attarder.
Tableau 1. Représentation dualiste et tripartite des conceptions du monde
| Bourgeoisie / conception dominante du monde | Prolétariat / sens commun populaire | ||
| Espace social | Haut | Bas | |
| Espace géographique | Centre | Centre | Périphérie |
| Temps historique | Moderne | Moderne | À l’écart de la modernité |
| Bon sens | Folklore | ||
31La première lecture est dualiste. Le folklore est une conception du monde qui
- 43 C27 [c], § 1, p. 337-338.
[…] n’est ni élaborée ni scientifique, parce que le peuple (c’est-à-dire l’ensemble des classes subalternes et instrumentales de toutes les formes de société qui ont existé jusqu’à maintenant), par définition, ne peut avoir de conceptions élaborées, systématiques et politiquement organisées et centralisées dans leur développement […].43
32Gramsci dégage ici des traits communs au folklore et au sens commun. En effet, si l’on prend comme critère principal d’évaluation des conceptions du monde le critère de la position dans l’espace social, alors nous avons, d’un côté, la bourgeoisie et sa conception du monde dominante, de l’autre, le prolétariat (des villes et des campagnes) avec son sens commun populaire, désorganisé, peu élaboré – bref, dominé.
33Mais, ajoute Gramsci, ce qui va caractériser plus spécifiquement le folklore, c’est qu’il est
- 44 Loc. cit.
[…] multiple – non seulement au sens de varié et juxtaposé, mais aussi dans le sens de la stratification du plus grossier au moins grossier – en admettant qu’on ne doive pas parler d’un conglomérat indigeste de fragments de toutes les conceptions du monde et de la vie qui se sont succédé dans l’histoire et dont, pour la plupart d’entre elles, on ne trouve dans le folklore que les documents mutilés et contaminés.44
- 45 Disons, entre parenthèses, que nous négligeons dans toute cette analyse la situation, très particul (...)
34D’une lecture dualiste nous passons à une lecture tripartite qui repose cette fois-ci sur les deux autres critères : ce qui distingue le folklore, c’est qu’il contient en lui les éléments historiquement les plus reculés ce qui, bien souvent, s’explique par un excentrement spatial des populations concernées. Chargé de cette histoire, il n’est pas étonnant que le folklore se trouve être en définitive la partie du sens commun populaire qui présente les caractéristiques de ce dernier (l’incohérence, la désynchronisation, etc.) portées à leur plus haut degré. Car l’incohérence, la désynchronisation, le retard temporel, la multiplicité d’éléments désorganisés sont autant de caractéristiques du folklore qui s’expliquent par le long passif historique45 dont il reçoit malgré lui l’héritage, dans le même temps qu’il en constitue l’inventaire.
- 46 C11, § 12, p. 180.
- 47 Dans une longue note consacrée à Pirandello (C14, § 15, p. 29-33), dont nous laissons ici de côté l (...)
- 48 Voir à ce sujet L. Rouquayrol, art. cit. Certes, les paysans ne manquent pas de « bon sens », notam (...)
- 49 C12, § 2, p. 336 ; voir aussi Q4, § 50, p. 485-488.
- 50 Q8, § 213, p. 1071.
- 51 Voir en particulier G. Cospito, art. cit., p. 83-85 ; et G. Liguori, « Common sense in Gramsci », d (...)
- 52 Voir par exemple la lettre à Carlo du 8 octobre 1928, dans Lettres de prison, op. cit., p. 168.
35Sous ce rapport, le sens commun populaire doit à son tour être subdivisé. Comme le dit Gramsci, il y a en lui un « noyau sain » qu’il convient d’appeler « bon sens »46 : c’est l’ensemble des manières de sentir, de penser et d’agir du peuple qui s’inscrivent, à une époque donnée, dans le sens de l’histoire (la solidarité instinctive des travailleurs dans les usines des centres urbains, par exemple, préfigure la théorie marxiste). Nous proposons de considérer qu’il y a également, dans le sens commun populaire, un noyau malsain – qu’il ne serait peut-être pas absurde d’appeler folklore. Pour justifier cette tentative de définition, ajoutons aux éléments structurels qui viennent d’être invoqués – et qui suggèrent déjà qu’il est capital de distinguer ce qui appartient au bon sens et ce qui relève du folklore (voir Tableau 1) –, quelques indices textuels. Tout d’abord, il arrive à Gramsci, comme en passant47, de mettre sur le même plan le folklore et la « culture populaire la plus humble » (cultura popolare di grado infimo), quand le bon sens est au contraire associé aux manières de penser et de sentir plus raffinées du prolétariat urbanisé48. Ensuite, il reconnaît la nécessité pour l’école de « lutte[r] contre le folklore, contre toutes les sédimentations traditionnelles des conceptions du monde, pour propager une conception plus moderne »49 – la conformité de celle-ci avec ce qu’il appelle par ailleurs « bon sens » (identification des lois de la nature, du monde extérieur comme quelque chose qui résiste et qu’il convient de dominer, etc.) étant suffisamment claire. Enfin, les Cahiers témoignent d’une volonté de « créer un “nouveau sens commun” »50 qui, s’appuyant sur le bon sens (lequel constitue, rappelons-le, le « noyau sain » du sens commun existant), se devra d’abandonner définitivement les éléments de l’actuel sens commun qui correspondent au folklore. Parler du folklore comme de quelque chose de « malsain » permet, en définitive, de rendre compte des jugements de valeur négatifs que Gramsci formule à l’encontre, non du sens commun dans sa totalité, mais de cette partie qui ne va pas, si l’on peut dire, dans le bon sens51, et dont il ne se prive pas, à l’occasion, de signaler l’arriération52. S’il fallait, sans que cela ne soit définitif, identifier la collectivité populaire historiquement la plus porteuse de cette conception du monde, on pourrait dire, sans trop prendre le risque de se tromper, que ce sont les paysans – comme ceux du Mezzogiorno en Italie. Cela ne signifie pas, bien entendu, qu’il n’y ait pas de folklore ailleurs que dans la paysannerie.
Lénine et les paysans : l’intention politique
36Tâchons de tirer les conclusions politiques de cette redéfinition gramscienne du folklore. S’il est vrai que le concept, romantique et scientifique, conduit à une attitude conservatrice, en quel sens faire du folklore le noyau malsain du sens commun est susceptible de servir une stratégie révolutionnaire ? La réponse se trouve dans un texte de juin-juillet 1930 dédié à la question de la « spontanéité » dans les processus révolutionnaires. Dans une longue incise, Gramsci polémique contre De Man, dont il assimile les positions à celles de Maeterlinck et autres « admirateurs du folklore ». S’il ne faut, pour des raisons déjà longuement évoquées plus haut, en aucun cas admirer le folklore, Gramsci reconnaît du moins à De Man qu’il a eu le mérite de souligner
- 53 C3, § 48, p. 294.
[…] la nécessité d’étudier et d’élaborer les éléments de la psychologie populaire, de façon historique et non sociologique, activement (c’est-à-dire pour la transformer par l’éducation en une mentalité moderne) et non de façon descriptive […] ; mais cette nécessité était pour le moins implicite (et peut-être même explicitement déclarée) dans la doctrine d’Ilitch [Lénine] […].53
- 54 Les éditeurs français (vol. I, p. 614) renvoient à L’Ordine nuovo du 21 février 1920 (journal turin (...)
- 55 Sur ce problème chez Lénine, voir R. Linhart, Lénine, les paysans, Taylor [1976], Paris, Seuil, 201 (...)
37À quoi Gramsci se réfère-t-il ici54 ? À ce que l’on pourrait tenir pour l’un des problèmes constants du léninisme. Ce problème, dont il avait déjà pris la mesure bien avant son incarcération, est celui de l’union de la ville et de la campagne, des ouvriers et des paysans, dans une révolution communiste55. En prenant le risque d’être excessivement schématiques, disons que ce problème a donné lieu, chez Lénine, à au moins quatre thèses ; après les avoir rappelées, il sera possible, dans un second temps, d’explorer brièvement les raisons pour lesquelles le concept gramscien de folklore ratifie dans une certaine mesure ces thèses.
- 56 Voir V. I. Lénine, « Première ébauche des thèses sur la question agraire » [1920], dans Id., Œuvres(...)
38Première thèse : Dans des pays qui, à l’instar de l’Italie ou de la Russie, comprennent une large masse de paysans, toute attitude consistant à séparer le prolétariat industriel des villes de celui des campagnes (les paysans) doit être tenue pour réactionnaire, car elle ne peut manquer de conduire à l’échec de la révolution56.
- 57 Que Guillaume Fondu soit remercié pour son aide sur ce point.
- 58 V. I. Lénine, « La grande initiative », dans Id., Œuvres, t. XXIX, p. 413-438.
39Deuxième thèse : Cette stratégie implique de s’élever à une connaissance aussi précise que possible du prolétariat des campagnes, qui ne se limite pas à une approche statistique et statique (ou, selon le vocabulaire de l’époque que l’on retrouve dans le texte de Gramsci, sociologique57) de ce phénomène. Il s’agit au contraire de privilégier une approche historique qui fasse la part des « vestiges du passé » qui prédominent « dans les mœurs » du peuple, et des « germes du nouveau » que le communisme doit cultiver58. En d’autres termes, il faut séparer le noyau sain du noyau malsain des mœurs populaires.
- 59 Voir sur ce point les textes cités par R. Linhart, op. cit., p. 41 sq.
- 60 Voir par exemple V. I. Lénine, « De l’attitude du parti ouvrier à l’égard de la religion » [1909], (...)
- 61 C. Zetkin, Sur Lénine. Souvenirs et rencontres, Moscou, [1925], cité dans J. Fréville, Sur la litté (...)
- 62 V. Bontch-Brouïevitch, « Lénine sur la poésie », [1931], cité dans J. Fréville, op. cit., p. 215 : (...)
40Troisième thèse : La psychologie paysanne se caractérise, sur le plan social, par un individualisme petit-bourgeois59, et sur le plan philosophique, par une superstition religieuse60, une croyance dans la magie plutôt que dans les lois de la nature61. En somme, la psychologie paysanne recèle un grand nombre d’éléments folkloriques pour lesquels Lénine, au moins dans des conversations qui nous ont été rapportées, signale son intérêt62.
- 63 V. I. Lénine, « Discours au 10e Congrès du PC(b)R » [1921], dans Id., Œuvres, t. XXXII, p. 227 : « (...)
- 64 V. I. Lénine, « De la signification du matérialisme militant » [1922], dans Id., Œuvres, t. XXXIII, (...)
41Quatrième thèse : Il faut, comme l’écrit Lénine, « transformer » ou « assainir » cette mentalité pour assurer la victoire de la révolution. Les progrès techniques et le développement des forces productives briseront l’individualisme petit-bourgeois63. Quant à la conception superstitieuse du monde, il ne convient pas de lui substituer directement une conception marxiste – l’écart historique entre le folklore paysan et le marxisme est trop grand. Ce qu’il convient de faire, c’est de mener une guerre culturelle en se servant principalement de la « propagande athée », notamment celle qui a sévi en France au XVIIIe siècle ; il faut donc traduire, publier et diffuser Diderot ou d’Holbach plutôt que Marx ou Engels. Plus simple, plus accessible, cette propagande des Lumières tirera les masses de leur « sommeil religieux »64.
42Il n’est pas interdit de penser que Gramsci, en se proposant de réformer le concept de folklore, s’inscrit au moins partiellement dans les coordonnées de ces quatre thèses. Autrement dit, c’est à la volonté de satisfaire aux conditions imposées par ces thèses politiques qu’on doit l’inspiration de quelques-unes des élaborations théoriques dont les Cahiers de prison portent la trace. Au demeurant, le point de soudure entre cette volonté politique précarcérale et l’élaboration théorique des Cahiers de prison se trouve dans le célèbre texte de 1926 Quelques thèmes de la question méridionale, qui affronte directement le problème léniniste du rapport entre ville et campagne.
43Reprenons les quatre thèses dans l’ordre.
- 65 A. Gramsci, « Quelques thèmes de la question méridionale » [1926], dans Id., Écrits politiques, R. (...)
44Première thèse : Le rejet du concept romantique de folklore, et l’inscription du folklore (paysan) dans un ensemble plus vaste comprenant toutes les conceptions du monde propres aux dominés, fournit une base solide à l’union de la ville et de la campagne. Gramsci appelait en 1926 les ouvriers à « surmonter plusieurs préjugés […] qui peuvent subsister » dans les villes à propos des paysans65 ; il se donne dès 1930 les moyens de réaliser ce programme.
45Deuxième thèse : En rejetant le concept scientifique de folklore, en faisant de ce dernier un concept dont la signification est d’abord et avant tout temporelle, en en faisant le noyau malsain, sans avenir historique, du sens commun populaire, Gramsci élabore les outils conceptuels qui doivent permettre de distinguer très finement ce que Lénine appelait les « vestiges de l’ancien » dans la mentalité populaire, pour les distinguer des « germes du nouveau ».
- 66 C12, § 2, p. 335-336. Sur les paysans qui « conservent […] une mentalité “magique”, médiévale, “rel (...)
- 67 Sur le rôle de la technique, sur lequel nous n’en dirons pas davantage, Gramsci ne manque pas de so (...)
- 68 Q4, § 55, p. 360 [Q12, § 2, p. 335]. La question de la technique et celle de l’éducation sont du re (...)
- 69 Q11, § 13, p. 1381.
46Concernant la troisième thèse de Lénine, il est surprenant de constater à quel point l’accord de Gramsci est complet. Cet accord trouve son expression la plus frappante dans un texte que nous avons jusqu’à présent négligé. Gramsci y insiste sur les deux versants du folklore que sont, sur le plan politique, « la barbarie individualiste et particulariste » et, sur le plan philosophique, une « conception magique du monde et de la nature »66. De cet accord sur le diagnostic en découle naturellement un sur le remède, qui trouve son lieu dans la quatrième thèse : l’immersion dans un processus de production technique, d’une part67, et l’école, d’autre part, doivent introduire les enfants dans le monde moderne et les arracher au « milieu “imprégné” [imprégné] de folklore » dans lequel ils ont grandi68. Notons cependant qu’on ne trouvera peut-être pas, dans les Cahiers, une insistance particulière sur la nécessité d’une propagande athée, bien que Gramsci semble appeler de ses vœux une philosophie qui édifie « une conception du monde qui puisse prendre la place de la religion dans l’éducation des enfants », en assignant comme cause de l’échec de certaines politiques éducatives, face à la puissance de l’Église romaine, précisément l’incapacité de mettre en œuvre ce programme69.
Conclusion
47En procédant à une réélaboration consistante du concept de folklore, Gramsci aura fait flèche de tout bois : il résout un problème cardinal de la stratégie révolutionnaire au fil d’une réflexion acérée sur la différence entre bon sens, sens commun et folklore. Ce faisant, il règle son compte avec la tentation – propre au régime fasciste – de faire du folklore l’instrument d’une glorification passéiste du peuple, ou plutôt d’une fraction du peuple, non sans procéder à la critique d’une certaine littérature romantique qui se fait dudit peuple une image largement déformée. Enfin, il articule avec virtuosité les savoirs historiques, sociologiques et géographiques de son temps pour faire pièce à des études folkloriques recroquevillées sur elles-mêmes – tout en cherchant à chaque instant les meilleurs mots pour caractériser la pensée populaire, sans exaltation ni complaisance. En parlant de noyau malsain du sens commun, nous prétendons d’ailleurs moins épuiser cette richesse que proposer un point de repère pour s’orienter dans les fragments, morceaux et autres débris de « conceptions du monde » dont les Cahiers de prison donnent à voir en quelque sorte le théâtre – théâtre sur lequel il faut bien reconnaître que la distinction entre ce qui relève du « noyau sain » du sens commun (le bon sens) et ce qui appartient au folklore est toujours d’une incroyable netteté.
Notes
1 Nous citons l’édition des Quaderni del carcere par V. Gerratana (Turin, Einaudi, 1975, 4 volumes) dans la traduction française de référence (R. Paris dir., Paris, Gallimard, 1978-1996, 5 volumes). Sont indiqués dans le corps du texte le numéro du cahier (lettre Q pour quaderno si la référence mobilisée correspond à l’édition italienne, lettre C si elle correspond à la traduction de référence), puis celui de la note après le signe §. Ici : Q1, § 0, p. 81. Nous précisons, lorsque cela paraît nécessaire à la démonstration, s’il s’agit d’un texte ayant connu deux rédactions ([a] pour la première rédaction, [c] pour la seconde). Le cas échéant, nous indiquons entre barres obliques les modifications introduites par la seconde rédaction (tout en traduisant la première rédaction, celle-ci n’étant pas donnée dans l’édition française). Que soit ici remercié le lectorat anonyme de la revue Astérion pour les commentaires et suggestions.
2 Voir en particulier A. M. Cirese, « Concezioni del mondo, filosofia spontanea e instito di classe nelle “Osservazioni sul folclore” di Antonio Gramsci [1969-1970] », Lares, vol. LXXIV, no 2, 2008, p. 467-498.
3 Q1, § 65 ; Q1, § 89 ; Q3, § 48 ; Q3, § 63 ; Q4, § 33 ; Q4, § 50 ; Q4, § 55 ; Q5, § 156 ; Q9, § 15 ; Q11, § 12‑13 ; Q12, § 2 ; Q24, § 4. Ces textes font l’objet d’une étude chronologique dans G. B. Bronzini, « Come nacquero le Osservazioni sul folclore di Gramsci », Lares, vol. LXVIII, no 2, 2002, p. 195-224. Voir aussi G. M. Boninelli, s.v. « Folclore, Folklore », dans G. Liguori et P. Voza dir., Dizionario gramsciano. 1926-1937, Rome, Carocci, 2009, p. 217-224.
4 En l’occurrence Q1, § 4 ; Q1, § 28 ; Q1, § 89.
5 M. Coppola, « Le Osservazioni sul folclore di Gramsci: analisi delle fonti e inquadramento storico-metodologico », Mosaico, vol. III, 2016, p. 31-39.
6 S. O. Gencarella, « Gramsci, good sense, and critical folklore studies », Journal of Folklore Research, vol. XLVII, no 3, 2010, p. 221-252.
7 Voir A. M. Cirese, « Folklore in Italy: a historical and systematic profile and bibliography », Journal of the Folklore Institute, vol. XI, no 1-2, 1974, p. 7-79.
8 Voir G. M. Boninelli, Frammenti indigesti. Temi folclorici negli scritti di Antonio Gramsci, Rome, Carocci, 2007.
9 Q1 [a], § 65, p. 76.
10 C24 [c], § 4, p. 295.
11 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
12 C11, § 12, p. 175.
13 Pour un panorama historique plus global sur le folklore en Italie, voir F. Dei, Cultura popolare in Italia. Da Gramsci all’Unesco, Bologne, Il Mulino, 2018.
14 Sur ceci, voir par exemple D. Fabre et J.-M. Privat dir., Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2010.
15 C21, § 1, p. 149.
16 C23, § 8, p. 228.
17 C14, § 7, p. 21. Ce point est repris et développé dans un certain nombre de lettres, y compris avec ses conséquences politiques néfastes (voir infra). Voir par exemple la lettre à Tania du 5 mars 1928, dans Lettres de prison, H. Albani, C. Depuyper et G. Saro trad., Paris, Gallimard, 1971, p. 139 : « Chez nous [les Italiens] la place publique avec ses cris, ses enthousiasmes verbaux, sa vantardise, l’emporte, beaucoup plus qu’ailleurs relativement, sur le chez soi. C’est ainsi que s’est formée toute une série de préjugés et d’affirmations gratuites, sur la solidité de la structure familiale comme sur la dose de génie que la providence aurait daigné donner à notre peuple, etc., etc. Même dans un très récent livre de Michels on va répétant que la moyenne des paysans calabrais, tout analphabètes qu’ils sont, est plus intelligente que la moyenne des professeurs d’université allemands ; aussi beaucoup de gens se croient-ils dispensés de l’obligation de faire disparaître l’analphabétisme en Calabre ».
18 C21, § 5, p. 153.
19 Voir C21, § 5, p. 154 : « On ne pense jamais que, pour de nombreux lecteurs, le “feuilleton” est la même chose que la “littérature” de classe pour les personnes cultivées : connaître le “roman” que publiait La Stampa était une sorte de “devoir mondain” dans la loge de la concierge, la cour de l’immeuble, et les parties communes […] ».
20 C6, § 207, p. 158.
21 G. Crocioni, Problemi fondamentali del folklore. Con due lezioni su Il folklore e il d’Annunzio, Bologne, Nicola Zanichelli, 1928, p. 35 (nous traduisons). On trouve la recension de ce livre par R. Ciampini dans La Fiera letteraria (30 décembre 1928) que mentionne Gramsci (Q1 [a], § 89, p. 809 [C27 [c], § 1, p. 337]) dans G. B. Bronzini, art. cit., p. 196-197.
22 Q1 [a], § 89, p. 89 [C27 [c], § 1, p. 337].
23 Voir C27, § 1, p. 337 : « […] en réalité, jusqu’à maintenant, on n’a fait que rassembler de la documentation érudite et la science du folklore a consisté avant tout en études de méthode pour le rassemblement, la sélection et la classification de ce matériel, c’est-à-dire en l’étude des précautions pratiques et des principes empiriques nécessaires pour développer avec profit un aspect particulier de l’érudition, et il ne s’agit pas par là de méconnaître l’importance et le sens historique de certains grands spécialistes du folklore ».
24 Voir G. Crocioni, op. cit., p. 32-33.
25 C11, § 67, p. 300.
26 C21, § 3, p. 152.
27 Dans une littérature immense, limitons-nous au récent volume collectif dirigé par F. Dimpflmeier : Folklore, razza, fascismo, Florence, Leo S. Olschki Editore, 2023.
28 C27, § 1, p. 339.
29 Q1 [a], § 89, p. 90 [C27 [c], § 1, p. 340].
30 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
31 Voir par exemple C11, § 13, p. 195.
32 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
33 Loc. cit.
34 Sur ce point, et la littérature afférente, voir L. Rouquayrol, « Du sens commun à son “noyau sain”. L’historicité du sens commun selon Gramsci », Actuel Marx, no 73, 2023, p. 177-193. Pour une lecture diachronique, qui permet de saisir l’évolution du sens de ces concepts dans le corpus gramscien, voir G. Cospito, « Senso comune / buon senso », Materialismo Storico, vol. V, no 2, 2018, p. 73-97.
35 C11, § 12, p. 176.
36 Q1 [a], § 65, p. 76 [C24 [c], § 4, p. 295].
37 Ibid. Voir aussi C9, § 15 p. 417 : « Le folklore est, en partie, beaucoup plus mobile et fluctuant que la langue et les dialectes […] ».
38 Sur cette dimension de résistance (passive), voir A. M. Cirese, « Concezioni del mondo, filosofia spontanea e istinto di classe nelle “Osservazioni sul folclore” di Antonio Gramsci », art. cit., p. 476.
39 Sur ces critères, voir ibid., p. 474-475.
40 C5, § 156, p. 509.
41 Les trois critères sont clairement évoqués, à propos du folklore, dans C14, § 7, p. 20 : « […] le folklorique se rapproche du “provincial” dans tous les sens, c’est-à-dire soit dans le sens “particulariste”, soit dans le sens de l’anachronique, soit dans le sens de propre à une classe dépourvue de caractères universels (ou du moins européen) ».
42 Il faudrait comparer sur ce point le détail de Q1 [a], § 89, p. 89-90 et de C27 [c], § 1, p. 338. Le fait que les conceptions du monde qui relèvent du folklore « ne sont pas touchées par les courants de la pensée moderne » est supprimé dans la seconde rédaction : « Même la pensée et la science modernes donnent continuellement de nouveaux éléments au “folklore moderne”, dans la mesure où certaines notions scientifiques et certaines opinions, arrachées à leur contexte et plus ou moins défigurées, tombent continuellement dans le domaine populaire et sont “insérées” dans la mosaïque des traditions ».
43 C27 [c], § 1, p. 337-338.
44 Loc. cit.
45 Disons, entre parenthèses, que nous négligeons dans toute cette analyse la situation, très particulière, qui résulte de l’exportation de la « civilisation occidentale » dans le Tiers-monde, avec pour conséquence que pourraient « alors tomber tout d’un coup au niveau du folklore » des civilisations entières, comme celle de l’Inde ou de la Chine (C7, § 62, p. 216). Nous réservons l’étude de ce cas pour un autre travail.
46 C11, § 12, p. 180.
47 Dans une longue note consacrée à Pirandello (C14, § 15, p. 29-33), dont nous laissons ici de côté le détail. On pourrait tout aussi bien se référer à d’autres textes, où Gramsci met spontanément en équivalence le folklore avec les manières de penser des « couches populaires les plus profondes » (selon une expression de la lettre à Tania du 19 décembre 1926, dans Lettres de prison, op. cit., p. 28).
48 Voir à ce sujet L. Rouquayrol, art. cit. Certes, les paysans ne manquent pas de « bon sens », notamment lorsqu’ils aperçoivent la « superficialité » des discours de certains « intellectuels dans les meetings » (C16, § 21, p. 238). Mais c’est justement ce « bon sens » qui fait obstacle à la modernisation de leurs manières de penser.
49 C12, § 2, p. 336 ; voir aussi Q4, § 50, p. 485-488.
50 Q8, § 213, p. 1071.
51 Voir en particulier G. Cospito, art. cit., p. 83-85 ; et G. Liguori, « Common sense in Gramsci », dans J. Francese dir., Perspectives on Gramsci. Politics, Culture and Social Theory, Londres, Routledge, 2009, p. 127.
52 Voir par exemple la lettre à Carlo du 8 octobre 1928, dans Lettres de prison, op. cit., p. 168.
53 C3, § 48, p. 294.
54 Les éditeurs français (vol. I, p. 614) renvoient à L’Ordine nuovo du 21 février 1920 (journal turinois dont Gramsci était le secrétaire de rédaction), dans lequel on trouve la traduction partielle d’un texte de Lénine sur les « samedis communistes » ; mais la traduction en question ne comprend pas les passages de cet article de Lénine qui concernent directement notre sujet. Nous citons les textes de Lénine dans l’édition suivante : Œuvres, Institut de marxisme-léninisme dir., Paris-Moscou, Les éditions sociales / Éditions en langues étrangères, 1958-1976, 47 vol. Ici « La grande initiative. L’héroïsme des ouvriers de l’arrière » [1919], dans Id., Œuvres, t. XXIX, p. 413-438.
55 Sur ce problème chez Lénine, voir R. Linhart, Lénine, les paysans, Taylor [1976], Paris, Seuil, 2010 ; sur sa dimension historique, voir M. Lewin, La formation du système soviétique. Essai sur l’histoire sociale de la Russie dans l’entre-deux-guerres, Paris, Gallimard, 1987. Sur ce problème chez Gramsci, voir J.-C. Zancarini, « L’union de la ville et de la campagne. Machiavel et les jacobins », dans R. Descendre et J.-C. Zancarini dir., La France d’Antonio Gramsci, Lyon, ENS Éditions, 2021, p. 85-112.
56 Voir V. I. Lénine, « Première ébauche des thèses sur la question agraire » [1920], dans Id., Œuvres, t. XXXI, p. 153 sq. Tout ceci est évidemment bien connu de Gramsci, au moins au titre des conditions d’admission fixées par le IIe Congrès de l’IC : « La classe ouvrière ne peut vaincre si elle n’est pas soutenue tout au moins par une partie des travailleurs des campagnes (journaliers agricoles et paysans les plus pauvres) et si elle n’a pas neutralisé par sa politique tout au moins une partie de la campagne arriérée ».
57 Que Guillaume Fondu soit remercié pour son aide sur ce point.
58 V. I. Lénine, « La grande initiative », dans Id., Œuvres, t. XXIX, p. 413-438.
59 Voir sur ce point les textes cités par R. Linhart, op. cit., p. 41 sq.
60 Voir par exemple V. I. Lénine, « De l’attitude du parti ouvrier à l’égard de la religion » [1909], dans Id., Œuvres, t. XV, p. 436 : « […] la religion se maintient […] dans les couches arriérées du prolétariat des villes, dans les vastes couches du semi-prolétariat, ainsi que dans la masse des paysans ».
61 C. Zetkin, Sur Lénine. Souvenirs et rencontres, Moscou, [1925], cité dans J. Fréville, Sur la littérature et l’art. Textes choisis, Paris, Les éditions sociales, 1957, p. 200 : « […] des millions de gens s’efforcent d’épeler leur nom et de compter, s’efforcent de s’assimiler la culture qui leur enseignera que la terre est ronde et non point plate, et que l’univers est régi par les lois de la nature et non point par le “Père céleste”, les sorcières et les sorciers ».
62 V. Bontch-Brouïevitch, « Lénine sur la poésie », [1931], cité dans J. Fréville, op. cit., p. 215 : « on pourrait, avec ces livres [sur le folklore russe], écrire une excellente étude sur les aspirations et les désirs du peuple. […] Voilà une véritable création du peuple, et elle est si importante, si nécessaire pour étudier la psychologie du peuple de nos jours ».
63 V. I. Lénine, « Discours au 10e Congrès du PC(b)R » [1921], dans Id., Œuvres, t. XXXII, p. 227 : « Seules la base matérielle, la technique, l’utilisation en masse de tracteurs et de machines dans l’agriculture, l’électrification sur une grande échelle peuvent résoudre ce problème, assainir en quelque sorte sa mentalité. Voilà ce qui aurait pu transformer de fond en comble, à une vitesse énorme, le petit agriculteur ».
64 V. I. Lénine, « De la signification du matérialisme militant » [1922], dans Id., Œuvres, t. XXXIII, p. 203-204.
65 A. Gramsci, « Quelques thèmes de la question méridionale » [1926], dans Id., Écrits politiques, R. Paris éd., Paris, Gallimard, 1980, t. III, p. 338-339.
66 C12, § 2, p. 335-336. Sur les paysans qui « conservent […] une mentalité “magique”, médiévale, “religieuse” », voir également C10, § 48, p. 134.
67 Sur le rôle de la technique, sur lequel nous n’en dirons pas davantage, Gramsci ne manque pas de souligner qu’il peut y avoir un écart entre mentalité et mode de production, tout en suggérant que cet écart tend à se résorber avec le temps : « […] un Noir à peine arrivé d’Afrique peut devenir un employé de Ford tout en restant pendant longtemps fétichiste » (C11, § 66, note III, p. 295).
68 Q4, § 55, p. 360 [Q12, § 2, p. 335]. La question de la technique et celle de l’éducation sont du reste liées, notamment si l’on tient compte du milieu (urbain ou naturel) dans lequel les enfants sont élevés : on développe, en grandissant au plus près de la nature et du monde paysan, des « superstitions » (lettre à Tania du 2 juin 1930, dans Lettres de prison, op. cit., p. 245-246) destinées à demeurer étrangères à l’enfant des villes jouant aux « meccanos » (lettre à Giulia du 1er juillet 1929, dans Lettres de prison, op. cit., p. 204). Ce qui explique l’idée même d’arriération : « […] entre un enfant élevé dans un village sarde et un enfant élevé dans une grande ville moderne, rien que par ce seul fait, il y a une différence de deux générations au moins » (lettre à Julca du 30 juillet 1929, dans Lettres de prison, op. cit., p. 209).
69 Q11, § 13, p. 1381.
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Référence électronique
Louis Rouquayrol, « Le folklore, noyau malsain du sens commun ? », Astérion [En ligne], 33 | 2025, mis en ligne le 09 décembre 2025, consulté le 13 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asterion/12256 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15b3l
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