Au-delà des « plaisanteries » et des « caricatures », que veut dire considérer tous les membres d’un parti politique comme des intellectuels ? (Cahier 12, § 1)
Résumés
L’objectif de cet article est de proposer une analyse de la formule contenue dans le paragraphe 1 du Cahier 12, dans lequel Gramsci affirme qu’il convient de « […] considérer tous les membres d’un parti politique comme des intellectuels ». Cette affirmation, replacée dans le contexte de l’ensemble de la réflexion de Gramsci au printemps 1932, permettra ensuite de revenir sur la critique de la théorie élitiste que le philosophe italien développe dans les Cahiers de prison, pour ensuite permettre une relecture de ces analyses au prisme de la première confrontation de Gramsci avec l’œuvre de Michels, à l’automne 1917.
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Introduction
1Dans le paragraphe 1 du Cahier 12, rédigé au printemps 1932, Gramsci déclare :
- 1 A. Gramsci, Cahiers de prison, R. Paris éd., Paris, Gallimard, 1978-1996. Je suis désormais le syst (...)
[q]u’on doive considérer tous les membres d’un parti politique comme des intellectuels, voilà une affirmation qui peut provoquer les plaisanteries et les caricatures ; et cependant, si l’on y réfléchit, rien n’est plus exact.1
- 2 Ibid., p. 318 sq.
2La réflexion formulée ici par Gramsci me semble pouvoir se prêter à deux lectures qui, si elles n’ont rien d’incompatible, n’en demeurent pas moins distinctes. D’une part, on peut attribuer à cette phrase une signification d’abord descriptive. Elle prend ainsi place dans une réflexion plus générale sur l’extension de la catégorie des intellectuels dans le monde moderne, dont l’émergence des partis politiques constitue un symptôme tout à fait notable. Si la formulation exprime bien quelque chose comme un devoir-être, la prescription concerne avant tout le regard qu’il s’agit de porter sur les partis politiques tels qu’ils sont, en prenant en compte la fonction organisatrice qui est la leur et qui constitue bien, aux yeux de Gramsci, une fonction intellectuelle. Pour le dire avec les mots du philosophe italien, « un commerçant ne s’inscrit pas à un parti politique pour faire du commerce, pas plus qu’un industriel ne s’y inscrit pour produire davantage et à moindre coût, ou un paysan pour apprendre des méthodes nouvelles pour cultiver la terre »2. Dès lors que les membres d’un parti politique n’ont pas, dans l’exercice de cette activité, de rapport immédiat au monde de la production, il y a bien lieu de voir en eux des intellectuels, c’est-à-dire ce que Gramsci désigne un peu plus haut dans le paragraphe sous le nom de fonctionnaires des superstructures. Mais, d’autre part, on peut également attribuer à la phrase de Gramsci une signification prescriptive, et considérer cet énoncé comme une norme à l’aune de laquelle il est possible de donner à voir ce que devrait être un type bien spécifique de parti politique, à savoir le parti communiste. De ce point de vue, dire qu’il convient de considérer tous ses membres comme des intellectuels revient à faire preuve d’une certaine confiance en l’existence d’une véritable pensée populaire, c’est-à-dire en la capacité des groupes subalternes à prendre leurs affaires en main. Cela implique aussi de réfléchir aux outils permettant à cette pensée populaire de s’exprimer et de se développer de la meilleure des façons afin que le parti communiste joue pleinement son rôle.
- 3 Le rapport de Gramsci à Michels a déjà fait l’objet de différentes études auxquelles on pourra util (...)
3Indéniablement, cette lecture prescriptive de la phrase de Gramsci constitue une lecture dérivée, un corollaire qu’il est possible de tirer en y adjoignant des éléments issus d’autres passages des Cahiers de prison, et en particulier de ceux rédigés au printemps 1932. S’il est sans doute excessif d’y chercher la signification première de la phrase en question, elle n’en constitue pas moins une lecture cohérente qu’il peut être intéressant de suivre dans le cadre d’une réflexion plus générale sur le statut de la pensée populaire dans l’œuvre de Gramsci. J’entreprendrai donc de prendre au sérieux cette seconde lecture, en faisant l’hypothèse qu’elle constitue, au moins implicitement, une réponse à la théorie élitiste développée notamment par Robert Michels3. Suivre le fil de cette lecture, c’est donc aussi dire que – de façon indirecte et à un degré évidemment bien moindre – le Cahier 12 jette les bases d’un Anti-Michels, tout comme le Cahier 10 jetait les bases d’un Anti-Croce. La confiance en la pensée populaire apparaîtra alors comme une façon de briser la loi d’airain de l’oligarchie au sein des partis politiques.
4Pour y parvenir, je procéderai en trois temps. Je tâcherai tout d’abord d’expliciter la lecture prescriptive de la phrase tirée du paragraphe 1 du Cahier 12 en la mettant en lien avec l’ensemble de la réflexion démocratique menée par Gramsci au printemps 1932. Je reviendrai ensuite sur la critique de la théorie élitiste que l’on trouve sous la plume du penseur italien dans les Cahiers de prison en cherchant à la mettre en rapport avec cette valorisation de la pensée populaire. Enfin, j’entreprendrai de relire ces analyses au prisme de la première confrontation de Gramsci avec l’œuvre de Michels, à l’automne 1917.
La réflexion démocratique du printemps 1932
Il n’y a pas de non intellectuels
- 4 C12, § 3, p. 345.
- 5 Loc. cit.
- 6 Ibid., p. 346.
5Faire de l’affirmation selon laquelle tous les membres d’un parti politique doivent être considérés comme des intellectuels une lecture prescriptive, c’est la réinscrire dans l’entreprise démocratique de déconstruction de la distinction entre intellectuels et non intellectuels que Gramsci mène en parallèle dans le paragraphe 3 du Cahier 12. En effet, voir dans la participation à l’activité politique qu’implique le fait d’être membre d’un parti l’occasion pour les groupes sociaux subalternes de devenir des intellectuels implique, en premier lieu, de considérer qu’il n’existe pas de frontière étanche entre ces deux univers. L’effort théorique de Gramsci vise à assouplir l’opposition entre intellectuels et non intellectuels, en affirmant qu’elle renvoie exclusivement à une « fonction sociale »4. La différence entre eux est toujours une différence de degré, jamais de nature, dans la mesure où elle renvoie avant tout à un rapport entre ce que Gramsci appelle « effort d’élaboration intellectuelle-cérébrale » et « effort musculaire et nerveux »5. De ce point de vue, le curseur est toujours susceptible d’être déplacé dans un sens ou dans l’autre. C’est pour cette raison que l’idée selon laquelle tous les membres d’un parti politique doivent être considérés comme des intellectuels me paraît devoir être mise en rapport avec l’idée que tout homme est un philosophe parce qu’il exerce « indépendamment de sa profession une certaine activité intellectuelle »6.
La création d’une nouvelle couche d’intellectuels
- 7 Loc. cit.
- 8 Ibid., p. 346.
6Pour autant, on aurait tort de faire une lecture statique de la thèse affirmant que tous les êtres humains sont philosophes – qui ne signifie pas que tous les êtres humains soient d’emblée des intellectuels au sens où l’entend Gramsci – en y voyant une simple apologie de l’état de choses existant. Aux yeux de Gramsci, il ne s’agit évidemment pas de dire qu’en raison du caractère toujours relatif de la distinction entre intellectuels et non intellectuels, il n’y aurait finalement qu’à se satisfaire du processus de développement spontané de la pensée populaire sans chercher à intervenir en son sein. Une telle interprétation reviendrait à faire une solution de ce qui, pour le philosophe italien, constitue plutôt un problème ou, pour le dire de façon plus précise, un enjeu. C’est pour cette raison qu’il propose bien plutôt, dans le paragraphe 3 du Cahier 12, une lecture dynamique de la thèse, c’est-à-dire une lecture orientée de façon stratégique vers la perspective de ce qu’il appelle « la création d’une nouvelle couche d’intellectuels »7. Et si, en l’occurrence, une bonne partie de sa réflexion est consacrée à la question de la forme d’intervention de ce nouveau type d’intellectuels – décrits comme des persuadeurs permanents –, au sein de la société civile, on trouve aussi sous sa plume des éléments permettant de penser le problème de la production de ce nouveau type d’intellectuels lui-même. Si cette couche d’intellectuels n’est pas donnée, mais doit au contraire être créée, c’est bien qu’un certain déplacement doit être opéré sans lequel la thèse ne pourrait pleinement s’appliquer. Ce déplacement, c’est ce que Gramsci appelle « l’élaboration critique de l’activité intellectuelle qui existe en chacun de nous à un certain degré de développement, ce qui s’obtient en modifiant son rapport avec l’effort musculaire-nerveux pour le faire tendre vers un nouvel équilibre »8.
Le parti politique, élaborateur d’intellectualités nouvelles
- 9 C11, § 12, p. 187.
- 10 Ibid., p. 185.
- 11 Ibid., p. 186.
7Reste à savoir quel peut être l’opérateur de ce processus d’élaboration critique qui doit conduire à la production d’un nouveau type d’intellectuels, et ainsi de faire de la thèse une réalité en acte. Cet opérateur, c’est évidemment le parti politique, et l’on peut considérer, de ce point de vue, que les deux thèses du Cahier 12 – celles des paragraphes 1 et 3 – fonctionnent ensemble grâce à lui. Or, si tous les membres d’un parti politique quel qu’il soit peuvent à certains égards être considérés comme des intellectuels, il y a lieu de penser que seul un certain type de parti politique, à savoir le parti communiste, est – ou en tout cas devrait être – en mesure de le faire en un sens qui converge avec la promesse démocratique à laquelle renvoie la thèse affirmant que tous les êtres humains sont philosophes. C’est pour cette raison que Gramsci peut affirmer, dans le paragraphe 12 du Cahier 11 – lui aussi rédigé au printemps 1932 – que « les partis sont les élaborateurs des individualités nouvelles, intégrales et totalitaires, autrement dit le creuset de l’unification de la théorie et de la pratique entendue comme procès historique réel »9. Il est clair que cette phrase, rédigée dans le cadre d’une réflexion plus générale sur la philosophie de la praxis, ne saurait s’appliquer aux partis en général, mais à un type bien spécifique, dont le rôle consiste précisément à construire l’hégémonie du prolétariat. Dans ce cas précis, ce que Gramsci appelle la « création d’une élite d’intellectuels », et qui correspond finalement au processus par lequel un parti politique se constitue, coïncide avec l’accès des membres de ce même parti à une « conscience critique de soi »10. Cette élite intellectuelle renvoie donc à ce que chacun peut toujours devenir, dès lors qu’il est admis que tous les êtres humains sont philosophes. Sa constitution n’est pas la marque d’une rupture avec la masse, mais doit au contraire s’inscrire dans le cadre d’une « dialectique intellectuels-masse » qui implique que « tout bond vers une nouvelle “ampleur” et complexité de la couche des intellectuels est lié à un mouvement analogue de la masse des simples, qui s’élève vers des niveaux supérieurs de culture et élargit simultanément sa sphère d’influence »11.
La critique de l’élitisme dans les Cahiers
L’école italienne et le problème du parti
- 12 Sur ce point, voir notamment F. Frosini, « Le travail caché du prisonnier entre “littérature” et “p (...)
- 13 C11, § 67, p. 300.
- 14 C11, § 25, p. 228.
- 15 C13, § 6, p. 362.
8Il pourra sembler paradoxal que Gramsci reprenne finalement ici le vocabulaire de l’élite intellectuelle pour le mettre au service d’une conception fondamentalement anti-élitiste de l’organisation politique. Dans ce choix terminologique, qui repose sur le renversement démocratique d’une conception du parti partagée par nombre de ses contemporains, on peut être tenté de voir le signe du caractère central que revêt pour lui la confrontation avec l’école élitiste italienne, qui constitue sans nul doute un adversaire incontournable dans le domaine de la science politique. De fait, même si les deux approches ne sont pas directement mises en rapport dans les passages rédigés au printemps 1932 dans les Cahiers 11 et 12, la valeur heuristique de leur rapprochement semble indéniable. Elle l’est d’autant plus que c’est bien le parti politique qui, aux yeux de Gramsci, constitue la pierre de touche à l’aune de laquelle la théorie élitiste est susceptible d’être évaluée. Assurément, l’enjeu représenté par la critique de l’élitisme au sein des Cahiers de prison dépasse largement la seule confrontation avec l’école italienne, et s’étend également au « pédantisme » du socialiste belge Henri de Man, dont l’ouvrage Au-delà du marxisme avait fait l’objet d’un accueil élogieux de la part de Benedetto Croce au moment de sa sortie12. Toutefois, si la question de la dialectique entre dirigeants et dirigés est bien au cœur de la confrontation de Gramsci avec De Man – auquel il reproche notamment, dans le paragraphe 67 du Cahier 11, d’être incapable de sympathiser avec les sentiments populaires « pour les guider et les conduire à une catharsis de la civilisation moderne » et de se conduire bien plutôt à leur égard à la manière d’un « spécialiste du folklore »13 –, l’enjeu spécifique représenté par le parti n’y apparaît pas de manière aussi centrale que dans sa polémique avec l’école italienne. Il est d’ailleurs symptomatique que la critique des thèses de De Man soit mise en rapport avec le problème du parti dans le paragraphe 25 du Cahier 11, dans le cadre d’une discussion portant sur le rapport entre les chefs et les masses, où Gramsci se réfère très explicitement aux analyses de Robert Michels14. Il semble donc opportun d’accorder ici une attention particulière à la confrontation de Gramsci avec l’école élitiste italienne, précisément parce que, dans son cas, c’est la question du parti qui, mieux que tout autre, permet de mettre en évidence ses limites. De façon tout à fait symptomatique, c’est le point principal sur lequel il insiste dans le cadre de la critique qu’il formule à l’encontre de l’œuvre de Gaetano Mosca dans le paragraphe 6 du Cahier 13. En effet, dans ce passage, le principal reproche qu’il adresse à l’auteur des Éléments de science politique est de fonder son analyse sur une notion « élastique et ondoyante », celle de classe politique, sans affronter « le problème du “parti politique” dans son ensemble »15.
Michels et le problème du chef charismatique
- 16 R. Michels, Sociologie du parti dans la démocratie moderne, J.-C. Angaut trad., Paris, Gallimard, 2 (...)
- 17 R. Michels, « Les partis politiques et la contrainte sociale », Mercure de France, no 717, 1er mai (...)
- 18 C2, § 75, p. 214.
- 19 Loc. cit.
- 20 Ibid., p. 215.
- 21 Loc. cit.
9Cependant, plus encore que Mosca, c’est bien Michels qui constitue la cible de Gramsci, peut-être parce qu’il est celui qui, plus que tous les autres, a affronté le problème du parti politique dans son ouvrage classique de 1911 Sociologie du parti dans la démocratie moderne16, même si les conclusions de son analyse sont diamétralement opposées à celles de Gramsci. Dans les Cahiers, la confrontation avec Michels n’est véritablement développée que dans un seul passage, rédigé en février 1929 et situé au paragraphe 75 du Cahier 2, à l’occasion de notes prises sur un article publié en français quelques mois plus tôt dans le Mercure de France17 et dans lesquelles Gramsci cite ou paraphrase assez longuement le texte de Michels. Elle se concentre en particulier sur deux points particulièrement éclairants pour la compréhension de la thèse démocratique de Gramsci : le problème du chef charismatique et celui de l’oligarchie. En ce qui concerne le premier point, l’analyse du philosophe consiste avant tout à affirmer que, sous la plume de Michels, le problème est fondamentalement mal posé, car il substitue à une approche dynamique du charisme une vision figée et statique. À ses yeux, en effet, on aurait tort de réduire l’émergence de chefs charismatiques dans les organisations politiques à un symptôme de l’incapacité des masses à sortir de leur statut subalterne. Le phénomène du chef charismatique doit bien plutôt être appréhendé à partir d’une approche à la fois différenciée et périodisée. Dire que ce phénomène doit être appréhendé à partir d’une approche différenciée suppose de ne pas mettre sur le même plan tous les types de chefs charismatiques en y voyant de simples occurrences équivalentes d’une même logique. Ainsi, le rôle du charisme n’est pas le même chez Ferdinand Lassalle d’une part, et chez August Bebel et Jean Jaurès d’autre part. Chez Lassalle, la « foi charismatique n’était pas seulement le fruit d’une psychologie exubérante et un peu mégalomane, mais elle correspondait aussi à une conception théorique »18, ainsi que l’affirmait Michels lui-même. Chez Bebel et Jaurès, en revanche, il en allait différemment, puisque les deux « avaient en commun une foi indomptée tant dans l’efficacité de leur action que dans les destinées des légions dont ils étaient les porte-parole »19. Pour le dire autrement, dans le cas de Lassalle, le charisme correspond assez largement à une logique de dépossession des masses par le chef, présenté comme l’homme entre les mains duquel doit être placé le marteau formé par la réunion de toutes les volontés dispersées. A contrario, pour Bebel et de Jaurès, le charisme est mis au service de l’action collective et autonome des masses, dont ils ne sont que les porte-parole. Dire, par ailleurs, que le phénomène du chef charismatique doit être appréhendé à partir d’une approche périodisée implique de concevoir le charisme non pas comme une composante structurelle des organisations politiques, mais bien plutôt comme un aspect caractéristique de la « phase primitive des partis de masse », de la « phase où la doctrine se présente aux masses comme quelque chose de nébuleux et d’incohérent qui a besoin d’un pape infaillible pour être interprétée et adaptée aux circonstances »20. Cet effort de périodisation permet donc de penser la perspective d’un dépérissement progressif de la logique charismatique à la faveur de l’expansion de ce que Gramsci appelle « une conception du monde unitaire et riche en développements parce qu’expression d’une classe historiquement essentielle et progressiste »21.
Michels et le problème de l’oligarchie
- 22 Ibid., p. 218.
- 23 Loc. cit.
- 24 Loc. cit.
- 25 Loc. cit.
- 26 Loc. cit.
- 27 C14, § 70, p. 88.
10Le second point central de la confrontation de Gramsci avec l’œuvre de Michels concerne le problème de la tendance à l’oligarchie, qui constitue évidemment le point le plus célèbre de l’analyse de l’auteur de la Sociologie du parti dans la démocratie moderne. En l’occurrence, la stratégie argumentative de Gramsci va consister à la fois à contester l’usage que fait Michels du concept d’oligarchie et à proposer une solution à un problème que Michels présente comme assez largement insoluble. La contestation du vocabulaire de l’oligarchie a ceci d’intéressant qu’elle peut être mise en rapport avec la façon dont Gramsci mobilisera, dans le paragraphe 12 du Cahier 11, déjà cité, le concept d’élite d’intellectuels, tout en lui donnant un sens fondamentalement anti-élitiste. Ce faisant, Gramsci entend ici montrer, contre Michels, que « les questions de démocratie et d’oligarchie ont une signification précise qui leur est donnée par la différence de classe entre les chefs et leurs partisans »22. En effet, pour que l’usage du concept d’oligarchie soit légitime pour penser les logiques politiques à l’œuvre au sein des partis politiques, il faudrait qu’existe au sein même de l’organisation une « scission de classe »23 entre la base et le sommet. Bien entendu, Gramsci ne conteste pas qu’une telle scission soit possible. Au contraire, elle se manifeste même avec une particulière netteté dans les partis sociaux-démocrates, sans pour autant constituer un écueil inévitable dans lequel toute organisation politique serait nécessairement condamnée à sombrer. Pour le dire autrement, l’existence d’une division du travail au sein des partis politiques, qui conduit certains de ses membres à occuper des responsabilités plus importantes que d’autres, ne recoupe pas nécessairement une division de classe, puisque, comme le dit Gramsci, « l’orchestre ne considère pas le chef d’orchestre comme un patron oligarchique »24. De façon corrélative, l’existence de cette division du travail n’implique pas non plus de cesser de considérer que tous ses membres sont des intellectuels. De fait, l’intérêt de l’analyse du penseur italien tient aussi au fait qu’elle adjoint à cette contestation de l’usage que Michels propose du concept d’oligarchie l’esquisse d’une solution permettant d’éviter que les logiques de division du travail ne dégénèrent en logiques de dépossession, y compris lorsque n’existe aucune différence de classe entre la base et le sommet de l’organisation. Aux yeux de Gramsci, la prise en compte des enjeux liés à la centralisation doit toujours s’accompagner du souci de favoriser « l’éducation et l’“apprentissage” politique [qui] se font en grande partie à travers la participation active des militants à la vie intellectuelle (discussions) et à l’organisation des partis »25. Pour le dire autrement, pour que tous les membres d’un parti politique puissent être des intellectuels, il convient qu’ils soient tous traités comme tels, c’est-à-dire que leur implication active soit favorisée à tous les niveaux. D’après Gramsci, l’une des pistes qu’il convient de suivre pour favoriser une telle implication se trouve dans ce qu’il nomme « la formation entre les chefs et les masses d’une couche moyenne, la plus nombreuse possible, qui crée un équilibre interdisant aux chefs de dévier dans les moments de crise radicale et élevant de plus en plus la masse »26. Cette recommandation, par ailleurs développée dans le paragraphe 70 du Cahier 1427, permet de comprendre que le discours du philosophe consistant à dire que tous les membres d’un parti politique doivent être considérés comme des intellectuels n’implique pas de niveler les différences qui peuvent exister au sein de l’organisation d’un parti en ce qui concerne le degré d’investissement dans l’activité et la prise de décision. Il s’agit bien plutôt de partir de l’existence de ces différences afin de promouvoir des dynamiques permettant de les réduire de façon tendancielle.
Relire la critique de l’élitisme au prisme des analyses de l’automne 1917
La vénération des chefs
- 28 Sur ce point, nous renvoyons aux éléments développés par Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini, (...)
- 29 A. Gramsci, Scritti (1910-1926). 1917, L. Rapone éd., Rome, Istituto della Enciclopedia italiana, 2 (...)
- 30 Loc. cit.
11La critique de Michels que l’on trouve au paragraphe 75 du Cahier 2 ne constitue pas un élément d’analyse isolé, elle est plutôt l’indice d’une confrontation de long terme avec les problèmes soulevés par son œuvre, dont la thèse selon laquelle tous les membres d’un parti politique doivent être considérés comme des intellectuels constitue, d’une certaine façon, le point d’aboutissement. De ce point de vue, afin de mieux saisir le caractère structurant de cette confrontation au sein de l’œuvre de Gramsci, il peut être utile de remonter encore en amont des Cahiers de prison et de se pencher sur deux articles de l’automne 1917 qui, s’ils ne mentionnent pas explicitement les thèses de Michels, n’en constituent pas moins la matrice de la critique que Gramsci lui adressera par la suite28. Ce retour est d’autant plus utile que ces deux textes permettent, à certains égards, de donner à la perspective anti-élitiste un contenu plus concret que celui que l’on peut trouver dans les Cahiers de prison. On peut considérer que la discussion des thèses de Michels s’organise ici autour de trois questions principales : la vénération des chefs, le statut des intellectuels et l’incompétence des masses. Le premier point est abordé dans l’article « Pour une association de culture » que Gramsci publie dans l’Avanti! le 18 décembre 1917. Dans ce texte, Gramsci insiste notamment sur le rôle que pourrait jouer la création d’une association de culture pour pallier ce qu’il présente comme une lacune fondamentale de l’activité socialiste de l’époque, à savoir sa tendance à se focaliser sur les urgences du moment, sans se donner les moyens de traiter les problèmes politiques sur la longue durée. Cette tendance est à l’origine de tendances délégataires dont les effets sont délétères. À la réflexion collective est substituée la confiance accordée aux dirigeants, et les directives venues d’en haut sont suivies non pas en raison d’une « intime conviction » ou d’une « spontanéité rationnelle », mais par « esprit de discipline »29. Or, c’est justement ce qui, aux yeux de Gramsci, constitue la source des phénomènes de vénération des chefs que Michels présentait comme un donné irréductible, ancré dans la psychologie des masses. Gramsci déclare ainsi : « C’est également ainsi que s’expliquent les phénomènes d’idolâtrie, qui sont un contresens dans notre mouvement, et qui font rentrer par la fenêtre l’autoritarisme que l’on a chassé par la porte »30. La vénération des chefs est ici directement liée à un dysfonctionnement organisationnel bien défini qu’il devient donc possible de conjurer.
Le statut des intellectuels
- 31 Loc. cit.
12Dans ce même article consacré à la question de la création d’une association de culture, Gramsci aborde également le problème de la place des intellectuels dans le parti, en un sens qui n’est évidemment pas le même que celui qu’il donnera à ce concept dans les Cahiers de prison. Il s’agit ici avant tout de ce qu’il nommera plus tard les intellectuels traditionnels, et notamment les universitaires. Là encore, cette discussion se comprend à l’aune de sa confrontation avec Michels, qui avait justement consacré un chapitre entier de Sociologie du parti dans la démocratie moderne au problème de l’intégration des intellectuels dans les partis ouvriers. En l’occurrence, le propos de Michels était avant tout d’analyser le mépris dont les universitaires faisaient l’objet dans les partis ouvriers – analyse sans aucun doute ancrée dans sa propre expérience au sein du Parti social-démocrate d’Allemagne (SPD) –, tout en insistant sur le caractère à ses yeux fondamentalement injustifié d’une telle attitude. De ce point de vue, l’intérêt de la réponse de Gramsci est qu’elle procède en quelque sorte à un pas de côté, en tâchant de penser à nouveaux frais la question de la fonction des intellectuels au sein du parti. S’il considère que la création d’une association de culture est susceptible de résoudre la question des intellectuels, c’est bien parce qu’elle permet de placer l’élément intellectuel à sa juste place en lui donnant un rôle. Il affirme en effet que « les intellectuels représentent un poids mort dans notre mouvement parce qu’ils n’y ont pas de tâche spécifique adéquate à leur capacité »31. La création d’une association de culture correspond donc à l’attribution de cette tâche spécifique aux intellectuels, permettant de développer l’intelligence collective des membres du parti. S’il existe évidemment un décalage entre cette affirmation et la thèse développée au paragraphe 1 du Cahier 12 – décalage lié à la transformation de la théorie gramscienne des intellectuels –, on peut néanmoins considérer que le propos va dans le même sens, en ce qu’il consiste à prendre au sérieux la dimension intellectuelle de l’activité militante au sein du parti.
L’incompétence des masses
- 32 Ibid., p. 539.
- 33 Loc. cit.
- 34 Loc. cit.
- 35 Loc. cit.
13Il paraît d’autant plus pertinent d’identifier une continuité entre ces deux textes que le troisième élément de critique que Gramsci adresse à Michels porte sur la question de l’incompétence des masses. On en trouve la trace dans un bref article paru dans Il Grido del Popolo le 13 octobre 1917 et intitulé « Le privilège de l’ignorance ». L’enjeu général de ce texte est de montrer que la bourgeoisie peut se permettre de rester majoritairement ignorante, car elle est en mesure de maintenir sa domination de classe en s’appuyant sur une minorité d’intellectuels à laquelle est déléguée la tâche de disposer du savoir. L’ignorance est ainsi présentée comme un privilège de la bourgeoisie, à l’image de la « douce oisiveté » et de la « paresse d’esprit »32. Mais il en va justement très différemment pour le prolétariat. Comme le dit Gramsci, « les bourgeois peuvent aussi être ignorants, les prolétaires non »33. Prenant le contre-pied de l’analyse de Michels consistant à cantonner définitivement les masses au statut de minorité intellectuelle destinée à demeurer toujours ignorante et incompétente et, pour cette raison même, à subir les tendances oligarchiques qui traversent les organisations politiques, Gramsci affirme au contraire que le prolétariat peut sortir de l’ignorance, et donc qu’une authentique pensée populaire est possible. Il va même jusqu’à dire que « pour les prolétaires, c’est un devoir que de ne pas être ignorant »34. En la matière, la justification qui accompagne son propos est particulièrement instructive : « Si les savants, si les techniciens, si ceux qui peuvent imprimer à la production et aux échanges une vie plus ardente et riche de possibilités sont une minorité étroite et incontrôlée, par la logique même des choses, cette minorité deviendra privilégiée et imposera sa dictature »35. La sortie de l’ignorance par la formation intellectuelle au sein du parti est donc ici présentée comme le remède aux logiques de dépossession pointées par Michels dans son livre. Il est donc permis d’y voir, par-delà les transformations que le concept d’intellectuel subira sous la plume de Gramsci entre la fin des années 1910 et le début des années 1930, la matrice de la thèse développée au paragraphe 1 du Cahier 12.
Conclusion
- 36 Id., Per la verità. Scritti 1913-1926, R. Martinelli éd., Rome, Editori Riuniti, 1974, p. 326-331.
14Il est donc possible de mettre en avant trois points qui permettent à la fois de faire le bilan de l’analyse et d’ouvrir des perspectives pour la prolonger. Premièrement, il apparaît que la lecture prescriptive de la formule du paragraphe 1 du Cahier 12 se justifie non seulement par d’autres passages décisifs des Cahiers de prison, mais aussi par une réflexion dynamique de plus long terme sur la pensée populaire, et notamment sur la capacité des masses à sortir de toutes les logiques de tutelle imposées grâce à la médiation d’un parti politique susceptible d’assurer une fonction de formation intellectuelle. Deuxièmement, il est permis de considérer que l’école élitiste, en général, et Robert Michels, en particulier, constituent un paradigme théorique auquel il est utile de confronter, pour ainsi dire en miroir, les thèses développées par Gramsci. Si l’œuvre de Michels n’est pas toujours explicitement citée, il n’en demeure pas moins fécond de considérer qu’elle est souvent présente en arrière-plan, non comme un simple repoussoir, mais plutôt comme l’expression inadéquate de risques bien réels auxquels le mouvement ouvrier est appelé à se confronter. Troisièmement, si les analyses consacrées au problème des intellectuels dans le parti – aussi bien dans les Cahiers de prison que dans les textes de l’automne 1917 – contiennent déjà des pistes permettant de conjurer les risques de rechute dans des logiques délégataires, elles mériteraient d’être prolongées par des perspectives plus concrètes concernant la structuration des organisations politiques. Sans prétendre proposer ici une analyse détaillée de cette question, on notera simplement, pour finir, qu’il existe d’autres textes dans lesquels Gramsci indique d’intéressantes directions de recherche. C’est par exemple le cas de l’article « Ce qu’est le Parti communiste », publié le 3 septembre 1925 dans L’Unità, où il est question du problème de l’organisation du parti en cellules dans le cadre du processus de bolchevisation. Il y affirme notamment que, contrairement aux « assemblées des vieilles organisations territoriales » où « les intellectuels l’emportaient absolument sur les ouvriers, car ils savaient faire de longs et élégants discours, exploiter tous les prétextes formels de la discussion, saboter de mille façons les assemblées qui s’opposaient à leurs vues », dans la cellule, en revanche, « l’ouvrier le plus humble sent qu’il peut dire ce qu’il pense et il commence à penser et à parler sur les choses les plus élémentaires : dans la cellule se forment peu à peu les nouveaux dirigeants prolétariens »36.
Notes
1 A. Gramsci, Cahiers de prison, R. Paris éd., Paris, Gallimard, 1978-1996. Je suis désormais le système de référencement suivant : j’indique le numéro du cahier après la lettre C, celui de la note après le signe §, puis la pagination dans le tome correspondant, ici C12, § 1, p. 318.
2 Ibid., p. 318 sq.
3 Le rapport de Gramsci à Michels a déjà fait l’objet de différentes études auxquelles on pourra utilement se référer. Voir notamment C. Malandrino, « Gramsci e la sociologia del partito politico di Michels », dans S. Mastellone et G. Sola dir., Gramsci. Il partito politico nei Quaderni, Florence, Centro Editoriale Toscano, 2001, p. 115-140 ; et L. Basile, « Direzione “charismatica” e “primitivismo politico” – il confronto con Michels nei Quaderni del carcere – ipotesi e riscontri », Giornale Critico di Storia delle Idee, no 10, 2013, p. 141-171.
4 C12, § 3, p. 345.
5 Loc. cit.
6 Ibid., p. 346.
7 Loc. cit.
8 Ibid., p. 346.
9 C11, § 12, p. 187.
10 Ibid., p. 185.
11 Ibid., p. 186.
12 Sur ce point, voir notamment F. Frosini, « Le travail caché du prisonnier entre “littérature” et “politique”. Quelques réflexions sur les “sources” des Cahiers de prison d’Antonio Gramsci », Laboratoire italien, no 18, 2016. En ligne : [https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1064] (consulté le 27 mai 2025).
13 C11, § 67, p. 300.
14 C11, § 25, p. 228.
15 C13, § 6, p. 362.
16 R. Michels, Sociologie du parti dans la démocratie moderne, J.-C. Angaut trad., Paris, Gallimard, 2015.
17 R. Michels, « Les partis politiques et la contrainte sociale », Mercure de France, no 717, 1er mai 1928, p. 513-535.
18 C2, § 75, p. 214.
19 Loc. cit.
20 Ibid., p. 215.
21 Loc. cit.
22 Ibid., p. 218.
23 Loc. cit.
24 Loc. cit.
25 Loc. cit.
26 Loc. cit.
27 C14, § 70, p. 88.
28 Sur ce point, nous renvoyons aux éléments développés par Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini, qui affirment qu’il est « fort probable » que Gramsci se soit inspiré de Michels pour développer ses positions. Voir R. Descendre et J.‑C. Zancarini, L’œuvre-vie d’Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, 2023, p. 61 sq.
29 A. Gramsci, Scritti (1910-1926). 1917, L. Rapone éd., Rome, Istituto della Enciclopedia italiana, 2015, vol. II, p. 661.
30 Loc. cit.
31 Loc. cit.
32 Ibid., p. 539.
33 Loc. cit.
34 Loc. cit.
35 Loc. cit.
36 Id., Per la verità. Scritti 1913-1926, R. Martinelli éd., Rome, Editori Riuniti, 1974, p. 326-331.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Jean Quétier, « Au-delà des « plaisanteries » et des « caricatures », que veut dire considérer tous les membres d’un parti politique comme des intellectuels ? (Cahier 12, § 1) », Astérion [En ligne], 33 | 2025, mis en ligne le 09 décembre 2025, consulté le 14 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asterion/12522 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15b3q
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