Présentation
Texte intégral
1La distinction de l’ami et de l’ennemi traverse toute l’histoire de la pensée politique. Elle y remplit des fonctions très diverses, de la simple description d’un état de fait à la formulation de maximes de prudence, l’analyse stratégique d’un champ de forces, la définition du droit de la guerre ou la théorisation de l’essence du politique. Ces multiples usages ne dessinent donc pas les contours d’une problématique homogène. Entre les deux termes eux-mêmes se déploie toute une gamme de rapports possibles : antithèse, hiérarchie, différence de degré, contamination équivoque1, réversibilité2, etc. Depuis quelques années, toutefois, ce couple de notions paraît indissociablement lié à l’œuvre de Carl Schmitt et à l’effort, que celle-ci représente, de produire un concept pur du politique, contre toutes les formes d’instrumentalisation de ce dernier au nom de l’économie, de la morale ou du droit. Analyser le réel – comme l’actualité nous y invite de plus en plus souvent – à partir de ces catégories reviendrait, qu’on le veuille ou non, à rendre hommage à la lucidité décapante de l’auteur du Concept de politique : avec le retour de la guerre dans le monde contemporain et les logiques stratégiques qu’impose la faillite des anciens systèmes de sécurité, nous serions condamnés, en somme, à avouer notre dette à son égard. Il faudrait bien accepter d’être schmittiens, fût-ce de façon contournée (avec Schmitt contre Schmitt, selon une formule souvent resservie), puisque la réalité rejoint ses concepts. À l’inverse, refuser tout compromis avec Schmitt, en raison de son engagement national-socialiste, impliquerait d’abandonner ceux-ci, trop marqués idéologiquement pour être désormais utilisables.
2Peut-on sortir de cette alternative ? Dans quelle mesure est-il possible d’employer les concepts d’ami/ennemi, d’examiner leurs rapports, de repérer leurs lignes de partage dans le discours politique, présent ou passé, sans avoir à prendre position pour ou contre Schmitt ? Telle est la question qui sous-tend les articles réunis dans ce dossier. Il ne s’agit pas d’appliquer une grille d’analyse schmittienne aux auteurs et questions étudiés. Mais il ne s’agit pas non plus de faire comme si cette grille, par ses présupposés, les enjeux dont elle est porteuse et les effets qu’elle a produits, ne donnait pas encore à penser. Toute réflexion sur l’ami et l’ennemi passe sans doute aujourd’hui par Schmitt, à condition de soumettre ses thèses, parallèlement, à une discussion critique rigoureuse. On voudrait en donner un exemple, dans cette introduction, à partir de l’analyse platonicienne de la guerre.
3La distinction de l’ami et de l’ennemi traduit d’abord, chez Platon, un état de fait ordinaire : les rapports conflictuels opposant les communautés politiques dans leur processus de développement. Les sociétés se construisent dans la guerre, qui ne représente pas leur horizon ultime, mais une phase nécessaire de leur croissance. Comme le dit Socrate à Glaucon, retraçant, dans la République, la genèse de la cité :
[…] il faudra, n’est-ce pas ? que, du territoire de nos voisins, nous nous taillions une part, si nous voulons que le nôtre suffise à la pâture et au labour ; et qu’eux aussi, de leur côté, en fassent autant à l’égard du nôtre, dans le cas où, eux aussi, ils se laisseraient aller à l’accroissement illimité de leurs richesses […]. — C’est absolument forcé, Socrate, dit [Glaucon]. — Nous serons donc en guerre […] ; voilà la conséquence, n’est-ce pas ? Pourra-t-il en être autrement ? — Il en sera ainsi.3
4Ce n’est pas la guerre, toutefois, qui est constitutive du lien politique. Celui-ci s’enracine, selon Platon, dans la co-appartenance naturelle à une même communauté. La phúsis unit les hommes, au sein de la cité et entre les cités, tout comme elle sépare les peuples de génos différent. L’amitié, entre les premiers, prévaut sur toute forme de discorde, alors que l’hostilité définit les rapports entre les seconds :
[…] d’une guerre de Grecs contre Barbares ou de Barbares contre Grecs, nous dirons qu’ils sont naturellement ennemis (polemíous phúsei), et ce sera le nom de « guerre » (pólemos) qu’il faudra donner à cette inimitié. Mais, de Grecs à l’égard de Grecs, en une semblable occurrence nous déclarerons que de nature ils sont amis (phúsei phílous), mais qu’en un tel cas la Grèce est malade, en dissentiment ; et ce sera le nom de « dissension » (stásis) qu’on devra donner à cette sorte d’inimitié.4
5Amitié au-dedans, hostilité au-dehors. D’après Schmitt, ce texte attesterait l’opposition, dans la langue grecque, entre l’ennemi privé (ekhthrós) – ennemi selon la modalité de la discorde interne, stásis – et l’ennemi public (polémios) – ennemi selon la modalité de la guerre proprement dite, pólemos5. Opposition fondée non pas tant dans une différence de nature (sur laquelle, en tout cas, Schmitt ne dit rien) que sur l’existence d’un antagonisme concret et la possibilité effective du combat. Traduite en latin par le couple inimicus/hostis, elle témoignerait, dans la pensée du droit public classique, d’une claire notion de l’ennemi comme ennemi politique, indissociable de la virtualité d’une lutte à mort dans laquelle l’existence d’une collectivité se trouve engagée6. C’est à ce titre qu’elle constituerait le critère essentiel du politique, en tant que mode d’existence et d’action tirant sa nécessité de l’hostilité permanente entre les groupes humains.
6Cette référence à Platon, cependant, pose un double problème. Elle néglige, en premier lieu, la distinction fondamentale entre Grecs et Barbares sur fond de laquelle se découpe le rapport ami-ennemi. Le fait premier, en d’autres termes, n’est pas l’hostilité, mais l’altérité du génos barbare par rapport au génos grec7. C’est cette altérité, et non l’hostilité, qui est déterminante au point de vue politique, l’ennemi véritable n’étant pas celui, quel qu’il soit, qui représente un danger pour la sécurité de la cité, mais celui qui la menace de l’extérieur de la communauté de race et de famille grecque. Il ne peut y avoir, au sein du génos grec, que discorde, dissension. Naturelle entre « races » différentes, l’inimitié devient pathologique entre les membres d’une même famille. Il y a donc là tout un discours sur la phúsis, le propre, l’être-en-commun, que Schmitt passe sous silence, masquant ainsi les présupposés normatifs de la définition platonicienne de l’ennemi.
7Deux lectures, il est vrai, peuvent être faites de ce silence. On peut soutenir, d’une part, que Schmitt, cherchant à défendre un concept non substantiel du politique, lié à la possibilité d’un antagonisme extrême8, indépendamment de toute qualification (sociale, religieuse, ethnique) spécifique, ne retient de l’opposition Grecs-Barbares que son degré d’intensité. Peu importerait sa nature, dès lors qu’elle conduit à dissocier nettement l’ennemi public de l’ennemi privé. C’est cette discrimination, et non la différence du génos, qui constituerait la véritable marque différentielle du politique9. Mais on peut également soutenir, d’autre part, que Schmitt – en 1932, du moins – fait à ce point sienne la conception d’une hostilité enracinée dans la différence raciale qu’il n’a même pas besoin de commenter Platon sur ce point et qu’il lui suffit, en le citant – « Aux yeux de Platon, seule une guerre entre Grecs et Barbares (“ennemis de nature”) est une guerre véritable »10 –, de s’abriter derrière son autorité11. La référence à Platon serait alors l’indice d’une définition substantielle de l’ennemi, d’inspiration ethno-nationaliste12, sinon résolument antisémite. Ainsi s’expliquerait le glissement, en 1933, de la notion d’« homogénéité » (Gleichartigkeit)13 à celle d’identité raciale (Artgleichheit) dans son analyse des fondements de la communauté nationale14. Notre intention, dans les limites de cette introduction, n’est pas de trancher le débat, ouvert de longue date, sur la nature occasionnelle ou substantielle de l’ennemi selon Schmitt15. Nous voulions simplement, à travers ces remarques, mettre en évidence un premier aspect des difficultés que soulève la référence de Schmitt à la République.
8L’objet de Platon dans ce texte, en second lieu, est de préciser comment les gardiens de la cité, dans l’État idéal, devraient se comporter, non pas à l’égard de tout ennemi, mais à l’égard des autres Grecs. Doit-on les réduire en esclavage, dépouiller leurs cadavres après la victoire, dévaster leurs terres, incendier leurs habitations ? Telles sont actuellement les pratiques en usage, tant entre Grecs qu’entre Grecs et Barbares. Toute l’argumentation de Platon vise à dissocier les pratiques de guerre permises entre amis (les Grecs) de celles qui ont cours entre ennemis (les Grecs et les Barbares)16. S’il est légitime d’user des moyens décrits ci-dessus dans le cas d’une inimitié fondée en nature, dans la différence du génos, il devrait en aller tout autrement entre « amis de ce qui est grec », « destinés à abandonner leur inimitié »17. C’est pourquoi, dans le différend qui les oppose, il conviendrait de ne pas reconnaître « pour leurs ennemis la totalité des citoyens, hommes, femmes, enfants, mais […] ceux, en petit nombre, qui sont les auteurs responsables du différend », de ne se livrer à aucune exaction et de ne mener le combat, avec toute la douceur nécessaire, que jusqu’au point où les responsables du conflit seront « contraints de subir leur peine »18. L’élément important (en dehors de l’ethnocentrisme qui l’articule) dans ce discours, par rapport à la lecture schmittienne, consiste dans l’accent mis sur le lien d’amitié entre les cités grecques. Celles-ci peuvent bien s’être fait la guerre et demeurer rivales, elles n’en sont pas moins, fondamentalement, amies. Et toute la question est de savoir comment, à l’intérieur de cet espace commun, placé sous la loi d’amitié, distinguer le petit nombre des ennemis, afin de l’empêcher de nuire. Il ne suffit pas de dire, comme Schmitt, que pour Platon « un peuple ne peut se faire la guerre à lui-même »19, comme si ce peuple se confondait avec la population d’un État. Bien au contraire, le peuple, en tant que communauté de cités amies, peut se faire la guerre, puisqu’il a des ennemis en son sein, mais selon des modalités qui s’opposent du tout au tout à celles employées avec les ennemis du dehors. C’est pourquoi cette guerre, pour la distinguer de l’autre, s’appellera plutôt « dissension ». Loin que l’ennemi, par conséquent, soit simplement le contraire de l’ami, la relation ami-ennemi est transversale au champ de l’amitié, et c’est le concept d’ami, non celui d’ennemi, qui permet d’énoncer les principes d’un authentique jus in bello.
9Cet exemple montre qu’on ne saurait considérer les concepts schmittiens d’ami et d’ennemi, en dépit de l’intention proclamée de leur auteur20, comme de simples catégories descriptives. La définition platonicienne du polémios n’est pas homogène à celle de l’hostis. Elle implique une certaine idée de la phúsis, absente de l’analyse de Schmitt, mais dont on peut se demander, en même temps, dans quelle mesure elle n’informe pas sa propre conception de l’identité politique. Elle exclut toute modération de la violence guerrière, alors que celle-ci, pour Schmitt, découle de la reconnaissance même de l’hostis comme ennemi public. Elle s’intègre dans un discours qui fait de l’amitié la substance du lien politique, à rebours de la valorisation schmittienne de la figure de l’ennemi21. En reprenant les concepts de Platon, comme s’ils désignaient un invariant de la pensée politique depuis ses origines, Schmitt les réinscrit donc dans un cadre de pensée qui leur est étranger. Il les met au service de sa stratégie argumentative contre le libéralisme et son projet d’un monde pacifié, où l’hostilité se réduirait aux seules formes de la concurrence économique et du débat intellectuel22.
10L’ami et l’ennemi : ces concepts ne se comprennent, chez Schmitt, qu’en fonction de sa négation de (ce qu’il interprète comme) la négation du politique. Ils ont donc, à ce titre, un sens essentiellement polémique23. C’est pourquoi il importait d’interroger cette dimension de la conceptualité schmittienne, en retraçant sa genèse, à partir de la critique du romantisme politique24, en la confrontant – ce qui, paradoxalement, n’avait encore jamais été entrepris – avec la pensée de celui qui représente « la figure par excellence de l’ennemi pour Carl Schmitt », le théoricien de l’anarchisme Michel Bakounine25, en réévaluant la lecture, proposée dans Le Nomos de la terre (1950), du fondateur du droit des gens moderne, Francisco de Vitoria, en qui Schmitt voit le promoteur d’une idée de la guerre juste conduisant à la guerre totale par une logique de criminalisation de l’ennemi26. À côté de cette série de travaux cherchant à mieux cerner ce qu’on pourrait appeler le noyau de l’hostilité schmittienne – le foyer répulsif autour duquel s’organise son discours polémique –, c’est le concept même de polemos qui se trouve soumis à l’examen, non chez Schmitt lui-même, mais dans les textes de Heidegger des années 1933-193427. Ainsi pourra-t-on mieux discerner ce qu’il en est du rapport de Heidegger et, indirectement, de Schmitt, à cette idéologie de la guerre (Kriegsideologie)28 à laquelle leurs noms sont étroitement associés. Le champ polémique de la pensée schmittienne se trouvant ainsi mieux circonscrit, il est alors possible de réexaminer, sur d’autres bases, les concepts d’ami et d’ennemi, en redonnant sa pleine signification politique, contre Schmitt, au premier terme de l’antithèse à partir d’un texte peu connu de la tradition juridique médiévale, le De amicitia du juriste bolonais Giovanni da Legnano29, ou en ouvrant de nouveaux espaces d’analyse : la question des « armes propres » chez Machiavel30 – car « toujours, s’il a de bonnes armes, [le prince] aura de bons amis »31 –, la théorie singulière des guerres civiles (opposées, dans un sens positif, aux « massacres civils ») développée, au lendemain de la Révolution, par le comte de Montlosier32 et le difficile problème de la définition du « génocide », par rapport aux formes classiques de description de la guerre et de représentation du politique33. Ces études, dont les thèmes s’entrecroisent, entendent ainsi contribuer à la nécessaire clarification, qu’appelle notre monde du xxie siècle, des concepts d’ami et d’ennemi, par une mise en perspective historique qui leur restitue, à rebours de toute simplification idéologique, leur riche et mouvante complexité.
Notes
Pour citer cet article
Référence électronique
Michel Senellart, « Présentation », Astérion [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2009, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/asterion/1454 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.1454
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page