1À l’origine de cet ouvrage, il y a le postulat que la conception historique de la laïcité « à la française » est un héritage problématique plus que dogmatique. C’est-à-dire un héritage, comme l’évoque la conclusion, « qui ne saurait être envisagé comme une question à clore, mais bien plutôt comme un champ susceptible de reconfiguration perpétuelle ».

2La spécificité de cet ouvrage dans ce champ repose alors quant à elle sur deux points.

3Il s’agit d’abord de prendre le temps du recul, du suspens dans un débat contemporain ; ensuite, de s’intéresser au surgissement historique de la laïcité et de son institutionnalisation dans le contexte scolaire de la Troisième République. Dans cette perspective, la laïcité est saisie sous l’angle de la morale laïque comme morale républicaine à enseigner dans les écoles. Or, dans un régime déconfessionnalisé, le problème du fondement de la morale s’impose. De là, la question peut se poser : d’où la morale laïque tient-elle ses valeurs ?

4Pour répondre à cette question, l’ouvrage impose d’abord de mettre l’accent sur la multiplicité des origines et influences philosophiques qui participent à la genèse de la morale laïque, pour donner un aperçu du caractère extrêmement composite de cet objet situé aux confluents de logiques hétérogènes. La fondation d’une morale laïque repose sur un fond de références religieuses, révolutionnaires, scientifiques – autant de discours qui sont les lectures constantes des fondateurs, qui sont les éléments à partir desquels ils pensent.

5L’objet de la première partie du volume consiste alors à interroger ces héritages philosophiques sur le terrain même de la pédagogie républicaine. Bruno Barthelmé analyse l’inscription de l’enseignement de la morale laïque dans la filiation des débats révolutionnaires. Patrick Dubois, quant à lui, se donne pour terrain d’investigation le Dictionnaire de pédagogie et de l’instruction primaire dirigé par Ferdinand Buisson, pour y mettre en lumière la diversité d’acceptions de l’idée de morale laïque, y compris dans le cercle restreint des pédagogues républicains des années 1880 de la Troisième République.

6Dans ces deux cas, la morale laïque revendique de ne demeurer soumise à aucune tutelle extérieure – en premier lieu, la tutelle religieuse. Mais cet affranchissement a pour contrepartie d’ouvrir une béance dans l’édifice de la morale. Sur quoi la morale laïque peut-elle encore reposer ? Face au péril d’une morale déracinée, l’investissement de la morale par le paradigme scientiste apparaît comme une tentative d’en garantir la solidité. On pourrait alors croire que le positivisme se manifeste comme un nouveau fondement de la morale laïque, et cette thèse spontanée semble corroborée par le positivisme revendiqué d’un Jules Ferry, par exemple. Dans la perspective d’une prise de recul, d’une prise de hauteur sur ce débat, le texte de Pierre Kahn montre bien que la réalité des thèses de Jules Ferry trouve ailleurs son intertextualité (en l’occurrence, en partie chez Tocqueville), tout comme elle pointe ailleurs ses fins : la Lettre aux instituteurs prône une neutralité quant à la localisation du fondement de la morale. Enfin, les thèses de Jules Ferry semblent converger moins vers le positivisme que vers le spiritualisme, qui domine alors l’Université française.

7Ce qui apparaît alors, c’est la difficulté d’une sécularisation de la morale, qui semble ne pas pouvoir faire l’économie de toute référence transcendante. Dans ces conditions, la question que pose l’ouvrage se formule ainsi : le principe de laïcité signifie-t-il le retrait de l’idée religieuse, ou à l’inverse son retour sous une forme mondanisée ?

8C’est le problème auquel la seconde partie de l’ouvrage s’efforce d’apporter un éclairage. La fondation d’une morale déconfessionnalisée, même lorsqu’elle revendique son caractère novateur et original, ne doit pas faire oublier sa dette à l’égard de courants de réflexion internes à la pensée religieuse elle-même, comme le protestantisme libéral ou le jansénisme. Cet héritage est éminemment problématique, et en conséquence, il mérite d’être analysé sur le plan des concepts théologiques proprement dits. C’est le travail qu’accomplit Nicolas Piqué dans son analyse des problèmes dogmatiques de l’eucharistie et de la distinction entre Église visible et Église invisible chez Luther, Calvin et Pascal ; analyse qui permet de penser une relative autonomie de la sphère humaine par rapport à la sphère divine. De manière encore plus explicite, l’héritage religieux présent dans la pensée de philosophes républicains est mis en valeur par la filiation limpide dégagée par Anne-Claire Husser entre certaines thèses morales de Ferdinand Buisson et sa lecture du réformateur protestant du xvi^e siècle, Sébastien Castellion. On trouve dans cette trajectoire d’idée un modèle de cette articulation postulée par l’ouvrage entre morale laïque et références religieuses : c’est par un système complexe de traduction, décalage, subversion, que les idées protestantes trouvent à s’exprimer dans la philosophie de la religion proposée par Buisson, philosophie dont certains éléments vont se réinjecter dans sa conception de la morale laïque pour y donner une place, maîtrisée et lucide, à la transcendance.

9Il y a des enjeux philosophiques à ce caractère rémanent de la transcendance chez les nombreux penseurs républicains de la morale laïque. En effet, ces penseurs sont engagés dans la définition du spiritualisme, largement considéré comme la philosophie dominante dans l’Université française dans les premières années de la laïcisation. Souvent accaparé par la philosophie de Victor Cousin, le spiritualisme ne peut pourtant pas s’y réduire. C’est ce que montre la contribution de Laurence Loeffel, consacrée au rôle des spiritualismes dans la formation de l’idéal moral laïque. Elle manifeste clairement, dans les projets de pensée de Paul Janet, Jules Simon, Jules Barni ou encore Elme Caro – qui se sont attachés à promouvoir une moralité plus profondément ancrée dans la conscience –, qu’ils ont contribué à instaurer dans le champ philosophique français les motifs structuraux d’un spiritualisme revivifié par le sentiment religieux.

10L’ambition et les limites de la démarche généalogique de l’ouvrage sont claires : produire des analyses ponctuelles, donc partielles, mais inscrites dans le temps long d’une histoire des idées. Car si le projet proprement dit de fondation d’une morale laïque est contemporain des grandes lois scolaires qui instaurèrent l’École républicaine, les contributions se sont efforcées de mettre en évidence l’enracinement d’un tel projet dans des problématiques plus anciennes.

11Dans un second temps, la confrontation de ce projet de morale laïque avec les enjeux architectoniques du champ philosophique de l’époque (montée en puissance du paradigme scientifique, question du rapport du religieux et du spirituel, crainte du matérialisme) permet d’articuler l’histoire des idées à l’histoire des législations. Ce faisant se manifeste ce qui fait en un sens la grande force de l’ouvrage : montrer comment les idées, dans leur histoire spécifique, se bouturent aux représentations politiques qu’une société se donne d’elle-même, par l’intermédiaire de ses législateurs.

12La mise au jour des filiations théoriques dans lesquelles la laïcisation française s’inscrit manifeste donc ici un intérêt directement contemporain, en tant qu’elle engage une réflexion située à l’articulation des problématiques morales et des projets de société qui caractérisent l’École de la République.