• 5  La Logique, ouvr. cité, p. 335-336. Voir A. McKenna sur les sources et les circonstances d’élabora (...)

Mais comme cette autorité peut être de deux sortes, de Dieu ou des hommes, il y a aussi deux sortes de foi, divine & humaine.
La foi divine ne peut être sujette à erreur, parce que Dieu ne peut ni nous tromper, ni être trompé.
La foi humaine est de soi-même sujette à erreur, parce que tout homme est menteur, selon l’Ecriture, & qu’il se peut faire que celui qui nous assûrera une chose comme veritable sera lui-même trompé.5

4Il est possible de poser les grands enjeux de cette dissociation interne de la notion d’autorité de manière très synthétique.

5Tout d’abord, l’idée directrice du traité est que l’autorité reste l’attribut de la transcendance : elle règne sur le pouvoir qu’elle autorise et ce dernier pouvoir doit être continuellement distingué d’elle. L’architecture conceptuelle du traité est ainsi entièrement déterminée par un souci de distinction notionnelle. Ce mouvement de distinction s’accompagne d’une autre tendance, celle qui consiste à penser conjointement deux attitudes traditionnellement antithétiques, l’usage de la raison individuelle et l’obéissance aux autorités traditionnelles. Il s’agit d’examiner d’un point de vue critique les conditions de possibilité de l’exercice de la raison tout en doublant ce principe d’autonomie individuelle de la raison d’un principe d’appartenance à une communauté de foi.

• 10  De la foy humaine, ouvr. cité, I, p. 1.

L’ordonnance de Monseigneur l’Archevesque de Paris ne doit pas seulement estre considérée comme un reglement de Discipline, mais comme une definition dogmatique, par laquelle il decide un point de tres grande consequence, qui est de sçavoir quelle deference les inferieurs doivent à l’Eglise dans les matieres de fait qu’elle definit. Car il y declare nettement qu’il exige à l’égard des faits contenus dans le Formulaire, Une Foy Humaine & Ecclesiastique, qui oblige à soûmettre avec sincerité, son jugement à celuy de ses Superieurs legitimes.
Cette clause enferme clairement cette proposition dogmatique & generale : L’Eglise a droit d’exiger à l’égard des faits qu’elle decide, & qui n’appartiennent point à la Foy divine, une Foy Humaine et Ecclesiastique, qui oblige à soûmettre avec sincerité son jugement à celuy de ses Superieurs legitimes : & l’Ordonnance de Monseigneur l’Archevesque est juste, ou injuste selon que cette maxime qu’elle enferme, & sur laquelle elle est uniquement establie, est fausse ou veritable, évidente ou inevidente, certaine ou incertaine.10

7Pour que l’inférieur se soumette au supérieur, l’archevêque en l’occurrence, il faut que ce supérieur se soumette lui-même au grand texte synthétique de la Tradition, qu’il se montre lui-même fidèle : dans le cas contraire, l’abus d’autorité provoque un éclatement de la structure hiérarchique. Or la proposition de l’archevêque est nouvelle : elle s’affranchit indûment de l’ancienneté de la tradition dans laquelle elle ne dispose d’aucun appui textuel, ce qui représente une transgression majeure : « Ainsi & la doctrine de l’obligation à la foy humaine des faits décidez par l’Eglise, & la pratique de cette obligation, est absolument nouvelle & inouïe dans l’Eglise Catholique. » (ibid., p. 9) La position d’Arnauld et Nicole se revendique elle-même comme l’expression d’une stricte orthodoxie catholique : ce qui est une manière de renverser l’accusation d’hérésie en s’affiliant au texte de la Tradition contre l’autorité même. L’argument constamment mobilisé dans le traité De la foy humaine est celui de la disproportion et du désordre : « Il y a bien des coûtumes locales : mais il ne doit point y avoir de creances locales, ni d’articles locaux de foy humaine, ni de foy divine. » (p. 20) L’abus d’autorité crée l’anarchie et génère la désobéissance, le schisme, et finalement l’hérésie :

Qui seroit le Calviniste qui ne fust rebuté de cet étrange langage, & qui ne fust frappé d’appréhension par l’image d’une servitude si inouïe, & dans laquelle on ne voit aucunes bornes. Car encore dans les choses de la foy divine, comme elles sont toutes renfermées dans l’Ecriture & dans la tradition, on ne peut pas les multiplier comme l’on veut. Mais ces articles de foy humaine n’auront point d’autres regles, que la fantaisie des hommes, parce que les faits sont infinis. Et aprés l’exemple que l’on introduit, il dépendra de la volonté des supérieurs de nous imposer tous les jours des articles de foy humaine & Ecclesiastique ; & d’épier, quand ils voudront perdre quelqu’un, les choses ausquelles ils verront que sa raison aura quelque opposition, pour luy commander de les croire : afin de prendre prétexte de son refus, de le pousser & de le chasser mesme de l’Eglise. (p. 21)

Or cette foy humaine & Eccesiastique à laquelle on nous veut obliger envers toutes les décisions des Papes, n’est pas moins capable de produire tous ces effets si funestes & si ordinaires, qu’une foy divine & theologique. Car si le Pape vient à entreprendre ce qu’il a si souvent entrepris contre les Rois ; s’il trouve de la facilité dans les Evesques pour favoriser ses intentions, comme il en trouve presque toûjours, parce qu’il ne forme guere jamais ces entreprises, que lorsqu’il est assuré du plus grand nombre des Evesques : croit-on que des peuples que l’on aura prévenus de cette maxime, qu’ils sont obligez en conscience d’avoir une foy humaine & Ecclesiastique de tout ce que les Papes décident, s’en croyent dispensez en cette occasion particuliere ; & qu’il suffise de leur dire alors que cette doctrine n’est bonne que lorsque le Roy n’y a point d’interest ? Et s’imagine-t-on qu’une si mauvaise raison puisse arrester l’impression d’une opinion qui aura jetté de fortes racines dans leur esprit ? Ils suivront donc sans doute dans ce point les principes qu’on leur aura enseigné qu’ils doivent suivre dans les autres choses. Ils se croiront obligez d’une foy humaine & Ecclesiastique à se revolter contre leur Prince. Ils croiront de foy humaine & Ecclesiastique que leurs Rois ne sont plus Rois légitimes. Et aussi les Rois se trouveront humainement & Ecclesiastiquement dépoüillez de leurs Estats, & abandonnez de tous leurs sujets. (Ibid., p. 24)

9Une telle argumentation est remarquablement ambivalente car elle peut tout aussi bien s’appliquer à la circonscription de l’autorité du roi lui-même, auquel il n’est pas question d’obéir sans condition non plus. Il est clair qu’une telle position possède un potentiel de désobéissance civile important.

10Et pourtant le propos du traité n’est absolument pas de faire l’apologie d’une quelconque liberté de conscience, notion hors champ et hors cadre dans le contexte théologique dans lequel s’inscrivent Nicole et Arnauld. Il s’agit toujours cependant de préserver les prérogatives de l’examen rationnel dans la pratique réelle de la foi mondaine. C’est pourquoi le traité reprend, en l’enrichissant, l’argument forgé depuis le début de la « persécution » de Port-Royal, celui de la distinction entre point de droit ou point de doctrine et point de fait ou point historique. L’affirmation de l’archevêque concerne une question de fait, celle de la présence ou pas des propositions dans l’Augustinus, et non une question de foi. C’est dire que la nature même de la question en jeu disqualifie l’usage de l’autorité. L’Église ne peut rien imposer en ce qui concerne le discernement entre les bons et les mauvais livres : l’évêque peut bien « proposer » un avis à ce sujet : « On ne [lui] conteste pas cette autorité […]. Mais c’est en abuser visiblement que de la vouloir étendre, comme l’on a fait dans l’Ordonnance, jusques à leur commander de croire de foy humaine, que les livres qu’ils condamnent, contiennent en effet les erreurs qu’ils leur imputent » (p. 31). L’interprétation même d’un ouvrage appartient aux matières embarrassées qui ne peuvent être déléguées à une autre conscience. Même le Pape n’a qu’une « connaissance conjecturale » (p. 55) du contenu du livre de Jansénius et « nul homme ne peut faire au Pape cette sorte de soumission, s’il n’est un menteur ou un hypocrite » (ibid.).

11Il s’agit alors de circonscrire l’infaillibilité à ce qui excède la particularité de l’individu humain. Car l’autorité n’est pas une question de degré mais une question de nature :

C’est se tromper, dit S. Thomas après un ancien Philosophe, que de s’imaginer que l’homme soit assujetti à quelque homme que ce soit en toutes choses, & qu’il ne réserve rien de libre. Et ainsi l’inférieur n’est pas obligé d’obeïr à son superieur, s’il luy commande quelque chose en quoy il ne luy soit pas soûmis. […]
C’est pourquoi il ne sert de rien, pour accuser les inférieurs de désobéïssance, de relever en general l’autorité des superieurs, si l’on ne montre qu’ils sont superieurs dans la chose qu’ils commandent, & qu’elle est de leur juridiction. Or c’est ce qu’on ne peut prétendre avec raison dans le point dont il s’agit. (p. 29)

12Ainsi « le pape n’est pas infaillible, donc on n’est pas obligé de le croire par sa seule autorité » (p. 4) : il ne peut obliger à « la créance humaine des faits » puisqu’il est soumis lui-même à « l’autorité infaillible d’un Concile Œcuménique » (p. 7). L’infaillibilité de l’Église ne s’étend pas au-delà des faits non révélés. Dans les matières de fait, il est légitime d’user d’une « liberté de sentimens » (p. 25) : « Je croye que les sentimens sont libres en matiére de fait, & que l’Eglise n’a point de droit d’en exiger la creance ni humaine ni divine » (p. 19). En l’occurrence et en vertu d’un axiome très fermement énoncé : « tout ce qui est hors de l’Ecriture & de la tradition n’estant point compris dans l’infaillibilité de l’Eglise, demeure dans la faillibilité humaine » (p. 11), il est impossible de réclamer une foi humaine à l’égard de la présence ou non des propositions condamnées dans Jansénius. Pour les auteurs du traité, il existe très clairement un risque d’idolâtrie dans la soumission à l’autorité : l’unique fin des Évêques est de « présenter à Jesus Christ les ames qui leur sont soumises » : « Cette fin unique de leur ministère regle leur juridiction & leur puissance. […] Mais ils n’ont aucun pouvoir de leur rien ordonner qui y soit ou inutile ou contraire, parce que les Chrestiens ne sont pas esclaves des hommes, mais de Dieu seul » (p. 30). D’autre part, s’il sait qu’il ne ment pas, en matière de faits non révélés, le chrétien a le devoir de « faire un usage légitime de la raison » (II, p. 1), de préférer « l’évidence de son propre sentiment » à « l’autorité de qui que ce soit, qui luy diroit le contraire » (I, p. 57).

Car il y a une loy generale qui oblige tous les Chrestiens de suivre la verité, & par conséquent de prendre tous les moyens les plus propres pour la trouver. Or la raison mesme nous fait connoistre quelque fois, que nous trouverons plus surement la vérité en suivant le sentiment des autres, qu’en nous arrestant à nostre jugement propre : & qu’ainsi nous devons suivre & embrasser leur sentiment en le préférant au nostre. Mais qui seront ceux que nous suivrons ? C’est le plus grand embarras de la vie chretienne. La maxime generale est certaine, qu’il faut suivre ceux que nous jugeons plus probablement connoistre la verité. Mais l’application de cette maxime est étrangement difficile : car il n’y a nulle regle generale. (p. 34)

14Le chrétien doit reconnaître le don que Dieu lui a fait de la raison et doit en user pour éviter de tomber dans l’erreur. Il faut que le fidèle obéisse à une loi supérieure devant Dieu qui est celle qui ordonne au sujet chrétien d’utiliser sa raison, d’être digne de son humanité. La soumission peut n’être qu’un moyen de changer l’homme en bête (p. 57) et l’obéissance qu’une corruption, un effet de la lâcheté, de la faiblesse intellectuelle, de la complaisance envers le pouvoir et non la reconnaissance de l’autorité : « c’est un moyen d’éviter toutes sortes de persecutions que de se ranger toujours à l’opinion du plus fort » (p. 44). Sortie de son ordre et mise en lieu et place de la vérité, l’autorité devient une tyrannie et l’obéissance une idolâtrie :

Lors donc qu’il s’agit de sçavoir non si un sentiment est vray ou faux, mais si j’ay eu, ou si je n’ay pas eu un tel sentiment ; vouloir que je me soumette en cela à ce qu’en dira le Pape, c’est vouloir que je reconnoisse que le Pape sçait mieux que moy quel a esté mon sentiment, & ce que j’ay eu dans la pensée en écrivant une chose. Or il n’y a que Dieu, selon S. Paul & S. Augustin qui sçache mieux que moy, ce qui se passe au dedans de moy. Et pour ce qui est des hommes nul ne connoist si bien que moy, quels sont veritablement mes sentimens & mes pensées. On veut donc que par une flatterie qui tient de l’idolatrie, je mette le Pape en la place de Dieu en luy attribuant ce que l’Ecriture nous represente comme le propre de Dieu, de sonder les reins & les cœurs, & voir plus à nû, que nostre ame mesme, ses pensées les plus secrettes. (p. 54)

15La foi humaine exigée par l’archevêque n’est qu’une perversion, « joug » nouveau, une « opinion » incertaine et douteuse, pas même un « jugement » qui serait le fruit d’un raisonnement, le « consentement de l’esprit ferme et assuré » (p. 8). La tyrannie s’exerce au mépris du fonctionnement même des facultés de la créature ordonnées par Dieu : exiger « la foy humaine d’un fait incertain » comme un jugement, « une persuasion, un aquiescement fixe de l’esprit, par lequel on reçoit le fait comme véritable » (II, p. 11) est une faute contre la transcendance, c’est vouloir que la puissance « disposast de tout, & mesme des regles de la raison » (I, p. 60). Au contraire, s’engager dans l’effort du discernement, c’est chercher à élaborer une « infaillibilité morale » (II, p. 4), c’est-à-dire une crédibilité, à partir de circonstances convergentes, éclairantes, « qui font croire », « qui forment ce signe et cette preuve infaillible » : c’est à cette création de la raison « que l’on attache la créance, & non à la seule autorité du Supérieur » (ibid.)