Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
2018

Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence

Paris, Zones, 2017, 251 p., 18 €
Nawal El Yadari
Référence(s) :

Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence, Paris, Zones, 2017, 251 pages, 18 €

Texte intégral

1Dans cet ouvrage, Elsa Dorlin s’attache à élaborer une phénoménologie de la violence : il s’agit de « partir du muscle, plutôt que de la loi » (p. 15). Que fait la violence aux corps violentés ? Comment s’opère, dans la tension musculaire, le passage de la violence subie à la violence défensive, comme nécessité vitale et praxis de résistance ? E. Dorlin propose une généalogie « constellaire » de l’autodéfense et trace un itinéraire dans la mémoire des luttes des corps dominés. Ce faisant, l’auteure s’inscrit dans une tradition fanonienne de l’analyse de la violence, mais aussi dans une tradition féministe qui s’attache à penser l’infra-politique, c’est-à-dire à saisir le politique dans le privé, l’intime, l’anecdotique. L’ouvrage fourmille donc d’exemples historiques variés et précis, ainsi que d’études de cas de la culture populaire mettant en scène un imaginaire de l’autodéfense, le tout analysé avec des références philosophiques riches et variées.

2À travers ces exemples, E. Dorlin s’emploie aussi à établir une généalogie de l’instance de domination de ces corps, à savoir l’État, qui s’est posé comme instance de délégation de la défense de soi, « instance de gestion sociale de la martialité » (p. 45). Les pratiques d’armement font l’objet d’une gestion sociale discriminante, selon la classe, la race ou le sexe, dont il est nécessaire de retracer l’histoire. E. Dorlin montre comment le droit de se défendre va de pair avec l’émergence d’un sujet propriétaire de lui-même, de son corps, de ses biens – lesquels incluent d’autres corps, tels que le corps des femmes – et qui se défend de ceux qui ne possèdent rien, même pas eux-mêmes.

3Dans la tradition philosophique contractualiste, John Locke lie en effet le droit de disposer de sa personne au droit de disposer de ce que l’on possède. Il y a ceux qui possèdent leur corps en propre, et ceux qui en sont dépossédés : « Le corps propre est fondateur de toute autre propriété. C’est une propriété dont l’usage institue un sujet de droit à même d’accroître son droit sur les choses. Ainsi, seuls les sujets, les propriétaires sont en droit de se défendre. » (p. 88).

4C’est ainsi qu’en Europe, dès le Moyen Âge, un arsenal juridique réglemente la question de savoir qui a le droit d’être armé dans l’espace public : la noblesse bénéficie d’un droit au port d’armes permanent, justifié par la nécessité de se défendre face aux hommes appartenant aux autres classes sociales. D’autres corps, eux, sont désarmés, et c’est le cas pour tous les esclaves ou indigènes des contextes coloniaux et impériaux. L’auteure commente à ce sujet : « L’exclusion du droit à être défendu.e a impliqué la production de sujets indéfendables parce que réputés dangereux, violentés et toujours déjà coupables, alors même que tout était fait pour les rendre impuissants à se défendre. » (p. 29).

5Autre exemple de désarmement et de construction d’un sujet sans défense, mais à défendre, pour mieux le dominer : les femmes. Après la Révolution française, être un citoyen, un sujet de droit, va de pair avec le droit de porter les armes et de défendre la patrie. Les femmes sont exclues de cette citoyenneté active. « Poser les femmes en propriétés fragiles à défendre constitue une des conditions d’émergence d’une certaine subjectivité moderne dominante, centrée sur une figure de citoyen modèle caractérisé par une capacité martiale et judiciaire autonome à défendre sa propriété comme lui-même. » (p. 94). Les mouvements vigilantistes états-uniens incarnent particulièrement cette subjectivité moderne. Il s’agit de groupes de citoyens « justiciers ». Les groupes de vigilants qui apparaissent à la frontière de l’Ouest américain sont rapidement liés aux pratiques de lynchage. Les foules blanches meurtrières incarnent ainsi un sujet politique qui figure un « Nous l’Amérique blanche ». Les membres de ces groupes agissent en chevaliers servants défendant l’honneur de leurs femmes contre des hommes noirs accusés de viol, selon la représentation stéréotypée du « Noir-bestial-violeur ». Se défendre implique de défendre certains corps qui apparaissent comme de simples biens contre d’autres corps illégitimes à posséder quoi que ce soit.

6Le cœur de cette étude porte sur les stratégies d’autodéfense de ces groupes face à l’État qui les construit comme des corps contre lesquels se défendre. Quelles sont les stratégies de ces corps pour advenir en tant que sujet ? Quel est le devenir, éventuellement mortifère, de cette tension musculaire accumulée du sujet violenté ?

7Se défendre implique d’inventer une nouvelle manière d’être au monde, dans un rapport conflictuel à l’État, qui est aussi un rapport de subjectivation. Le passage à la violence est lié au constat de l’impossibilité d’être défendu par l’État. Le mouvement des suffragistes anglaises fait du passage à la violence la conséquence logique d’une analyse de l’oppression des femmes et de leur maintien dans la minorité comme étant structurellement le fait de l’État. Édith Somerset-Garrud importe le ju-jitsu et fonde le Suffragettes Self-Defense Club en 1909 en Grande-Bretagne :

En libérant les corps des vêtements qui entravent les gestes, en déployant les mouvements, en détournant, dévoyant l’usage d’objets familiers, en ravivant des muscles, en exerçant un corps qui habite, occupe la rue, se déplace, s’équilibre, l’autodéfense féministe instaure un autre rapport au monde, une autre façon d’être. L’autodéfense politise des corps, sans médiation, sans délégation, sans représentation. (p. 59)

8L’autodéfense est donc un mode de subjectivation, le moyen par lequel des corps arrachent un statut de sujet qui leur est refusé.

  • 1 R. Williams, Negroes with Guns, M. Schleifer éd., New York, Marzani & Munsell, [1962] ; R. Williams (...)

9Le même constat de la nécessité du passage à la violence pour arracher le droit d’exister est fait par les Afro-Américains aux États-Unis. Robert Williams, dans Negroes with Guns (1962)1, théorise la nécessité de l’autodéfense et préconise d’y recourir dans la mesure où il n’y a pas de justice pour les Noirs en Amérique. L’autodéfense est le dernier rempart pour défendre sa vie, et ce par quoi les Noirs défendent leur humanité même : « La défense de soi, ici, n’est pas fondée sur un sujet de droit qui lui préexisterait […]. Si ce sujet existe, c’est dans la mesure où il advient, où il se produit dans ce mouvement polarisé pour avoir la vie sauve. » (p. 125).

10L’autodéfense peut aussi être vécue sur le mode non plus de l’affrontement direct, mais du combat différé, du ressassement. Les corps violentés inventent des pratiques exutoires, qui permettent de différer le combat lorsque le rapport de force est défavorable. D’où l’interdiction, par le Code noir, de toutes les pratiques de danses agonistiques, qui créent une panique « blanche », car ces danses (calendas, moringue…) sont considérées, à juste titre, comme de véritables propédeutiques à l’affrontement : il y a une « culture de l’autodéfense servile, mêlant plusieurs traditions, techniques et cultures pugilistiques chorégraphiques […] afin de créer un système d’autodéfense à même d’assurer des conditions de survie » (p. 33).

  • 2 H. Zahavi, Dirty Week-End, Paris, Phébus, 2000.

11E. Dorlin analyse également toutes les techniques d’autodéfense comme évitement, à partir du cas du harcèlement de rue quotidien qui s’inscrit dans la chair des femmes. Dans le roman Dirty Week-End2, Helen Zahavi met en scène une héroïne, Bella, qui est une experte de l’autodéfense, mais une autodéfense qui n’en a pas le nom ni le prestige. Il s’agit de techniques d’évitement, d’esquive, de fuite, qui lui ont permis de ne pas être complètement abattue par la violence, en l’ignorant, en la minorant (p. 169).

12Enfin, lorsque le rapport de force est implacable, la seule autodéfense qui reste est celle de la mort, ou plutôt le choix d’une certaine mort, si tant est qu’on puisse parler de choix. Mourir en se défendant, même si les chances de se sauver sont nulles, constitue une lutte désespérée au nom de sa propre humanité. Dans le ghetto de Varsovie, des appels à l’autodéfense sont ainsi lancés, sans illusions sur l’issue fatale du combat. Il s’agit d’un choix « thanatoéthique » entre deux types de morts : mourir exterminé.e.s ou tué.e.s en combattant.e.s (p. 68).

13Toutes ces stratégies d’autodéfense comportent leur revers, lié à la question de la contamination de la violence des dominants chez les dominé.e.s. Pour reprendre la citation d’Audre Lorde : « Les outils du maître ne détruiront jamais la maison du maître ». À partir du moment où l’on se défend, où l’on advient comme sujet, la question de savoir qui menace cette subjectivité et contre qui se défendre émerge et implique la désignation d’ennemis.

14Par exemple, au sein du Black Panther Party, existe une

dérive contre-révolutionnaire de certains militants noirs, arc-boutés à une mythologie de la reconnaissance de la surpuissance de la masculinité noire comme mode de subjectivation politique. Saisir cette logique sécuritaire implique de comprendre sa réplication au sein des groupes militants : les femmes, les gays... ont été constitués comme des figures de l’insécurité pour les hommes Noirs. (p. 155)

15Arracher sa subjectivité en mimant celle du dominant à qui on l’arrache est une stratégie grosse de conséquences.

16À cet égard, E. Dorlin rapporte l’expérience de June Jordan, poétesse afro-américaine victime d’un viol par un homme de sa communauté : June Jordan en appelle alors « à créer d’autres formes de communauté, coalisées non pas sur le fondement d’un sujet rassuré, mais sur un engagement enragé au combat » (p. 149). Pour que l’autodéfense ne soit pas l’autre nom de la domination, elle doit éviter l’écueil de la sclérose dans le repli autodéfensif. Autrement dit, cette énergie musculaire accumulée doit être redirigée vers l’extérieur, dans la création de liens politiques avec d’autres que soi, et non dans une forme de crispation sur soi-même.

17Pour ces sujets qui arrachent leur subjectivité à l’État, grand est le risque de devenir eux aussi des sujets néolibéraux, adjuvants de l’impératif de vigilance et de protection de soi contre d’autres. Se défendre implique de savoir contre qui se défendre. Or, E. Dorlin montre comment cette posture implique une forme de rétrécissement du réel. La violence endurée génère en effet une posture cognitive qui détermine les individus à être constamment à l’affût : « Il s’agit de déchiffrer autrui afin d’anticiper et de se faire à sa violence. Mais cela ne produit pas de privilège épistémique du sujet de connaissance. L’objet devient le centre du monde, il donne le la du réel. » (p. 175). Ce qu’E. Dorlin appelle le « dirty care » désigne « le sale soin que l’on se porte à soi-même, à sa puissance d’agir, en devenant, pour sauver sa peau, les expert.e.s des autres ». Cette technologie du pouvoir se traduit par la production d’une ignorance de notre puissance d’agir, mais aussi en une transformation du réel comme toujours potentiellement agresseur (p. 177).

18L’ouvrage d’E. Dorlin se clôt sur l’analyse d’un monde devenu invivable, et où les victimes, parce qu’elles sont susceptibles de répliquer, génèrent une peur qui les transforme en danger à neutraliser, au nom de la peur de ceux qui eux-mêmes se désignent comme des proies potentielles. « Dans la généralisation d’un tel monde de prédation, c’est à la transformation de tou.te.s en proies que l’on assiste. » (p. 177). Trayvon Martin, jeune adolescent afro-américain, a été abattu par Georges Zimmerman en 2012, alors qu’il venait de s’acheter un paquet de bonbons ; le policier a été blanchi au nom de sa propre frayeur de proie.

19L’ouvrage ne propose pas de solution politique claire aux impasses de l’autodéfense, car tel n’est pas son propos. Le concept même d’autodéfense semble se diluer dans des acceptions diamétralement opposées, que l’auteure pose comme telles : quoi de commun entre l’héroïne romanesque Bella, effectivement victime d’une violence quotidienne sourde, omniprésente et permanente, qui s’infiltre en elle et qui finit par ouvrir les vannes d’une violence accumulée, et G. Zimmerman, qui dans une psychose paranoïaque se vit comme proie et assassine un adolescent ? Si Bella est aveuglée par le « dirty care », comment rendre compte de la violence irrationnelle de ceux qui se vivent comme des proies quand ils n’en sont pas ? Comment distinguer les proies effectives de celles qui se disent telles pour mieux traquer les autres ? Comment l’autodéfense peut-elle ne pas se retourner, et de mouvement vital devenir repli mortifère ? Il semble nécessaire de penser de façon plus précise ce point de bascule, d’entamer une autre réflexion sur ces distinctions conceptuelles qui traversent le concept contradictoire d’autodéfense, car la violence s’exerce toujours au nom de la défense de soi.

20En revanche, par la myriade d’exemples historiques proposés, la précision des analyses et des études de cas, l’ouvrage permet de dresser une sorte de typologie des formes d’autodéfense, des plus évidentes à celles qui passent inaperçues, et d’en saisir le caractère profondément ambigu, voire tout simplement de les penser, de les conceptualiser. L’usage qui est fait des références philosophiques, qu’elles appartiennent au champ le plus classique de la philosophie politique, ou au champ politique féministe ou antiraciste, appliquées à des expériences singulières, à des objets quotidiens, à des productions imaginaires de la culture populaire, est non seulement stimulant, mais produit aussi un effet de soulagement lié à l’intelligibilité qu’il révèle au sein de ce qui apparaît d’abord comme inintelligible. Ce faisant, l’auteure réussit à donner sens à des expériences vécues dans la chair des dominé.e.s, à rendre intelligible des expériences d’amputation cognitive, libidinale, et tout bonnement subjective : être objet de la violence, c’est devenir objet de l’autre. Mais en même temps, s’en défendre, c’est encore arracher sa subjectivité à l’autre, et par là même devenir soi-même peut-être un sujet dominant, traçant les frontières claires de son identité, qu’il faudrait défendre des autres qui la menacent. La question qui s’ouvre alors, à l’issue de cette lecture, est celle des frontières, des limites : qu’est-ce qu’un sujet qui ne prendrait pas position pour se définir contre d’autres, mais qui ferait de sa rage une ouverture politique vers d’autres ? Comment opérer ce passage ? Lorsque Gayatri Spivak parle d’essentialisme stratégique, il s’agit bien précisément de répondre à l’impasse d’une autodéfense de soi qui deviendrait sclérose. Mais comment, à quelles conditions l’essentialisme peut-il n’être précisément que stratégique ? L’auteure prévient qu’il ne s’agit pas pour elle de se placer sur le plan de sujets politiques déjà constitués, mais en deçà, à l’échelle de la « politisation des subjectivités » (p. 17). Dès lors, l’ouvrage appelle un prolongement qui articulerait à cette phénoménologie des affects de rage vécus dans l’intimité une réflexion sur les conditions dans lesquelles une ouverture politique est possible. Car à l’issue de cette lecture stimulante, la question posée par Sarah Kofman, « Comment s’en sortir ? », reste bien évidemment ouverte, mais de surcroît s’impose au lecteur la nécessité d’y réfléchir, de trouver la sortie de l’impasse de l’autodéfense, d’identifier les conditions dans lesquelles elle n’est pas violence mortifère mais puissance d’agir.

Haut de page

Notes

1 R. Williams, Negroes with Guns, M. Schleifer éd., New York, Marzani & Munsell, [1962] ; R. Williams, « Des nègres avec des fusils », dans J. Boggs et R. Williams, La révolution aux États-Unis ?, G. Carle trad., Paris, F. Maspero, 1966.

2 H. Zahavi, Dirty Week-End, Paris, Phébus, 2000.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Nawal El Yadari, « Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2018, mis en ligne le 10 avril 2018, consulté le 24 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/asterion/3091

Haut de page

Auteur

Nawal El Yadari

Professeure agrégée au lycée Louis Massignon, Abu Dhabi

Haut de page