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2018

Sandrine Roux, L’empreinte cartésienne. L’interaction psychophysique, débats classiques et contemporains

Paris, Classiques Garnier, 2018, 438 p., 48 €
Damien Lacroux
Référence(s) :

Sandrine Roux, L’empreinte cartésienne. L’interaction psychophysique, débats classiques et contemporains, Paris, Classiques Garnier, 2018, 438 p., 48 €

Texte intégral

  • 1 S. Roux, Le problème cartésien de l’interaction psychophysique : clés de lecture classiques et cont (...)

1L’ouvrage de Sandrine Roux, L’empreinte cartésienne. L’interaction psychophysique, débats classiques et contemporains, tiré de sa thèse de doctorat1, s’inscrit au cœur du dialogue entre la philosophie européenne et anglo-saxonne afin de tenir ensemble une recherche tout aussi approfondie sur la philosophie cartésienne que sur la philosophie de l’esprit. S. Roux s’attache à montrer que le problème du rapport entre le corps et l’esprit, qui est né avec Descartes, prend ensuite de nouvelles formes, tant chez les contemporains de Descartes, que chez les successeurs immédiats ou les plus éloignés du philosophe. La perspective méthodologique de S. Roux est double. Il s’agit d’abord de prendre au sérieux les problèmes engendrés par le cartésianisme autour du rapport entre le corps et l’esprit, sans jamais les reléguer au rang de faux problèmes, sous prétexte qu’ils relèveraient d’une mauvaise compréhension de Descartes. Cela permet ainsi à la fois de considérer et d’affronter pleinement des problèmes étrangers au système philosophique de Descartes, mais cela permet aussi d’accorder un « crédit philosophique » (p. 23) aux objections adressées à Descartes de la part de ses contemporains et des philosophes de l’esprit. Il s’agit ensuite de proposer une relecture des textes cartésiens pour chercher à traiter ces problèmes philosophiques que ne s’était pas posés Descartes lui-même et dont certains ne seront formulés qu’après sa mort. Pour cela, S. Roux révèle certaines lignes de force du texte cartésien sur lesquelles Descartes ne s’appesantit pas ; elle les mobilise et les développe alors pour tenter de résoudre les problèmes en question. Cette véritable « confrontation transhistorique » (p. 29) mène l’auteure à élargir son corpus cartésien et contemporain. Ainsi, S. Roux n’hésite pas à intégrer des cartésiens comme Louis de La Forge ou Géraud de Cordemoy afin de mettre en lumière « des éléments de cette philosophie [cartésienne] qui, même s’ils n’y sont pas au premier plan, sont toutefois bien présents et essentiels » (p. 33). Concernant la philosophie contemporaine, S. Roux fait appel, en plus de Jaegwon Kim, à des philosophes de l’action comme Arthur C. Danto ou Alvin I. Goldman. Ces auteurs lui permettent notamment de montrer qu’il existe en philosophie de l’action des thèses qui se rapprochent fortement de la troisième notion primitive cartésienne.

  • 2 J. Kim, « The mind-body problem after fifty years », dans A. O’Hear éd., Contemporary Issues in Phi (...)

2La discussion se focalise sur les deux « énigmes »2 fondamentales qui sont au cœur de la question du rapport entre le corps et l’esprit : 1) le problème de l’action volontaire, qui renvoie plus généralement au problème de l’action de l’esprit sur le corps ; 2) le problème des sensations, qui renvoie plus généralement au problème de l’action du corps sur l’esprit. La structure même de l’ouvrage repose sur la tentative de résolution de ces deux grandes questions à partir des thèses cartésiennes.

3Le premier moment de l’œuvre traite la question de la causalité entre l’esprit et le corps dans le contexte du dualisme des substances. S. Roux montre que le cœur du problème repose sur la nature de la causalité entre les deux substances. À travers cette étude, l’auteure expose la façon dont les successeurs de Descartes ont cherché à surmonter la difficulté sans recourir vraiment à l’expérience de l’union. Cette première partie permet à l’auteure d’expliciter les présupposés métaphysiques et épistémologiques qui ont conduit les philosophes de l’esprit (dont Kim) et les « premiers occasionnalistes » (dont La Forge et Cordemoy) à proposer des explications très différentes pour résoudre l’interaction entre l’esprit et le corps.

  • 3 J. Kim, « Causation, nomic subsumption, and the concept of event », The Journal of Philosophy, vol. (...)

4S. Roux développe la pensée de Kim3 à partir de son argument du couplage et de la synchronisation psychophysique. Cet argument est destiné à remédier à l’imprécision des arguments avancés contre le dualisme interactionniste cartésien. Le problème du rapport entre le corps et l’esprit vient moins de la radicale différence des deux substances que de l’immatérialité même de la substance pensante. Loin de vouloir éliminer l’esprit, Kim cherche au contraire à sauver l’esprit en cherchant comment lui attribuer une efficacité causale sur le corps. L’argument du couplage mêlé avec celui de la synchronisation psychophysique peut être ainsi résumé : soit X et X’ le corps et l’esprit d’un individu A, et Y et Y’ le corps et l’esprit d’un individu B. Si A a la volonté de lever sa main au même instant que B, et si la volonté de A (donc son esprit X’) entraîne le mouvement de sa main à l’instant T (donc le mouvement de son corps X) au moment où la volonté de B entraîne le mouvement de sa main à l’instant T, il s’agit de prouver que : X’ => X et que Y’ => Y et non que X’ => Y et Y’ => X. En d’autres termes, comment être certain que l’esprit de A provoque bien le mouvement de la main de A et non pas le mouvement de la main de B (et réciproquement) ? Le seul moyen de prouver cela consiste à mettre au jour une relation de couplage R qui serait unique entre X’ et X. Or, selon Kim, pour obtenir cette relation R il faut que R soit une relation causale spatiale dans le cas de la causalité physique (par exemple, telle décharge neuronale causant tel mouvement mécanique du muscle de la main). Il s’agit ensuite de chercher un équivalent des relations spatiales dans le cas des relations corps/esprit et esprit/esprit. Or, dans le cas d’une relation incluant des esprits immatériels, il est impossible causalement de prouver qu’il existe une relation unique R entre un événement psychique et un événement physique. Par conséquent, il est impossible de prouver l’efficacité causale de l’esprit immatériel sur un corps matériel tout comme sur un autre esprit (car les relations causales R sont inintelligibles). Kim conclut que la défense de l’efficacité causale de l’esprit doit entraîner l’abandon du dualisme, et notamment l’abandon de l’immatérialité de l’esprit. S. Roux constate que Kim refuse la notion d’union cartésienne, car cette dernière présuppose en réalité les relations causales en jeu dans le problème du couplage ; celui-ci doit donc être résolu pour pouvoir poser l’union de tel esprit à tel corps. Or, l’auteure n’hésite pas à creuser l’écart qui existe entre l’union dont parle Kim et l’union du texte de Descartes : Kim part du dualisme pour penser l’union alors que chez Descartes l’union est première (primitive) et c’est la dualité qui est conquise ensuite conceptuellement. Ce constat de l’auteure prendra toute son importance dans la troisième partie de l’ouvrage.

  • 4 L. de La Forge, Traité de l’esprit de l’homme, dans Œuvres philosophiques, P. Clair éd., Paris, PUF (...)
  • 5 G. de Cordemoy, Six discours, Discours IV, dans Œuvres philosophiques, P. Clair et F. Girbal éd., P (...)

5S. Roux développe enfin la façon particulière dont La Forge4 et Cordemoy5 résolvent la question de l’interaction entre l’esprit et le corps. Là encore l’expérience sensible est discréditée, ce qui éloigne ces cartésiens de la thèse de Descartes. Toutefois, à la différence de Kim, la résolution du problème posé par le dualisme ne mène pas au monisme matérialiste mais à Dieu. Pour ne prendre que le cas de Cordemoy, il s’agit de distinguer, dans le cas des relations causales corps/corps ou esprit/corps, ce qui est clair de ce que nous conjecturons. Lors du mouvement d’un corps B au contact d’un corps A, il est clair que A était mû et que B est maintenant mû et que A demeure à l’endroit que B occupait avant lui. Concernant la relation esprit/corps, il est également clair qu’un esprit X veut qu’un corps Y soit mû et que Y se meut conformément à la volonté de X. En revanche, dans les deux cas nous conjecturons que le corps A donne son mouvement au corps B, et que la volonté de l’esprit X est cause du mouvement du corps Y. L’auteure voit ici un autre problème de couplage qui ne sera pourtant pas résolu par la nécessité de matérialiser l’esprit pour discriminer une unique relation causale R. Cordemoy explique que dans les deux cas précédents on ne perçoit pas toutes les causes qui entrent en jeu dans le cas du mouvement des corps B et Y et qu’une de ces causes est le premier moteur. L’auteure parvient ainsi à montrer que malgré un problème commun (l’interaction des substances) et malgré une solution commune (repenser la causalité), Kim et « les cartésiens » ne parviennent pas à la même conclusion. Chez Cordemoy et chez La Forge les relations corps/corps et corps/esprit sont sur un pied d’égalité. La seule chose à prendre en compte est la distinction entre ce que nous percevons et ce que nous conjecturons. Ainsi, la nature immatérielle ou matérielle de l’esprit importe peu puisque le problème demeure le même dans le cas de la causalité de deux substances matérielles. À l’opposé, chez Kim les deux types de relation ne sont pas sur un pied d’égalité : seule la relation esprit/corps pose problème du fait de l’immatérialité de l’esprit.

6À partir de la seconde partie de l’ouvrage, S. Roux va restaurer l’union cartésienne afin de montrer que la réponse fournie par Descartes transforme en réalité les coordonnées du problème. En recentrant notamment le questionnement sur le problème de la connaissance du mouvement, elle parvient à montrer que la difficulté en question pourrait être en grande partie dissoute à condition de mobiliser convenablement la troisième notion primitive cartésienne.

  • 6 R. Descartes, A. Arnauld, H. More, Correspondance avec Arnaud [sic] et Morus, G. Rodis-Lewis éd., C (...)

7S. Roux prend d’abord en compte les objections de deux contemporains de Descartes : Antoine Arnauld et Élisabeth de Bohême. Attardons-nous sur l’objection d’Arnaud6 : peut-on dire que l’esprit est cause du mouvement des membres (par exemple du mouvement du bras), s’il n’a pas connaissance des mécanismes physiologiques en jeu dans ce mouvement ? Arnauld souligne que l’âme n’est pas transparente à elle-même et qu’elle n’a pas la connaissance du quomodo psychophysique de son action sur le corps. S. Roux révèle alors qu’Arnauld, avec son objection du défaut de connaissance, confond la notion de l’âme seule avec celle de l’union. Une des originalités de l’ouvrage est de montrer qu’en un sens la réponse de Descartes lève l’objection à sa façon. En effet, l’auteure montre à l’appui du texte cartésien que, sans la connaissance de l’union de l’âme avec le corps, l’esprit n’inclinerait pas sa volonté à vouloir mouvoir les membres du corps. Ainsi, elle mobilise la troisième notion cartésienne pour montrer que Descartes satisfait bien en un sens l’exigence d’Arnauld : l’action par laquelle l’âme meut les nerfs du bras, en tant que cette action est en l’âme, dépend bien d’une connaissance. Sans la connaissance de l’union, les inclinations de la volonté à tel mouvement n’auraient pas lieu ; or ces inclinations ne sont pas des modes de l’âme seule, mais de l’âme unie au corps, puisqu’elles se rapportent à la connaissance (obscure et confuse pour l’entendement) de l’union elle-même.

  • 7 A. C. Danto, « What we can do », The Journal of Philosophy, vol. LX, no 15, 1963, p. 435-445 et Id. (...)

8S. Roux mobilise ensuite des philosophes de l’action (Danto, Goldman) pour montrer deux choses. D’abord elle révèle la filiation entre la notion d’action de base, propre à la philosophie de l’action, et la troisième notion primitive cartésienne ; ensuite elle exploite une nouvelle interprétation de l’image du pilote en son navire proposée par Danto7 et avant lui par La Forge. On nomme action de base toute action que l’agent peut accomplir directement sans effectuer préalablement d’autres actions (lever le bras, bouger les oreilles…). Il y a bien une connaissance du quomodo de l’action, mais celle-ci est pratique et expérientielle, ce qui signifie qu’elle s’éprouve au moment de la réalisation de l’action plutôt qu’elle ne se prouve ou ne s’explique. Avec ce détour par la philosophie de l’action, l’auteure parvient ainsi à montrer qu’il est possible de mettre en échec l’argument malebranchien selon lequel « on ne peut faire ce que l’on ne sait pas faire ». De plus, S. Roux montre que l’action de base « suppose évidemment de considérer le mouvement corporel volontaire comme un seul et unique événement et non comme quelque chose qui, étant en partie corporel et étendu, est divisible […] » (p. 231). Il s’agit de penser l’action de base dans son unité, ce qui est très proche de la façon dont il est possible de penser l’action volontaire à partir de l’union. Sans entrer dans le détail de l’interprétation de l’image du pilote par Danto, nous soulignons seulement que Danto rejette l’image pour penser la façon dont nous pouvons agir directement sur notre propre corps (ce que ne fait pas Descartes, qui rejette l’image pour penser les perceptions confuses de l’esprit uni au corps). S. Roux rapproche aussi l’utilisation de cette image par Danto de l’utilisation qu’en fait La Forge, lorsqu’il met au jour la spécificité du mode d’action de l’esprit uni au corps.

9Le dernier moment de la seconde partie de l’ouvrage s’attache à mobiliser la doctrine de l’union cartésienne afin de traiter un problème étranger à Descartes (en l’occurrence le problème du défaut de connaissance de l’esprit dans le cas du mouvement volontaire), problème déjà soulevé par Arnauld mais théorisé de façon explicite par Malebranche. Il s’agit d’expliquer pourquoi le problème malebranchien n’a pas lieu de se poser chez Descartes. L’auteure reconnaît que l’usage qu’elle fait alors de l’image du pilote en son navire n’est pas cartésien. En effet, Descartes ne fait pas usage du rejet de l’image pour penser le mode d’action de l’esprit sur le corps, mais pour penser les perceptions confuses. Or, l’auteure se réapproprie ici l’utilisation que fait Descartes de cette image en s’appuyant sur les usages qu’en font La Forge et Danto. Cela revient, en un sens, à faire entorse à la lettre du texte cartésien pour en restaurer l’esprit afin de régler de façon cartésienne des problèmes étrangers au système de Descartes. Ainsi, selon S. Roux, l’âme n’a pas besoin, pour mouvoir le bras, de sortir d’elle-même pour agir sur le corps, comme le suggèrerait Malebranche. Il lui suffit simplement de vouloir pour que cela se traduise au niveau physiologique et que le corps se meuve. Pour que la traduction ait lieu il faut 1) que le corps soit bien disposé ; 2) que l’âme soit unie au corps ; 3) qu’il existe une liaison naturelle entre telles volontés et tels mouvements du corps conformément à ce qu’avance Descartes dans l’article 44 des Passions de l’âme ; 4) que l’âme ait une connaissance de l’union (ce qui a été démontré en première partie) ; 5) que l’union en question soit différente de celle qui existe entre un pilote et son navire (quatrième condition que S. Roux tire de l’analyse de l’image du pilote chez La Forge et Danto). Conséquemment, cette relecture de Descartes apporte une réponse solide au problème malebranchien du défaut de connaissance et, plus largement, une réponse au problème de l’action de l’esprit sur le corps.

10La troisième et dernière partie de l’ouvrage quitte la question du mouvement volontaire pour celle du sentiment. Il s’agit de traiter la question de l’action du corps sur l’esprit en revenant notamment à la question des qualia (« l’effet que cela fait de »).

11Le fait de savoir si les esprits mentionnés dans le problème du couplage étaient des esprits désincarnés ou bien des esprits humains n’avait pas d’importance concernant l’action des esprits sur les corps. En revanche, cette question est capitale lorsqu’on cherche à penser l’action des corps sur les esprits. L’auteure va ainsi reconstituer l’argument du couplage afin de montrer que les conclusions retenues par Kim ne sont plus valables. Selon Kim il faudrait, rappelons-le, conclure que l’esprit ne peut pas être immatériel, car il serait impossible de parvenir à des relations causales R couplant de façon unique telle action du corps avec telle manifestation dans l’âme. La thèse de l’immatérialité de l’esprit empêcherait donc de savoir si l’action du corps X d’une personne A cause une manifestation dans l’esprit X’ de A ou bien dans l’esprit Y’ de B (l’action du corps Y de B agissant au même instant). S. Roux va alors faire un détour par le sentiment cartésien afin de montrer qu’outre le fait qu’il s’agisse de perceptions obscures et confuses du corps, ces perceptions se caractérisent par une immédiate localisation en un certain endroit du corps. Conséquemment, même si les corps X et Y sont strictement identiques sur le plan neuro-somatique, les effets X’ et Y’ seront toujours différents dans la mesure où ces effets seront immédiatement rapportés qualitativement au corps propre qui se modifie. L’auteure fait donc ici de l’union substantielle la relation causale R qui résout le problème du couplage entre X et X’ et entre Y et Y’ : la localisation des sentiments propres aux esprits est suffisante pour penser R. En effet, l’auteure rappelle que ce n’est pas par un raisonnement causal que l’on associe tel ressenti particulier à son corps, mais bien par la notion de propre qui est intrinsèque aux esprits humains : c’est avant tout parce que je ressens la douleur dans mon corps que je sais que la douleur est mienne. Le coup de force de S. Roux est de montrer comment les coordonnées du problème peuvent varier en contexte cartésien : le problème ne se joue plus entre esprit matériel ou esprit immatériel, mais bien plutôt entre esprit humain et esprit désincarné. Si X’ et Y’ sont des esprits humains, alors conformément à l’union, un quale particulier se rapporte immédiatement au corps propre. C’est seulement dans le cas des esprits non humains du dualisme que la notion de propre est absente et que le problème du couplage se pose ; on retomberait alors sur les difficultés soulevées en première et seconde parties (car la relation entre le corps et l’esprit sera pensée sur le modèle du pilote en son navire).

  • 8 D. J. Chalmers, The Conscious Mind. In Search of a Fundamental Theory, Oxford, Oxford University Pr (...)

12Pour finir, S. Roux montre que l’abandon du dualisme substantiel ne suffit pas à fonder l’efficacité causale de l’esprit. Après avoir exposé la faiblesse du physicalisme non réductionniste, elle développe, toujours à l’appui des thèses de Kim, la faiblesse explicative de deux modèles réductionnistes qui ont pour ambition d’expliquer les corrélations entre le mental et le physique (réductionnisme par correspondance et réductionnisme par identité). L’auteure s’attache alors au réductionnisme fonctionnaliste de Kim afin de montrer que ce dernier ne parvient pas à résoudre le problème des qualia. Sans entrer dans le détail de ces réductionnismes, nous soulignons seulement que le « cartésianisme indépassable » (p. 395) dont parle S. Roux se fonde sur cette non-fonctionnalisation des qualia et, conséquemment, sur l’impossibilité de réduire totalement le mental au physique. L’auteure montre que la division du domaine mental entre d’un côté ce qui relève des propriétés mentales cognitives/intentionnelles, et de l’autre ce qui relève des propriétés mentales phénoménales (qualia) n’est pas simplement un « physicalisme manqué, mais de très peu » (p. 399), comme le suggère Kim. En réalité, reconnaître que les qualia échappent à la réduction, c’est reconnaître selon l’auteure que l’explication de l’homme vrai échappe totalement au physicalisme. S. Roux rappelle en effet que la seule chose qui sépare l’Homme des zombis8, ou encore des machines, est la conscience phénoménale. En effet, il est possible d’accorder aux zombis tout comme aux machines des propriétés mentales intentionnelles ou cognitives (puisqu’il est possible d’expliquer, voire de reproduire fonctionnellement, ces propriétés). En revanche, l’effet que cela fait d’être agent est spécifiquement ce qui sépare l’homme du zombi ou de la machine. S. Roux, non sans ironie, laisse alors au lecteur le soin d’évaluer ce que le physicalisme a manqué « de très peu », à savoir ce qui fait la spécificité de l’Homme. Le cartésianisme indépassable est donc peut-être avant tout ce fait brut qu’est l’union. Finalement, cet ouvrage montre qu’il y a bien de l’inexplicable tant pour Descartes que pour le physicalisme. Descartes conclut que la limite de notre entendement ne permet pas de saisir clairement et distinctement l’union instituée par Dieu autrement que par le sentiment. Le physicalisme, quand il accepte de considérer les qualia, déduit, non sans erreur, que cet inexplicable n’est pas vraiment essentiel pour comprendre ce qu’est l’Homme.

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Notes

1 S. Roux, Le problème cartésien de l’interaction psychophysique : clés de lecture classiques et contemporaines, thèse rédigée sous la direction d’André Charrak et soutenue en décembre 2015, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

2 J. Kim, « The mind-body problem after fifty years », dans A. O’Hear éd., Contemporary Issues in Philosophy of Mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 21.

3 J. Kim, « Causation, nomic subsumption, and the concept of event », The Journal of Philosophy, vol. LXX, no 8, 1973, p. 217-236.

4 L. de La Forge, Traité de l’esprit de l’homme, dans Œuvres philosophiques, P. Clair éd., Paris, PUF, 1974.

5 G. de Cordemoy, Six discours, Discours IV, dans Œuvres philosophiques, P. Clair et F. Girbal éd., Paris, PUF, 1968.

6 R. Descartes, A. Arnauld, H. More, Correspondance avec Arnaud [sic] et Morus, G. Rodis-Lewis éd., C. Clerselier trad., Paris, Vrin, 1953.

7 A. C. Danto, « What we can do », The Journal of Philosophy, vol. LX, no 15, 1963, p. 435-445 et Id., « Basic actions », American Philosophical Quarterly, vol. II, no 2, 1965, p. 141-148.

8 D. J. Chalmers, The Conscious Mind. In Search of a Fundamental Theory, Oxford, Oxford University Press, 1996.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Damien Lacroux, « Sandrine Roux, L’empreinte cartésienne. L’interaction psychophysique, débats classiques et contemporains », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2018, mis en ligne le 29 mai 2018, consulté le 23 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/asterion/3094

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Auteur

Damien Lacroux

Professeur agrégé et doctorant en philosophie à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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