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2018

Laetitia Simonetta, La connaissance par sentiment au XVIIIe siècle

Paris, Honoré Champion (Les dix-huitièmes siècles), 2018, 576 pages, 95 €
Anne-Claire Husser
Référence(s) :

Laetitia Simonetta, La connaissance par sentiment au XVIIIe siècle, Paris, Honoré Champion (Les dix-huitièmes siècles), 2018, 576 pages, 95 €

Texte intégral

1Issu d’une thèse de doctorat en philosophie soutenue le 7 novembre 2015 à l’École normale supérieure de Lyon sous la direction de Pierre-François Moreau, l’ouvrage de Laetitia Simonetta se propose de dégager les lieux et circonstances d’apparition de la connaissance par sentiment à l’époque des Lumières et ses enjeux pour la psychologie, la morale et l’esthétique. Accordant une place fondatrice à Malebranche – lequel, très lu au XVIIIe siècle, tire le premier les conséquences de la définition cartésienne du sentiment comme effet de l’union de l’âme et du corps –, l’étude couvre un large corpus d’auteurs partageant, de Mérian à Rousseau en passant par Condillac, Hutcheson et Diderot, un même refus de réduire le sentiment aux simples affections de plaisir ou de douleur et conférant à celui-ci le statut de perception sui generis dotée d’une certaine objectivité.

2Après avoir rappelé que c’est d’abord dans un contexte apologétique que la connaissance par sentiment a trouvé droit de cité à l’âge classique (chez Pascal ou chez le pasteur calviniste Jean Claude), l’auteure souligne qu’en dépit des réserves des Lumières à l’égard d’un sentiment religieux échappant à l’examen rationnel, le sentiment fait l’objet d’un intérêt croissant au XVIIIe siècle dans les champs de la littérature, du théâtre et de la politique, intérêt culturel qui contribue à sa théorisation philosophique.

3Faisant fond sur le déplacement opéré par Malebranche du plan transcendant au plan immanent, la connaissance par sentiment n’a plus au XVIIIe siècle pour visée de saisir les vérités religieuses, mais l’âme telle qu’elle est unie au corps. S’ils divergent sur le degré de clarté du sentiment intérieur, les auteurs empiristes du XVIIIe siècle s’accordent généralement à dire que l’âme sent ce qui se passe en elle.

4Le contexte culturel de l’époque conduit ensuite à étendre la connaissance par sentiment au-delà de la sphère psychologique, jusqu’aux objets que sont les valeurs morales ou les œuvres d’art.

5Hutcheson mis à part, cette connaissance par sentiment est rarement théorisée pour elle-même chez les auteurs étudiés, mais c’est « à l’occasion de réflexions sur l’identité du sujet, la morale ou l’esthétique » qu’ils traitent « comme par accident » (p. 17) de la capacité du sentiment à pouvoir faire connaître certaines choses.

6Au-delà des variations conceptuelles et lexicales d’un auteur à l’autre et d’un écrit à l’autre pour un même auteur (fluctuations que Laetitia Simonetta s’attache à restituer), se dégage une certaine unité notionnelle : le sentiment se trouve mobilisé pour rendre compte de l’appréhension des ensembles sensibles tels que le moi, l’organisme, les rapports des hommes entre eux ou la composition d’un tableau, lesquels ne se laissent pas décomposer en sensations élémentaires ni ramener à l’activité de la raison. « Le sentiment rend ainsi saillant un conflit propre au siècle des Lumières, celui existant entre la tentative de rendre compte des phénomènes de façon causale, en en retraçant la genèse, et la tentative de restituer ces phénomènes en tant que tels » (p. 23).

7Le plan de l’ouvrage s’organise autour des trois grands objets de la connaissance par sentiment : le soi, la morale et le beau qui forment les trois parties de cette étude.

  • 1 G. Vigarello, Le sentiment de soi : histoire de la perception du corps, XVIe-XXe siècle, Paris, Seu (...)
  • 2 A. Charrak, Empirisme et métaphysique : l’« Essai sur l’origine des connaissances humaines » de Con (...)

8Comportant trois chapitres, la première partie s’attache à rendre raison d’un point d’histoire de la philosophie par ailleurs bien établi : le fait qu’au XVIIIe siècle, la connaissance de soi incombe au sentiment. Contre la thèse défendue par Georges Vigarello1, Laetitia Simonetta met en avant l’irréductibilité du « sentiment intérieur » à la sensation, distinction qui s’élabore précisément en rapport avec le problème de la connaissance de soi : les sentiments vont peu à peu désigner les perceptions sensibles qui nous informent sur notre état intérieur plutôt que sur celui des objets extérieurs. Dans le sillage du travail d’André Charrak2, l’auteure souligne le rôle du sentiment dans l’évolution de la métaphysique, qui sous l’action de l’empirisme s’ouvre à « une anthropologie dans laquelle l’ego se saisit avant tout comme un individu incarné » (p. 36).

9Repartant des occurrences où Descartes suggère que la connaissance que l’âme a d’elle-même apparaît dans des formes d’expérience, et notamment d’expérience affective, le premier chapitre retrace les conditions de possibilité de la formation des théories cartésiennes de la conscience comme connaissance par sentiment chez Louis de la Forge, Dom Robert Desgabets et surtout Malebranche, lequel lègue au XVIIIe siècle une conception du sentiment ancrée dans l’union de l’âme et du corps.

10Le chapitre suivant étudie le rôle du sentiment dans les tentatives des empiristes français pour résoudre le problème de l’unité du sujet percevant. Deux grandes voies se dessinent : d’une part, celle empruntée par Mérian et Lelarge de Lignac, qui donnent une portée métaphysique au sentiment du moi compris comme sentiment de notre existence spirituelle, et qui alimentent ce faisant la dérive idéaliste de l’empirisme ; celle, d’autre part, de Condillac qui propose une généalogie des connaissances humaines comme histoire de l’esprit uni au corps. Cette dernière perspective permet de dégager le sentiment de la durée de la succession des sensations, parce que « les perceptions qui font le moi ne sont pas n’importe quelles perceptions, mais bien ces sentiments de plaisir ou de douleur qui accompagnent toutes les sensations et qui les rattachent à un être vivant, mû par le souci de se conserver » (p. 139).

11Le chapitre III s’intéresse à l’influence que les vitalistes de l’école de Montpellier, constituée autour du médecin Théophile de Bordeu, ont pu avoir sur la conception philosophique du sentiment qui se développe en France dans la seconde moitié du XVIIIe siècle.

En attribuant le sentiment à certaines parties matérielles de l’organisme, les travaux des vitalistes permettent de concevoir qu’existe une forme de jugement indépendante d’un principe actif spirituel. Et ce jugement ou cette évaluation propre à la sensibilité, cette « intelligence purement animale », est ce qui donne aux vivants la notion de son existence. (p. 146)

12L’analyse des parties de l’Histoire naturelle consacrées aux quadrupèdes permet à Laetitia Simonetta de montrer comment Buffon adapte la conception cartésienne du sentiment comme modification de l’âme pour penser l’unité du vivant non humain. Elle montre ensuite comment le sentiment, chez Rousseau, se trouve dissocié des affections de plaisir et de douleur pour se constituer en perception de l’ordre du monde et de la place de l’individu dans cet ordre. Dans cette optique, la conscience de soi débouche moins sur une connaissance psychologique de soi qu’elle ne s’inscrit dans l’horizon d’une finalité morale liée à la recherche du bonheur.

13La seconde partie de l’ouvrage entend élucider la façon dont les philosophes du XVIIIe siècle, qui cherchent à fonder les principes de la vertu dans la seule recherche intéressée du bonheur, règlent le problème de la connaissance des objets de la morale. Sont ainsi étudiées trois tentatives majeures pour faire place aux sentiments dans le traitement de ce problème : celle de Malebranche, celle de l’école écossaise, et enfin celle de Rousseau.

14Le chapitre IV revient ainsi sur les rapports complexes de la raison et du sentiment dans la connaissance de l’Ordre chez Malebranche, les notions de « reproches secrets de la raison » et de « grâce de sentiment » permettant de concéder l’existence d’une forme de connaissance affective de ce dernier. Dans le cadre de sa réflexion sur les conditions de retour de l’homme pécheur à Dieu, à partir du Traité de l’amour de Dieu, Malebranche est amené à accorder une attention accrue au désir d’être heureux : le sentiment apparaît alors comme le ressort anthropologique par lequel sont révélées les vérités qui intéressent l’existence humaine.

  • 3 Voir W. Frankena, « Hutcheson’s moral sense theory », Journal of the History of Ideas, vol. XVI, no(...)

15Le chapitre V se penche sur les ambiguïtés du « sens moral » chez les philosophes écossais Shaftesbury et Hutcheson. Alors que pour le premier le sentiment moral ne sert qu’à qualifier l’apparence d’immédiateté que prend l’activité d’une faculté principalement rationnelle, Hutcheson entend dégager le sentiment du modèle rationaliste dans lequel il était pris jusque-là. Revenant sur le débat interprétatif entre les lectures émotiviste et cognitiviste de sa philosophie3, Laetitia Simonetta montre comment Hutcheson est amené à passer d’une théorie du sens moral conférant aux sentiments la capacité de saisir les qualités morales des acteurs à une conception dans laquelle les perceptions du sens moral perdent toute fonction représentative : si les dispositions des agents sont bien les objets du sens moral, ce n’est plus le sens moral lui-même désormais qui se les donne, mais celles-ci sont inférées par la raison à partir des données de la sensation.

16Tout en soulignant l’absence d’homogénéité de la pensée de Rousseau sur le sentiment, le chapitre VI met en lumière la reformulation rousseauiste de l’empirisme contemporain : pour l’auteur de l’Émile, la sensibilité physique ne suffit pas pour connaître les affections morales, cette connaissance supposant une autre forme de sensibilité qui ne se développe qu’avec l’éveil de l’imagination. Si, à la suite de Hutcheson, Rousseau entend bien montrer l’existence de dispositions bienveillantes naturelles, il se montre plus sensible que ce dernier à la condition actuelle des cœurs devenus insensibles à la vertu. Compris comme art d’apprécier les choses selon leur convenance à notre être moral, le sentiment assimilé au goût est ainsi amené à jouer un rôle décisif dans l’éducation des mœurs.

17Consacrée à la connaissance esthétique, la troisième et dernière partie de l’ouvrage se propose de dégager les conditions de la substitution du sentiment à la raison dans la théorie artistique au XVIIIe siècle, évolution qui confère une légitimité croissante au jugement du spectateur ignorant contre l’avis des experts dans l’appréciation, voire dans la composition des œuvres. Cette évolution, ainsi que le montre Laetitia Simonetta, s’avère solidaire des mutations de la notion de sentiment, lequel ne se laisse plus réduire à une pure affection subjective de plaisir et de peine, mais appréhende également des éléments essentiels à l’œuvre. Les philosophes français des Lumières proposent ce faisant une solution inédite au problème de la relativité du goût.

18De l’abbé Du Bos au Diderot du Salon de 1763, en passant par Hutcheson et Charles-Antoine Coypel, le chapitre VII étudie l’émergence de théories de l’art centrées sur l’effet produit sur le spectateur. Si pour Hutcheson le sentiment du beau se confond avec une perception de plaisir de l’esprit, Coypel et Diderot proposent pour leur part une conceptualisation du « sentiment des beautés de l’œuvre » (p. 422) mêlant à l’affection la perception de certaines propriétés objectives.

19Quoique Condillac n’ait pas consacré de traité à la question esthétique, le chapitre VIII part du constat de la mobilisation récurrente, dans ses écrits, d’exemples mettant en scène l’appréciation des œuvres picturales et étudie la fonction qu’est amené à jouer le paradigme esthétique dans l’économie de la pensée de l’auteur du Traité des sensations. Alors que l’exigence empiriste de l’analyse rend problématique la possibilité d’un sentiment de la beauté comme impression irréductible, Condillac est progressivement amené à prendre au sérieux l’apparence d’immédiateté de la perception de la beauté de l’œuvre d’art : du Traité des animaux (1755) au Cours d’études (1775), une certaine place se trouve concédée au concept de sentiment (quoique Condillac n’emploie jamais ce terme en usage chez ses contemporains), la modélisation de l’appréhension du beau oscillant entre une explication reposant sur la succession de jugements rapides résultant de l’habitude et la reconnaissance d’une faculté de juger esthétique qui, une fois constituée, saisirait les objets dans une impression immédiate non discursive. Contraint d’admettre que certains objets doivent échapper à l’analyse pour être connus, Condillac esquisse une distinction entre le goût comme capacité à juger du beau par sentiment et la connaissance artistique comme capacité d’expliquer le beau, mais non d’en juger.

20Le dernier chapitre porte sur l’éducation esthétique. L’immédiateté de l’exercice du sentiment n’exclut pas en effet que sa formation soit médiatisée et qu’il dérive d’un long processus d’apprentissage. Dans cette perspective, un souci particulier est accordé aux belles œuvres à même d’exprimer les vérités universelles du cœur humain, qui sont en dernière instance des vérités morales. Les conditions d’articulation de la sensibilité morale et de la sensibilité esthétique sont examinées à travers l’étude diachronique du projet théâtral de Diderot et de sa confrontation à la critique rousseauiste. Après l’éducation par le sentiment esthétique, Laetitia Simonetta s’intéresse ensuite à l’éducation du sentiment esthétique en se focalisant sur l’exemple de la musique à partir de l’analyse du rôle des sentiments de l’harmonie et de la mesure dans les théories musicales de Pierre Estève et Rousseau. Le chapitre revient enfin sur ce par quoi la connaissance du beau par sentiment, telle qu’elle se déploie chez Coypel, Diderot ou Rousseau, se démarque de la conception du goût comme délicatesse représentée par Hume : il ne s’agit plus dans cette perspective d’une réaction affective s’ajoutant au jugement de l’esprit, mais d’une impression par laquelle tout un chacun peut percevoir des éléments structurants de l’œuvre.

21Au terme de son parcours, Laetitia Simonetta souligne les lignes de force de la connaissance par sentiment au XVIIIe siècle : immanente au sensible, celle-ci est pensée comme agissant au cœur de l’expérience sans se limiter aux idées issues des sens externes. Si, d’un auteur à l’autre et au gré des domaines auxquels il s’applique, le sentiment s’élève à des degrés d’objectivité variables, il apparaît comme l’organe approprié à la perception d’objets constitués de rapports sensibles. Se trouve ainsi apportée une réponse à la critique généralement adressée à l’empirisme radical, à savoir son impuissance à expliquer les relations entre sensations faute de pouvoir se fonder sur des structures a priori. L’ouvrage s’achève par une mise en perspective de l’esthétique des philosophes français du XVIIIe siècle à partir de la conceptualisation kantienne de la validité objective du jugement de goût : Laetitia Simonetta montre comment le philosophe de Königsberg est amené, à partir de 1770, à se démarquer des philosophies du sentiment dont l’influence est encore repérable dans les écrits pré-critiques. Elle souligne également l’apport de l’approche empiriste à la théorie esthétique : avoir permis de penser l’harmonie de l’œuvre comme un phénomène solidaire de son matériau.

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Notes

1 G. Vigarello, Le sentiment de soi : histoire de la perception du corps, XVIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 2014.

2 A. Charrak, Empirisme et métaphysique : l’« Essai sur l’origine des connaissances humaines » de Condillac, Paris, Vrin, 2003.

3 Voir W. Frankena, « Hutcheson’s moral sense theory », Journal of the History of Ideas, vol. XVI, no 3, 1955, p. 356-375 et D. Fate Norton, David Hume: Common-Sense Moralist, Sceptical Metaphysician, Princeton, Princeton University Press, 1982, p. 55-93.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne-Claire Husser, « Laetitia Simonetta, La connaissance par sentiment au XVIIIe siècle », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2018, mis en ligne le 29 août 2018, consulté le 20 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/asterion/3203

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Auteur

Anne-Claire Husser

Maître de conférences en philosophie de l’éducation à l’ESPE de l’académie de Lyon, université Claude Bernard Lyon 1, laboratoire ECP (EA 4571), associée à l’IHRIM (UMR 5317)

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