1Cet ouvrage de philosophie de la médecine ne porte pas directement, comme beaucoup d’autres, sur la question de l’éthique médicale. L’approche se veut historique et épistémologique et interroge la méthodologie propre à l’art médical en convoquant la figure du médecin-philosophe. Située au croisement de deux disciplines qui ont pour point commun de s’interroger, chacune selon ses modalités, sur le genre de vie le meilleur, cette figure hérite de deux types de problèmes : le premier, architectonique, qui concerne le statut scientifique de la médecine et sa subordination à la philosophie reçoit différentes réponses selon qu’il est posé par un médecin, par un philosophe, par un philosophe-médecin ; le second, méthodologique, inscrit le dialogue entre la médecine et la philosophie dans les débats épistémologiques plus larges et permet d’envisager les transferts de procédures, de dispositifs, de méthodes, de rationalités de l’une à l’autre.

2Il réunit des études consacrées aux médecins-philosophes depuis Platon jusqu’à Karl Jaspers (organisées en quinze chapitres) qui, pour la plupart, ont fait l’objet d’une communication lors d’un colloque organisé à la MSH de Clermont-Ferrand les 19 et 20 novembre 2015 par le laboratoire « Philosophies et rationalités » (PHIER EA 3297) de l’université Blaise-Pascal avec l’aide de l’université Paris-Sorbonne et du CERPHI (ENS de Lyon). Si l’ensemble des contributions ne couvre pas toute l’étendue de l’histoire des idées, une bibliographie conséquente est proposée (p. 431-498).

3Les premières études portent sur des auteurs de l’Antiquité.

4C’est tout d’abord le caractère stochastique (du grec, stochasmos = conjecture) et probabiliste de la médecine qui est ici en jeu, et donc son statut scientifique. La médecine est tantôt définie par Platon en termes de routine (empeiria dans le Philèbe), tantôt placée du côté des arts (technai dans le Gorgias). Pour résoudre cette apparente contradiction, l’auteur, Thomas Auffret, rapporte les trois définitions de la science examinées dans le Théétète (la sensation, l’opinion vraie et l’opinion vraie accompagnée de raison) aux trois différentes procédures mathématiques élaborées dans le Philèbe pour mesurer par approximation un nombre irrationnel (le procédé stochastique d’Archytas, celui de Théon dit de l’arithmétique vulgaire et l’anthyphérèse correspondant à l’arithmétique philosophique). Appliquée à la médecine, cette distinction permet de comprendre que Platon défend à la fois la possibilité d’une médecine scientifique qui s’appuie sur la connaissance des théorèmes médicaux fondamentaux, dont le Timée pose la base, et la nécessité pour le médecin de tâtonner de façon empirique puisqu’il a affaire à un individu singulier. En sorte que la situation du médecin est celle du philosophe qui connaissant adéquatement les Formes est sommé de redescendre dans la caverne.

5David Lefebvre examine quant à lui le rapport entre la physique aristotélicienne et la médecine. De nombreux textes font état d’une certaine communauté entre ces deux sciences malgré la régionalisation ontologique et épistémologique propre à Aristote. La figure des médecins « cultivés et curieux » qui s’intéressent à la physique et celle des physiciens les « plus habiles » qui s’intéressent aux principes de la médecine semblent former un couple paradoxal puisqu’il semble difficile de les distinguer (sur le modèle d’une subordination de l’une à l’autre), mais tout aussi impossible de les identifier. L’hypothèse de l’auteur est qu’Aristote hérite d’une situation historique avec laquelle il ne parvient pas tout à fait à rompre : celle des physiciens préplatoniciens contre lesquels sa physique est néanmoins construite.

6Pierre Pellegrin reprend à nouveaux frais le reproche de Sextus Empiricus à l’égard de l’école médicale antique dite des empiriques, celui de pratiquer un dogmatisme négatif (qui les rapprocherait alors des néo-académiciens), dans la mesure où ils affirment qu’on ne peut connaître les causes cachées des maladies. Sextus leur préfère alors l’école des méthodistes, plus conséquents dans leur scepticisme puisqu’ils ajoutent à cette impossibilité celle de recourir à l’expérience. Revenant alors sur une position qui a été la sienne, favorable aux méthodistes, Pierre Pellegrin leur dénie le statut de scientifiques et de médecins. Tout en se réclamant de l’héritage de Gaston Bachelard, et en se fondant sur la particularité de l’objet d’étude qu’est le vivant, qui lui permet d’introduire une dose de continuisme, il s’interroge sur la pertinence d’une comparaison entre la médecine empirique et la nôtre. Cette dernière n’a peut-être été, tout compte fait, qu’un dogmatisme négatif.

7Quatre articles sont consacrés à Galien, figure emblématique de la médecine.

8Dans le premier, Véronique Boudon-Millot examine les titres de Galien à l’appellation de médecin-philosophe. Bien qu’ayant été formé à la philosophie, ce dernier se montre en effet très critique à son égard et conspue les « sophistes malfaisants ». Néanmoins, l’auteure montre que sur le champ de bataille qu’est la médecine à son époque, Galien en appelle au recours par le médecin à une méthode logique et démonstrative qu’il a apprise chez les philosophes pour appréhender les éléments constitutifs du corps humain. Pauline Koetschet poursuit cet examen en reprenant la critique des thèses métaphysiques et physiques de Galien menée par le médecin et philosophe al-Rāzī (fin IX^e-début X^e siècle) qui accorde au médecin le droit de se mêler de philosophie. Il semble, selon Joël Chandelier, qu’Averroès soit plus réservé sur ce point, faisant de la médecine moins une science qu’un art stochastique qui dépend ainsi architectoniquement de la philosophie de la nature. Riccardo Chiaradonna étudie quant à lui l’articulation entre le langage ordinaire – celui qui permet au malade de nommer son mal – et le langage du médecin chez Galien.

9La question complexe de l’architectonique établie par Aristote entre philosophie naturelle et médecine est abordée dans sa réception au XVI^e siècle en Italie par Roberto Lo Presti, plus particulièrement dans la récriture du De sensu 436a18-b2 dans le cadre des commentaires aux Parva naturalia par Niccolò Leonico Tomeo (1456-1531), Mainetto Mainetti (mort en 1572), Andrea Cesalpino (1519-1603), Antonio Scaino (1524-1616) et Simone Simoni (1532-1602). L’intérêt de cet article est double : montrer la richesse des débats et proposer de faire commencer la révolution scientifique en médecine au XVI^e siècle.

10L’examen de la figure du médecin-philosophe à l’âge classique est amorcé par Adelino Cardoso par la convocation du médecin portugais Rodrigo de Castro (1546-1627), lequel accorde à la philosophie une place éminente dans la formation du médecin et attribue à la médecine une rationalité distincte de celle des mathématiques. L’influence des passions tant sur le corps que sur l’âme y est envisagée, ainsi que le rôle de la guérison par la parole.

11Claire Crignon établit un parallèle entre la méthode d’observation et le principe de tolérance à l’égard des différentes opinions dans les domaines de la médecine, de la philosophie naturelle et de la religion. De même que le médecin doit privilégier l’observation et la connaissance de l’histoire du malade, sans prétendre remonter à la connaissance des premiers principes, de même en matière de philosophie naturelle ou de religion, il convient de pratiquer une méthode pragmatique qui permette d’éviter l’écueil du dogmatisme. Dans tous ces domaines, le recours à la contrainte est contre-productive. L’intérêt de cet article réside dans la contextualisation de la critique des enthousiastes par John Locke.

12Stefanie Buchenau dépasse le constat de l’ambiguïté des thèses kantiennes sur la diététique et sur le conflit des facultés entre philosophie et médecine en s’intéressant au dialogue engagé en 1797 par le médecin-philosophe allemand Christian Wilhelm Hufeland (1762-1836), auteur de L’art de prolonger la vie humaine. Ce dernier propose une diététique prenant en compte l’homme entier, soit ce que l’on nomme à l’époque une anthropologie. La réponse de Kant figurera dans Le conflit des facultés et clarifiera les domaines respectifs du médecin, du philosophe et du moraliste. C’est également un Kant malade et cherchant à se soigner pour achever son œuvre que cet article donne à connaître.

13Contrairement à ce que la formule hippocratique, selon laquelle il faut transporter « la philosophie dans la médecine et la médecine dans la philosophie », peut laisser entendre de confusion entre les domaines, Marie Gaille précise l’apport de Georges Cabanis : c’est l’épistémologie qui l’intéresse plutôt que l’idée de bonnes pratiques. N’ayant pas les moyens théoriques pour être dogmatique et ne se satisfaisant pas de la pure empiricité, la médecine doit allier l’analyse philosophique à l’observation particularisante du médecin. Inversement, la philosophie qui se préoccupe de la formation des idées, des passions et de la volonté doit pouvoir s’appuyer sur la médecine en tant qu’elle porte sur les états pathologiques également et non pas seulement sur la physiologie. Cabanis prend ainsi place dans les débats contemporains sur l’autonomie de la physiologie à l’égard de la médecine.

14Stéphanie Dupouy et Thibaud Trochu s’intéressent à la lignée des philosophes devenus médecins afin de pratiquer la psychologie, dans le sillage de Théodule Ribot, des dernières années du XIX^e siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale : Pierre Janet et Georges Dumas, pour la première génération, Gabriel Revault d’Allonnes, Charles Blondel, Henri Wallon, Georges Poyer, André Ombredane, Daniel Lagache et Juliette Favez-Boutonier pour la seconde. Paradoxalement, cette seconde génération contribuera à infléchir le projet philosophique de Ribot et Dumas : remise en cause de la continuité entre le normal et le pathologique, fin d’une psychologie conçue comme une science généraliste et fin du modèle du philosophe-médecin. En revanche, c’est auprès d’eux que se formeront Merleau-Ponty, Sartre, Aron, Lévi-Strauss, Foucault et Levinas se formeront.

15Barthélemy Durrive commente la définition conjointe de la médecine et de la philosophie en termes de technique donnée par Georges Canguilhem. Pointant la dimension pratique de la médecine, qui est toujours déjà engagée dans des problèmes humains concrets, il voit là son point de rencontre avec la philosophie, mais dans l’exacte mesure où celle-ci relève de la plus haute rigueur. Ainsi le paradoxe est double : en référer à la technique pour la médecine revient à mettre en exergue sa dimension éthique et le faire pour la philosophie consiste à faire de la rigueur du philosophe le moyen pour lui d’être au plus proche du réel.

16Élisabetta Basso rapproche la philosophie de Jaspers de celle de Canguilhem. À la fois psychiatre et philosophe, Jaspers constitue une figure tutélaire pour la psychopathologie désireuse d’introduire une exigence de rigueur dans le diagnostic psychiatrique. Sa distinction entre « comprendre » et « expliquer » ainsi que sa phénoménologie ont pu être reprises à nouveaux frais par les neurosciences contemporaines afin de fonder une méthode scientifique pluraliste sans qu’un vrai travail d’analyse de son œuvre ait été mené. Élisabetta Basso cite notamment le fait que l’inscription de la philosophie de Jaspers dans la philosophie kantienne (plus précisément la reprise du postulat de l’impossibilité de saisir l’être dans sa totalité) n’a pas été retenue ou commentée par cette postérité, menant à de nombreux malentendus.

17Dans l’épilogue, Anne-Marie Moulin témoigne de son parcours de médecin et philosophe et de l’articulation qu’elle parvient à maintenir entre la pratique médicale et la réflexion philosophique.

18Cet ouvrage donne ainsi à connaître différentes incarnations de la figure du philosophe-médecin à travers les siècles et les cultures et permet de poser l’articulation de la philosophie et de la médecine sur un autre plan que celui de l’éthique. C’est la question épistémologique qui intéresse ici les différents intervenants. Néanmoins, l’éthique n’est pas absente et y apparaît comme de biais. Car l’exigence de rigueur en médecine et en philosophie impose de prendre en compte celui que Descartes nommait « l’homme entier ».