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Dossier

La psychanalyse et la société de normalisation : Lacan versus Foucault

Psychoanalysis and the society of normalization: Lacan versus Foucault
Aurélie Pfauwadel

Résumés

Foucault a noué ensemble, dans les années 1970, sa généalogie de la société de normalisation et ses généalogies, multiples, de la psychanalyse. Mais reste souvent méconnu le fait que Lacan lui-même a mis en rapport l’émergence de la psychanalyse avec l’extension croissante de la société de normalisation, comme une réaction à celle-ci, un peu avant la parution de La volonté de savoir (1976). La position de Lacan s’avère diamétralement opposée à celle de Foucault en ce qu’il considère la psychanalyse comme une pratique radicalement hors normes, et non comme un agent de normalisation. La question cruciale dont traite cet article est celle de la pertinence des généalogies foucaldiennes d’une part, et celle qui consiste à lui opposer une histoire de la psychanalyse crédible qui rendrait compte de sa spécificité et de son pouvoir de subversion d’autre part. Les outils d’une histoire de la psychanalyse fournis par Lacan présentent à divers titres un intérêt à ce sujet. Lacan élabore cette histoire depuis le champ de la psychanalyse et conformément à l’épistémologie psychanalytique, et au contraire de Foucault, il cherche à maintenir l’exigence de penser la psychanalyse dans sa spécificité relativement aux autres savoirs et pratiques.

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Texte intégral

  • 1 G. Deleuze et F. Guattari, L’anti-Œdipe, Paris, Minuit (Critique), 1972.

1On doit à Michel Foucault, dans les pas de Georges Canguilhem, d’avoir mis en exergue la nouvelle puissance des normes dans les sociétés modernes. Foucault a su saisir ce changement fondamental dans les modalités contemporaines d’exercice du pouvoir, où les normes ont supplanté les lois. Parallèlement, l’auteur de La volonté de savoir, succédant de peu à Gilles Deleuze et Félix Guattari1, s’est mis à questionner les visées normalisantes de la psychanalyse.

  • 2 J. Birman, Foucault et la psychanalyse, Lyon, Parangon/Vs (Situations & critiques), 2007, p. 7.
  • 3 Notamment pour ce qui concerne exclusivement la littérature francophone : J.-A. Miller, « Michel F (...)

2L’interlocution de Foucault avec la psychanalyse a parcouru son œuvre d’un bout à l’autre, « comme une pulsation permanente »2, et le mouvement de balancier qui caractérise son appréhension de la psychanalyse a désormais été largement décortiqué dans de nombreuses recherches et publications3. Il a, comme on sait, produit une multiplicité de généalogies de la psychanalyse. Dans les années 1970, ces généalogies en font chaque fois, bien que par des biais différents, une pratique normalisante qu’il situe à la pointe des dispositifs de pouvoir contemporains.

3Ainsi, Foucault affirmait, en 1975 :

  • 4 M. Foucault, « Sur la sellette » (1975), dans Id., Dits et écrits, 1954-1988, D. Defert et F. Ewal (...)

La psychanalyse, dans certaines de ses performances, a des effets qui rentrent dans le cadre du contrôle et de la normalisation. […] C’est dans l’étude des mécanismes de pouvoir qui ont investi les corps, les gestes, les comportements qu’il faut édifier l’archéologie des sciences humaines. Elle retrouve, d’ailleurs, l’une des conditions de son émergence : le grand effort de mise en discipline et de normalisation poursuivi par le XIXe siècle. Freud le savait bien. En fait de normalisation, il avait conscience d’être plus fort que les autres. Alors qu’est-ce que c’est que cette pudeur sacralisante qui consiste à dire que la psychanalyse n’a rien à voir avec la normalisation ?4

4Foucault noue donc ensemble, dans les années 1970, sa généalogie de la société de normalisation et ses généalogies, multiples, de la psychanalyse. Mais reste souvent méconnu le fait que Lacan lui-même a mis en rapport l’émergence de la psychanalyse avec l’extension croissante de la société de normalisation, un peu avant la parution de La volonté de savoir (1976). Ainsi disait-il en 1972 :

  • 5 J. Lacan, Le séminaire. Livre XIX : ...ou pire, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien) (...)

Pour que quelque chose ait du sens, dans l’état actuel des pensées, c’est triste à dire, mais il faut que ça se pose comme normal. […] L’analyse est partie de là. Si la notion de normal n’avait pas pris pareille extension à la suite des accidents de l’histoire, l’analyse n’aurait jamais vu le jour.5

5Telle est la thèse historique forte que formulait Lacan dans les années 1970 : au tournant du XIXe et du XXe siècle, la psychanalyse est née en réaction à l’expansion du domaine des normes, produite par l’alliage du discours de la science et du discours capitaliste.

6La position de Lacan s’avère donc diamétralement opposée à celle de Foucault en ce qu’il considère la psychanalyse comme une pratique radicalement hors normes, et non comme un agent de normalisation. Selon Lacan, l’analyse est apparue dans l’histoire comme un « rejet » de la société de normalisation. « Rejet », au sens à la fois d’un surgeon et d’une répulsion. Tout au long de son enseignement, il s’est efforcé de penser les conditions de possibilité d’une praxis non normalisante. Il situait la psychanalyse à « l’envers des normes » : non pas comme l’envers et l’endroit d’une pièce de monnaie, ce qui nous maintiendrait dans un même paradigme, mais comme absolument étrangère aux normes quelles qu’elles soient.

  • 6 Id., Le séminaire. Livre XVII : L’envers de la psychanalyse, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Ch (...)

7L’expression « l’envers des normes » fait écho à l’intitulé du Séminaire XVII de Lacan, L’envers de la psychanalyse6 (1969-1970). C’est dans ce séminaire que Lacan met en évidence l’inversion que comporte le discours analytique relativement à ce qu’il nomme le « discours du maître ». Ce discours dit « du maître » peut être pensé comme la modalité selon laquelle une société donnée tente de maîtriser la jouissance, de la normaliser, en encadrant et bornant ses circuits. Le discours du maître traditionnel équivaut historiquement à un mode de traitement de la jouissance par ces normes que Lacan appelle des « signifiants-maîtres » (qu’il note S1) qui représentent les sujets et leur assignent une place dans l’ordre symbolique, tout en permettant une production, une séparation et une limitation de la jouissance excédentaire (qu’il nomme « objet petit a »). Or, Lacan situe le discours analytique comme seul « contrepoint » du discours du maître, susceptible en cela d’en délivrer les ressorts normatifs et d’en desserrer le carcan. Selon lui, la psychanalyse se fonde justement sur la part de la jouissance qui sera toujours excédentaire relativement aux normes du discours du maître, sur ce « reste » qui vient se mettre en travers de tout processus de normalisation.

8La position de Lacan est donc antinomique avec celle de Foucault lorsque ce dernier allègue que la psychanalyse fonctionne pleinement comme dispositif normalisant dans la société de normalisation.

9Or, c’est par un certain usage de l’histoire et de la méthode généalogique que Foucault prétend gommer la radicalité de la coupure freudienne dans l’optique de dévoiler la teneur normalisante de la psychanalyse et de lui dénier toute originalité, en dévoilant ses affinités cachées avec d’autres pratiques ou d’autres savoirs. La question cruciale est celle de la pertinence des généalogies foucaldiennes, et l’enjeu est de lui opposer une histoire de la psychanalyse crédible qui rendrait compte de sa spécificité et de son pouvoir de subversion. Les outils d’une histoire de la psychanalyse fournis par Lacan présentent à divers titres un intérêt à ce sujet. Les thèses qu’il a développées au fil de son enseignement concernant les conditions historiques de l’apparition de la psychanalyse sont d’abord peu connues des foucaldiens. Ensuite, Lacan élabore cette histoire depuis le champ de la psychanalyse et conformément à l’épistémologie psychanalytique, et au contraire de Foucault, il cherche à maintenir l’exigence de penser la psychanalyse dans sa spécificité relativement aux autres savoirs et pratiques.

Stratégie généalogique

  • 7 J.-A. Miller, « Michel Foucault et la psychanalyse », art. cité.

10Le principe des généalogies foucaldiennes de la psychanalyse consiste à la rabattre sans cesse sur d’autres discours (discours médical, psychiatrique, familial, juridique, chrétien, spirituel), soit en ligne directe, soit par des détours plus ou moins tortueux. La stratégie foucaldienne est toujours la même : produire le cadre historique général dans lequel la psychanalyse fait figure d’épisode ponctuel, contre sa prétention à un régime d’exception7. L’effet de la méthode historiciste de Foucault est d’écraser le champ freudien par sa dissolution historique et revient à nier, en somme, l’existence de l’inconscient tout autant que la spécificité de la psychanalyse.

11Face à la visée généalogique qui ramène toujours la psychanalyse à d’autres régimes normatifs, l’enjeu épistémique est de démontrer que le champ freudien possède une logique propre qu’il ne serait pas possible de réduire à une autre normativité – qu’il s’agisse des normes médicales, sociales, morales ou autres. C’est là seul ce qui peut constituer le principe d’une réponse, disons d’une « contre-attaque » envers les thèses de Foucault.

12L’enjeu central, face au réductionnisme généalogique mis en œuvre par Foucault, est bien celui de la spécificité et de l’irréductibilité de la psychanalyse. Qu’est-ce qui définit en propre le champ psychanalytique ? Comment définir un acte et un discours authentiquement psychanalytiques ? Qu’est-ce que la psychanalyse ? Lacan ne reculait pas devant la trivialité de la question, et tout l’enjeu de ses séminaires était d’en cerner et d’en définir l’objet propre.

Multiplicité des assignations topologiques de la psychanalyse

  • 8 Ibid.

13Comme l’a bien relevé Jacques Derrida, Foucault fait coexister une multiplicité de figures de la psychanalyse, ce qui entre en tension avec la manière dont il parle de « la » psychanalyse comme si celle-ci était « une ». C’est que Foucault prend le parti de saisir la psychanalyse comme unitaire à partir de ses effets de « savoir-pouvoir ». Peu importe le détail des discours psychanalytiques, seuls comptent en l’occurrence les effets globaux et généraux de pouvoir produits par la psychanalyse. Le généalogiste, décelant les présupposés communs aux affirmations les plus hétérogènes, révèle que les points de vue contradictoires ne le sont qu’en apparence8. Tout le travail généalogique consiste précisément à trouver le niveau d’analyse et le plan conceptuel qui permettront de ramener le multiple à l’un.

  • 9 Voir M. Foucault, Le pouvoir psychiatrique : cours au Collège de France, 1973-1974, F. Ewald, A. F (...)

14L’unité que Foucault confère ainsi à la psychanalyse est donc bien loin de l’unité d’un « champ » disciplinaire qui tiendrait à un objet spécifique. Au contraire, Foucault parle de la psychanalyse, comme il parle d’une « fonction-Psy »9 dans son cours Le pouvoir psychiatrique : il s’agit de pointer l’unité d’une fonction dans un dispositif de pouvoir. Comme le note justement Joël Birman :

  • 10 J. Birman, Foucault et la psychanalyse, op. cit., p. 67.

Cela indique déjà indubitablement une direction stratégique précise réalisée par Foucault, assumant un point de vue à la fois méthodologique et ontologique. En effet, la psychanalyse ne serait nullement une substantialité, et n’aurait donc aucune essence pouvant transcender les divers contextes et les divers dispositifs dans lesquels elle viendrait s’inscrire. Au contraire, sa positivité dépendrait directement d’eux.10

15Sans doute faut-il considérer, à la manière de Derrida, que cette multiplicité d’assignations topologiques de la psychanalyse dit quelque chose de l’objet lui-même. Il semble bien que cette diversité des figures soit rendue possible par la réelle difficulté à assigner un lieu topologique clairement identifiable à la psychanalyse dans le champ épistémique comme dans le champ des praxis – tâche à laquelle se confronta Lacan sans répit.

Vraie et fausse psychanalyse

  • 11 Voir par exemple J.-P. Winter, Homoparenté, Paris, Albin Michel, 2010.

16Que sous le signifiant « psychanalyse » nous trouvions des discours et des pratiques diverses, c’est une évidence historiquement incontestable. On ne saurait le nier : des tenants de l’ego psychology, version pudibonde et médicale de la psychanalyse à l’américaine, aux psychanalystes qui, récemment encore, se sont opposés publiquement à la législation sur le mariage homosexuel en France, au nom d’une prétendue expertise psychanalytique11, les versions moralisantes et prescriptrices de ce discours ne manquent pas et perdurent.

17Chez Freud déjà, la psychanalyse n’est pas une, et moins encore chez les postfreudiens qui donneront toute leur ampleur aux différents mouvements initiés par l’inventeur de la psychanalyse. Dès lors, la question est celle des critères de distinction. Comment discriminer ce qui relève authentiquement d’un discours ou d’une pratique psychanalytique de ce qui n’en est qu’un avatar ou une déviation se revendiquant de manière illégitime de ce signifiant ?

  • 12 Voir J. Derrida, « “Être juste avec Freud”. L’histoire de la folie à l’âge de la psychanalyse », a (...)

18L’enjeu est de déterminer si les effets de pouvoir et de normalisation que pointe Foucault sont intrinsèques à « la psychanalyse elle-même »12, relève de côtés essentiels et irréductibles de la psychanalyse en tant que telle, ou s’il s’agit d’effets extrinsèques, inessentiels, dus à quelque mésusage ou trahison de ses principes authentiques. Selon la première option, celle de Foucault, il n’y aurait même pas lieu de distinguer « vraie » ou « fausse » psychanalyse, pas de ligne de partage possible, les effets de normalisation révélant la vérité même de la psychanalyse.

  • 13 J. Lacan, « Intervention suite aux “conclusions des groupes de travail” », Lettres de l’École freu (...)
  • 14 Voir Id., « Introduction à l’édition allemande d’un premier volume des Écrits » (1974), dans Id., (...)

19À l’inverse, Lacan adopte une double démarche. D’un côté, il soutient – point sur lequel il ne variera jamais – l’existence d’une ligne de partage réelle, d’une distinction logique entre la psychanalyse et les autres formes de discours. Il distingue, en somme, les faits et le droit : l’existence, dans les faits, de pratiques normalisantes au titre de la psychanalyse ne discrédite pas la psychanalyse en son essence, qui en droit (suivant la logique qui est conforme à ses principes) est une pratique hors normes. Lacan n’hésita pas à taxer de « fausse » psychanalyse les thérapies suggestionnantes et pastorales mises en œuvre par l’ego psychology ou les tenants de la « relation d’objet » et des théories du développement, à distinguer de la « vraie » psychanalyse ramenée à son principe de subversion. Lacan pose une différence radicale entre le discours analytique et les autres discours ou liens sociaux dont il l’a séparé (le discours du maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours capitaliste, le discours de la science) : « [...] c’est assurément d’une différence radicale entre chacun de ces discours et les discours connexes que j’ai voulu parler. Et je pense qu’il n’y a pas un seul instant de notre expérience qui ne le confirme. »13 Les psychanalystes sont « incasables » dans aucun des discours précédents, leur praxis se tient en dehors, « ex-siste » aux autres formes de pratiques et de savoirs14.

  • 15 Id., « Interventions sur l’exposé de M. Safouan », 1er octobre 1972. En ligne : [http://ecole-laca (...)
  • 16 Id., Le séminaire. Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, J.-A. Miller éd (...)

20Et de l’autre côté, il considère que le dévoiement du discours analytique par les autres types de discours relève d’un effet de structure. Pour Lacan, il n’y a pas à s’étonner de ce que la psychanalyse soit sans cesse dévoyée par d’autres discours. Sa matière propre, la jouissance et l’inconscient dans ce qu’ils peuvent avoir de plus insoutenable, suscite aussitôt toutes formes de défenses et de reculs. La position du psychanalyste est des plus difficiles à tenir en raison de ce qu’elle comporte d’inhumain. Par sa structure même, le champ ouvert par Freud, celui de l’inconscient, tend à se refermer. Lacan rappelle « combien facilement il oblique, il dévie, il se résout dans d’autres discours »15. L’oubli, la méconnaissance, le dévoiement du principe réel de la psychanalyse relèvent effectivement d’une possibilité intrinsèque au champ psychanalytique. Lacan souligne en effet la transgression qui s’attache à la découverte de la psychanalyse, puisque toute la culture analytique s’est employée à la « suturer » après-coup. L’acte analytique de Freud est subversif par rapport à tout édifice culturel ordonné aux valeurs du bien, du beau, du vrai, de l’ordre. Cette béance, dit Lacan, « croyez bien que moi-même je ne la rouvre jamais qu’avec précaution »16.

La psychanalyse, saisie toute en extériorité

  • 17 Pour reprendre l’expression que Foucault emploie justement à propos de Lacan et de Sartre, dans un (...)

21On peut considérer Foucault et Lacan comme deux « contemporains alternés »17 : ce n’est pas que leur rencontre ait été manquée, ni qu’il y ait eu un « malentendu », comme on l’entend parfois, c’est qu’ils n’évoluent pas dans le même espace épistémologique.

22Ainsi, la lecture foucaldienne de la psychanalyse dans les années 1970 n’est jamais interne et théorique, mais politique, historique ou sociologique. L’insistance sur les dispositifs domine toute interprétation fondée sur le registre des concepts.

23Cela est à mettre en rapport avec la rupture qu’opère Foucault avec le structuralisme sur deux points méthodologiques majeurs : l’analyse en termes de séries d’événements, et l’analyse en termes de stratégie plutôt qu’en termes de structures signifiantes. Un texte de 1977 articule de manière limpide ces deux causes de divorce et annonce l’importance que va prendre la méthode généalogique dans les recherches de Foucault :

  • 18 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault » (1977), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I (...)

Le problème, c’est à la fois de distinguer les événements, de différencier les réseaux et les niveaux auxquels ils appartiennent, et de reconstituer les fils qui les relient et les font s’engendrer les uns à partir des autres. De là le refus des analyses qui se réfèrent au champ symbolique ou au domaine des structures signifiantes ; et le recours aux analyses qu’on fait en termes de généalogie de rapports de force, de développements stratégiques, de tactiques. Je crois que ce à quoi on doit se référer, ce n’est pas au grand modèle de la langue et des signes, mais de la guerre et de la bataille. L’historicité qui nous emporte et nous détermine est belliqueuse ; elle n’est pas langagière. Relation de pouvoir, non relation de sens. L’histoire n’a pas de sens, ce qui ne veut pas dire qu’elle est absurde ou incohérente. Elle est au contraire intelligible et elle doit pouvoir être analysée jusque dans son moindre détail : mais selon l’intelligibilité des luttes, des stratégies et des tactiques.18

  • 19 Id., « La vérité et les formes juridiques » (1974), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I, p. (...)
  • 20 Id., « Pouvoir et savoir » (1977), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 402.

24Ce qui intéresse dès lors Foucault, c’est l’étude des rapports de pouvoir. Si l’archéologie traitait du savoir et de la constitution de ses objets, la généalogie porte sur les relations de pouvoir, et la manière dont elles nous constituent comme sujets. Foucault rattache désormais ses recherches à celles de Deleuze, Lyotard et Guattari : ce qui rassemble ces penseurs, c’est qu’ils ne recherchent pas des structures, mais font des recherches de dynasties19. Foucault oppose explicitement son « histoire des mécanismes de pouvoir et de la manière dont ils se sont enclenchés » au structuralisme20.

25Une fois que l’enquête archéologique a cédé la place à la démarche généalogique, Foucault prétend ne s’intéresser à la psychanalyse qu’à titre de pratique ou de technique. S’il porte son attention sur des fragments de discours psychanalytique, s’il lui arrive de faire mention de concepts, c’est seulement dans le but de dévoiler les effets de pouvoir produits par le discours psychanalytique dans le cadre d’un système plus large :

  • 21 Id., « Michel Foucault. Les réponses du philosophe » (1975), dans Id., Dits et écrits, op. cit., v (...)

Je ne pense pas que nous devons tomber dans le piège, d’ailleurs ancien, monté par Freud lui-même, et qui consiste à dire que, du moment où notre discours pénètre dans le champ psychanalytique, il tombera sous la domination de l’interprétation analytique. Je veux me tenir en situation d’extériorité face à l’institution psychanalytique, la replacer dans son histoire, à l’intérieur des systèmes de pouvoir qui la sous-tendent. Je n’entrerai jamais à l’intérieur du discours psychanalytique pour dire : le concept de désir chez Freud n’est pas bien élaboré, ou le corps divisé de Mélanie Klein est une bêtise. Cela, je ne le dirai jamais. Mais je dis que jamais je ne le dirais.21

  • 22 Loc. cit.
  • 23 Voir par exemple les cours de novembre 1973, dans Id., Le pouvoir psychiatrique, op. cit.

26Cet esprit poppérien de Foucault, ce choix méthodologique sont impliqués par sa perspective généalogique : il souligne explicitement que c’est en tant qu’historien qu’il veut se situer en position d’extériorité vis-à-vis de la psychanalyse. Ainsi, parlant de cet aspect de la critique qu’il partage avec Deleuze à l’encontre du « familialisme » psychanalytique, Foucault pointe qu’il s’agit d’« une critique que lui, en tant que théoricien du désir, fait du dedans, et que moi en tant qu’historien du pouvoir ne suis capable de faire que du dehors »22. Au contraire donc de Deleuze et Guattari, Foucault revendique une approche historique et sociale de la psychanalyse, toute en extériorité, et se réfère en cela à la démarche critique élaborée par le sociologue Robert Castel dans son étude Le psychanalysme (1973)23.

La psychanalyse, malade de son histoire ?

27L’une des difficultés concernant l’usage foucaldien de la méthode historique à l’encontre de la psychanalyse provient du statut ambigu de la « généalogie » dans ses rapports à la recherche historique au sens strict. Tantôt Foucault accentue la spécificité de la méthode généalogique, son caractère polémique, tantôt il cherche à en gommer l’écart.

  • 24 Id., « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps » (1977), dans Id., Dits et écrits, (...)

Je ne sais pas ce qui va se passer avec les psychanalystes, mais je crains bien qu’ils n’entendent comme antipsychanalyse quelque chose qui ne sera qu’une généalogie. Pourquoi une archéologie de la psychiatrie fonctionne-t-elle comme antipsychiatrie, alors qu’une archéologie de la biologie ne fonctionne pas comme antibiologie ? Est-ce à cause du caractère partiel de l’analyse ? Ou n’est-ce pas plutôt à cause d’un certain mauvais rapport de la psychiatrie à sa propre histoire, d’une certaine incapacité où se trouve la psychiatrie, étant donné ce qu’elle est, à recevoir sa propre histoire ? On verra bien comment la psychanalyse reçoit la question de son histoire.24

  • 25 Id., « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » (1971), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I, (...)

28Mais Foucault semble ici avoir beau jeu d’édulcorer la teneur critique qu’il confère par ailleurs à l’entreprise généalogique, d’inspiration nietzschéenne25. La généalogie a pour tâche d’indiquer la « provenance » (Herkunft) et l’« émergence » (Entstehung), plutôt que l’« origine » (Ursprung). Autrement dit, elle vise à montrer que les choses sont sans essence, qu’elles sont construites historiquement, pièce à pièce, émergeant de causalités extrinsèques et de rapports de force. Il s’agit de retrouver sous l’aspect unique, unitaire ou identitaire des choses, la multiplicité des événements dont elles sont issues. La mise au jour de la provenance montre les strates, l’hétérogénéité au sein du supposé substantiel, elle fait surgir l’événement et l’accident au cœur de « ce qui passe pour n’avoir point d’histoire ». Elle suppose le parti pris d’un « tout est historique » qui n’est pas sans être problématique.

29Il paraît clair que, malgré l’ironie ludique et les dénégations répétées de Foucault, ces généalogies de la psychanalyse valent critiques. Ces thèses mettent profondément en cause la psychanalyse, ses visées, sa valeur, et au bout du compte son ex-sistence même (au sens de Lacan, d’un discours qui ex-sisterait aux autres discours).

  • 26 Id., « L’extension sociale de la norme » (1976), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 7 (...)

30Foucault fait un usage instrumental de l’analyse historique, comme moyen d’éviter la « sacralisation théorique » et « l’intouchabilité scientifique ». Il la fait fonctionner à rebours de l’épistémologie qui se demande quel est « l’irréductible noyau de scientificité d’une science ». La méthode généalogique vise plutôt à révéler quelle est la part de « non-scientificité d’une science », comment, dans notre société, « les effets de vérité d’une science sont en même temps des effets de pouvoir ». Il fait donc passer au filtre généalogique les prétentions à la vérité de la psychanalyse, sa supposée « volonté de savoir ». Foucault martèle que : « La psychanalyse […] n’a pas à jouer un rôle de tache aveugle par rapport à l’histoire. »26 Mais l’histoire de la psychanalyse signe-t-elle nécessairement sa ruine ? La psychanalyse est-elle malade de son histoire ? Comment faire l’histoire de la psychanalyse ?

Une généalogie religieuse chez Foucault versus une archéologie scientifique de la psychanalyse chez Lacan

  • 27 J.-A. Miller, « Michel Foucault et la psychanalyse », art. cité.

31Dans son texte consacré à cette question, Jacques-Alain Miller remarque que la machinerie généalogique qui avait pourtant triomphé successivement de la folie, de la clinique, des sciences humaines, de la prison, semble achopper et se décomposer elle-même sous l’effet de l’objet qu’elle s’est donné à partir de la psychanalyse27. Dès lors que le dispositif de sexualité se définit par le trait pertinent de « parler de sexe », c’est tout le dispositif de la chair chrétienne qui s’engouffre dans le dispositif généalogique, et il devient loisible d’en reporter le noyau formateur encore plus loin en arrière, de remonter au concile de Trente, à la pratique de la pénitence, de l’examen de conscience, de la direction spirituelle. De là, puisque la direction spirituelle elle-même a son histoire, Foucault est entraîné dans un mouvement irrésistible jusqu’aux Grecs et aux Romains, il est inévitablement mené à cette généalogie religieuse et spirituelle de la psychanalyse qu’il esquisse dans L’herméneutique du sujet.

  • 28 Ibid., p. 80.

Tout se passe comme si l’archéologie de Foucault avait rencontré dans cet objet une voie de passage transhistorique, qui l’appelait toujours plus loin en deçà d’elle-même. On peut se demander si les cadres épistémiques de l’archéologie étaient faits pour traiter quelque chose comme la religion, car c’est par là que s’est entamé ce que j’appelais tout à l’heure la glissade de Foucault, par l’idée d’une archéologie religieuse de la psychanalyse.28

32Contrairement à cette irrésistible spirale foucaldienne, Lacan identifie quant à lui une véritable discontinuité au moment de l’émergence du discours de la science moderne. Lacan s’intéresse lui aussi de près aux nombreuses traditions et racines pertinentes, et notamment à ce qui prépare l’émergence de la psychanalyse au XVIIIe siècle. Mais il tient ferme que la condition de possibilité historique de la psychanalyse est à situer dans l’apparition du discours de la science – ce qui interdit, souligne Miller, cette aspiration de la psychanalyse vers la religion et la spiritualité :

  • 29 Id., « L’orientation lacanienne. Cause et consentement » (1987-1988), enseignement prononcé dans l (...)

Lacan aussi propose une archéologie de la psychanalyse mais il en propose une archéologie scientifique. Il considère que les origines de la psychanalyse sont à chercher dans le discours de la science. […] Quelles que soient les racines immémoriales, nombreuses, éventuellement incomptables de la psychanalyse, elles sont toutes remaniées. Une discontinuité a lieu à partir du moment où émerge le discours de la science.29

  • 30 Ibid.

33Ainsi, les éléments provenant de traditions plus anciennes doivent être repensés à partir de la coupure de l’âge scientifique. « La thèse comme quoi le sujet de la psychanalyse est le sujet de la science, elle vaut aussi par tout ce qu’elle exclut, par tout ce dehors dans lequel Foucault s’est trouvé projeté. »30

34Examinons maintenant la version lacanienne de l’histoire de la psychanalyse.

La psychanalyse est née en réponse à l’extension du domaine des normes

  • 31 J. Lacan, « Déclaration à France-Culture en 1973 », Le Coq-Héron, no 46-47, 1974, p. 3-8. En ligne (...)
  • 32 Id., « Discours à l’université de Milan », 12 mai 1972, dans Id., Lacan in Italia, 1953-1978. En I (...)
  • 33 Id., « La psychanalyse dans sa référence au rapport sexuel », 3 février 1973, dans Id., Lacan in I (...)

35Si Lacan relie l’avènement de la psychanalyse à l’histoire de la normalisation sociale, c’est en tant qu’elle en constitue le résidu. Lacan disait en 1973 que la psychanalyse pouvait être conçue comme un « poumon artificiel » grâce auquel « ce qu’on appelle l’humanité » tâche de survivre aux « conséquences irrespirables »31 de cette société des normes. Elle constitue une réponse compensatoire à la normalisation produite par le discours de la science mêlé dans sa marche folle et acéphale aux exigences de productivité du capitalisme. Ainsi dit-il en 1972 : « s’il y a quelque chose qui est corrélatif de cette issue du discours de la science, quelque chose dont il n’y avait aucune chance que ça ne parût avant le triomphe du discours de la science, c’est le discours analytique »32 ; et l’année suivante, en 1973 : « il y a une corrélation entre l’âge, appelons-le capitaliste, et l’extension de ce discours analytique »33.

Conditions de possibilité éthiques et épistémologiques de la psychanalyse

  • 34 Id., Le séminaire. Livre VII : L’éthique de la psychanalyse, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Ch (...)
  • 35 Id., « Kant avec Sade », dans Id., Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 765-790.
  • 36 Ibid., p. 765.
  • 37 Id., Le séminaire. Livre VII : L’éthique de la psychanalyse, op. cit., p. 93.
  • 38 Ibid., p. 94.
  • 39 Loc. cit.
  • 40 Voir Id., « II. – ... Il me faudra ajouter “non” », Psychoanalyse, no 4, p. 163-187 : « C’est ici (...)

36Dès le Séminaire VII, sur L’éthique de la psychanalyse (1959-1960)34, ainsi que dans son texte « Kant avec Sade » (1962)35, Lacan situait les conditions d’émergence de la psychanalyse dans l’histoire de la pensée, en posant d’une part une condition de possibilité éthique (la philosophie kantienne ainsi qu’« un déblaiement […] qui doit cheminer cent ans dans les profondeurs du goût pour que la voie de Freud soit praticable »36), et d’autre part une condition épistémologique. Lacan relie en effet l’apparition historique de ces deux « morales » (kantienne et sadienne) à l’émergence de la science moderne. « L’éthique kantienne surgit au moment où s’ouvre l’effet désorientant de la physique, parvenue à son point d’indépendance par rapport à das Ding, au das Ding humain, sous la forme de la physique newtonienne. »37 Cette thématique revient à plusieurs reprises au fil du Séminaire VII : la science moderne, disjointe de l’ancienne idée de nature et de toute norme naturelle, se révèle habitée par la pulsion de mort. C’est ce caractère « insensé »38 de la science qui accule la morale au « détachement »39 de plus en plus accentué avec les normes supposées d’un Souverain Bien. La science physique notamment pose la question d’une éthique qui serait à la mesure de notre temps40. Et c’est là, précisément, que Lacan situait le pas effectué par Freud dans le domaine éthique : un pas au-delà du principe de plaisir qui dévoile l’absence de Souverain Bien.

37Comment comprendre que Lacan pose ce primat des conditions épistémologiques d’émergence du discours analytique sur ses conditions éthiques de possibilité ?

38Dans le texte des Écrits intitulé « La science et la vérité », qui est consacré aux rapports de la psychanalyse et de la science, Lacan adopte les thèses épistémologiques d’Alexandre Koyré. Ce dernier considère que la science moderne est née d’une rupture épistémologique radicale dans l’ordre des savoirs. Ce que Lacan nomme le « discours de la science », dont il date l’apparition au XVIIe siècle, ne résulte pas de l’évolution continue des sciences traditionnelles, mais marque une coupure avec l’épistémè antique et l’apparition d’un nouveau régime de savoir. Ainsi, l’émergence de la physique mathématique après Galilée ne s’inscrit pas dans la continuité des élaborations du Moyen Âge et de la Renaissance, mais introduit un régime inédit de l’activité scientifique où la nature se voit interrogée en langage mathématique.

Le savoir dans le réel et l’émergence du sujet de la science

  • 41 Id., « La science et la vérité », dans Id., Écrits, op. cit., p. 855-877.

39Lacan soutient, dans « La science et la vérité » (1965)41, que c’est dans le monde scientifique qu’est apparue la psychanalyse. La psychanalyse n’est pas une science, mais elle est fille de la science. La psychanalyse n’aurait pas été possible sans ce que le mode de pensée scientifique, qui a trouvé son origine dans le mouvement du cogito cartésien, a détruit des anciennes structures du savoir et du monde.

40En effet, la science exacte émerge au moment où la nature se voit dépouillée de toute force occulte ou puissance divine, et où l’on suppose que la grande horloge de la nature fonctionne toute seule. La science moderne s’établit en supposant un savoir dans le réel, mais à condition, comme nous allons le voir, d’éjecter le sujet et de ne pas supposer un sujet dans le réel. L’approche scientifique du réel part de l’hypothèse que des signifiants s’articulent tout seuls dans le réel, sans rien représenter pour personne.

  • 42 Ibid., p. 856.
  • 43 Loc. cit.

41Lacan effectue une relecture du cogito cartésien qui le conduit à mettre en corrélation les mutations suscitées par la science moderne dans le savoir avec l’émergence d’une nouvelle position subjective : « on a pu remarquer que j’ai pris pour fil conducteur l’année dernière un certain moment du sujet que je tiens pour être un corrélat essentiel de la science : un moment historiquement défini dont peut-être nous avons à savoir s’il est strictement répétable dans l’expérience, celui que Descartes inaugure et qui s’appelle le cogito »42. En effet, le cogito cartésien comporte deux temps : d’abord, une tabula rasa initiale, moment de « défilé d’un rejet de tout savoir »43 ; ensuite, la persistance d’un reste, d’un résidu, après l’opération de vidage précédente, la survivance d’un « je pense » fondamental. Ce que Lacan appelle « le sujet de la science » renvoie à ce sujet vide du cogito, qui est un sujet ponctuel et évanouissant, un sujet nu, sans subjectivité.

  • 44 Id., « Radiophonie », dans Id., Autres écrits, op. cit., p. 437.
  • 45 Lacan introduit le concept de « forclusion » (Verwerfung) au début des années 1950 pour éclairer l (...)

42Le cogito cartésien comporte donc une séparation radicale entre le savoir et le sujet. D’un côté s’instaure une nouvelle modalité de savoir, détachée de toute appartenance subjective, de l’autre, le sujet moderne et vide apparaît dans son historicité : il est lié à des conditions particulières de discours et de savoir. Lacan souligne que la science moderne, comme savoir porté à l’universel, entretient un rapport antinomique avec le sujet, lui-même universalisé, puisqu’elle le suppose mais le rejette en même temps. Lacan en viendra à parler de la science comme d’une « idéologie de la suppression du sujet »44, voire de « forclusion »45 du sujet.

43Or, la thèse très singulière de Lacan consiste à dire que le sujet de la psychanalyse est ce sujet de la science. La psychanalyse opère sur ce sujet vide du cogito, éjecté du discours de la science. La pratique freudienne trouve son support dans ce sujet-là. On voit, en effet, comment cette appréhension scientifique du sujet rejoint la conception fantomatique du sujet, comme sujet de la structure signifiante, que Lacan a dégagée lors de sa période structuraliste, dans ses premiers séminaires des années 1950.

  • 46 Voir notamment Id., Le séminaire. Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, (...)

44Qui plus est, la psychanalyse est née de l’esprit scientifique de Freud qui a supposé l’inconscient comme un savoir dans le réel, répondant à des lois précises, à un déterminisme causal rigoureux. La science, qui repose sur le principe que le réel est rationnel, a donc conditionné l’émergence de ce que Lacan a appelé le « sujet supposé savoir »46 – la croyance en un savoir inconscient inscrit dans le réel.

La psychanalyse comme « rebut de la science » et de la « docte ignorance »

45Le discours de la science, une fois lancé, poursuit seul sa course : les signifiants y travaillent tout seuls, sur un mode désubjectivé et acéphale. La science moderne constitue une « pensée aveugle », ainsi que Leibniz le disait de la logique, œuvrant par l’entremise d’équations, de symboles et de petites lettres, et comme telle déconnectée des représentations du sujet. Aussi la science se trouve-t-elle être totalement indifférente à ce que Lacan désigne comme la dimension de « la vérité ».

46La coupure épistémologique introduite par la science moderne n’a pas seulement séparé le savoir et le sujet, elle a aussi divisé le savoir et la vérité. La science, prenant modèle sur les mathématiques, développe les lois d’un savoir formel, qui exclut de son champ et refoule les questions qui en appellent à une vérité sur l’amour, le désir, les origines, etc. La science a donc disjoint du savoir la vérité, renvoyée dès lors du côté d’une inconsistance mythique. Lacan pose que la psychanalyse est née en réaction à cette éviction de la dimension de la vérité et qu’elle traite de cette vérité dont la science ne veut rien savoir.

  • 47 Id., « Note italienne » (1973), dans Id., Autres écrits, op. cit., p. 307-311.

47C’est pourquoi Lacan, dans sa « Note italienne » (1973)47, indique que c’est par une décomplétude de la science, par sa défaillance, que la psychanalyse a trouvé sa place. Selon Lacan, en effet, l’émergence du discours de la science a donné lieu dès le départ à une protestation humaniste, affirmant que le livre de l’homme n’est pas écrit en langage mathématique, et que la sagesse et la vérité échappent au savoir scientifique. Il s’agit d’une révolte contre le caractère inhumain de la science qui revendique à son encontre les droits de la vérité, du désir et de la jouissance. C’est là ce que Lacan épingle comme la « docte ignorance », qui prétend en savoir plus long que le savoir scientifique, au lieu même de ce qu’ignore la science. Lacan situe la psychanalyse au niveau de cette docte ignorance, comme un « rebut de la science ». La psychanalyse conteste et complète en même temps le savoir formel de la science, de la vérité qui en répond.

  • 48 Voir J.-A. Miller, « L’orientation lacanienne. Des réponses du réel » (1983-1984), enseignement pr (...)

48Aussi la psychanalyse ne suppose-t-elle pas seulement un « savoir dans le réel », mais, contrairement à la science, elle tire aussi son origine de la supposition d’une vérité et d’un sujet dans le réel. Dans les Écrits, Lacan définit le sujet comme « discontinuité dans le réel »48 : en effet, le sujet de l’inconscient se manifeste électivement dans les lapsus, les actes manqués, les symptômes et autres anomalies dans le réel.

  • 49 Voir Id., « L’orientation lacanienne. Le banquet des analystes » (1989-1990), enseignement prononc (...)

49En fait, dans la « Note italienne », Lacan complexifie le raisonnement : il ne fait pas seulement de la psychanalyse le rebut direct de la science, mais le « rebut de cette humanité qui proteste contre le discours de la science »49. Ainsi écrit-il :

  • 50 Ibid., p. 308.

Il y a du savoir dans le réel. Quoique celui-là, ce ne soit pas l’analyste mais le scientifique qui a à le loger. L’analyste loge un autre savoir, à une autre place, mais qui du savoir dans le réel doit tenir compte. […] Je ne reviens à ce trop connu que pour rappeler que l’analyse dépend de cela, mais que pour lui de même ça ne suffit pas. Il fallait que la clameur s’y ajoute d’une prétendue humanité pour qui le savoir n’est pas fait puisqu’elle ne le désire pas. Il n’y a d’analyste qu’à ce que ce désir lui vienne, soit que déjà par là il soit le rebut de ladite (humanité).50

  • 51 J. Lacan, « Note italienne », art. cité, p. 309.

50La psychanalyse, qui est portée par un désir de savoir d’un genre singulier (et non pas un désir de non-savoir comme la docte ignorance) incarne comme un effet retour de la science au sein de la docte ignorance. C’est pourquoi Lacan écrit que le savoir scientifique a « transmis un désir inédit » « aux seuls rebuts de la docte ignorance »51. Ce désir inédit est ce que Lacan nomme le « désir de l’analyste » : l’analyste occupe cette place du rebut ou de l’objet a pour un autre et ne peut se faire le support de l’opération analytique sauf à être habité par ce désir de savoir d’un genre nouveau.

La psychanalyse comme produit de la Verwerfung (forclusion) du capitalisme

51Ce n’est que dans un deuxième temps que Lacan a pointé la subordination de l’apparition du discours analytique à l’expansion du capitalisme. Aussi relève-t-il, en 1972, que si le discours analytique est

  • 52 Id., « Interventions sur l’exposé de M. Safouan », art. cité.

particulièrement intenable, c’est précisément pour la même raison qui a provoqué sa nécessité, à savoir quelque chose d’encore plus intenable dans ce qui constitue le discours où nous sommes tous pris. Nous y sommes tous pris, c’est un fait historique, ce n’est pas moi qui ai à le démontrer. Ça me semble avoir été fait. Ça s’appelle le discours capitaliste.52

52Le discours capitaliste, dans ce qu’il a d’insupportable et d’insoutenable, a rendu nécessaire la psychanalyse comme réponse.

  • 53 Id., « Le savoir du psychanalyste », conférence donnée à l’hôpital Sainte-Anne le 6 janvier 1972, (...)
  • 54 Loc. cit.
  • 55 Id., « Le savoir du psychanalyste », art. cité, p. 96.

53Selon Lacan, le discours capitaliste constitue la forme moderne du discours du maître. Il rompt avec le discours du maître traditionnel auquel il a fait subir une torsion. Il est le fruit du « glissement calviniste » du discours antécédent, dit Lacan – lisant ainsi Max Weber53. C’est Marx qui a donné au discours capitaliste « son sujet, le prolétaire »54. Lacan distingue ce discours de ceci : « la Verwerfung, le rejet en dehors de tous les champs du symbolique, avec les conséquences que j’ai déjà dites, le rejet de quoi ? De la castration. Tout ordre, tout discours qui s’apparente du capitalisme laisse de côté ce que nous appellerons simplement les choses de l’amour, mes bons amis. »55

  • 56 Loc. cit.

54Deux siècles après ce glissement, dit Lacan, « la castration a fait enfin son entrée irruptive sous la forme du discours analytique »56. La psychanalyse constitue donc un retour de ce qui a été forclos par le capitalisme.

La psychanalyse comme symptôme de la société de normalisation

55Lacan propose donc une double généalogie de la psychanalyse, du côté de la science et du côté du capitalisme. Ces deux discours modernes se rejoignent dans la prolifération du calcul, de la mesure, de la rentabilité, qu’ils ont introduite dans nos sociétés humaines. Ils s’unissent dans la dictature du chiffre. Dans la société de normalisation qu’a imposée la conjonction du discours de la science et du discours capitaliste, ce qui domine c’est la norme au sens technique. La postmodernité correspond à l’ère de la norme chiffrée.

  • 57 Voir Id., Le séminaire. Livre III : Les psychoses, op. cit.
  • 58 En reprenant l’intitulé que J.-A. Miller avait donné jadis à l’un de ses cours. Voir J.-A. Miller, (...)

56Nous avons passé en revue tout ce que forclôt cet empire de la norme chiffrée : le sujet, la vérité, la castration, le désir, les choses de l’amour… Ce n’est pas fait de hasard si Lacan emploie ici le concept de « forclusion » et non celui de « refoulement » ou de « déni ». C’est que Lacan souhaite pointer, conformément à la logique qu’il a révélé être celle de la psychose57, qu’en réponse à ce rejet de l’ordre symbolique, la psychanalyse fait retour comme une réponse dans le réel. On pourrait dire que la psychanalyse constitue « une réponse du réel »58 à la société de normalisation. En effet, la psychanalyse ne répond pas seulement à un niveau signifiant, dans l’ordre des discours (au sens commun du mot), elle répond comme pratique qui tient compte de tout ce qui, dans l’existence humaine, constitue un réel anormal – ce réel de la jouissance qui excède les normes du discours du maître aussi bien que les normes du sujet lui-même.

57C’est ce qui permet à J.-A. Miller de suggérer :

  • 59 Id., « L’ère de l’homme sans qualités », La Cause freudienne, no 57, 2004, p. 88.

[...] que ce n’est pas simplement en rapport avec la reine Victoria que la psychanalyse a été possible ou qu’elle s’est trouvée nécessaire, mais que c’est à cause de Quételet [inventeur de l’approche statistique des phénomènes sociaux et de son « homme moyen »], moins spectaculaire, sans doute, que la reine Victoria. La psychanalyse est apparue à l’époque de l’homme sans qualités et nous ne sommes pas sortis de cette époque. […] C’est sans doute parce que la pression du grand nombre, l’émergence de l’homme sans qualités, s’est trouvée insupportable que la psychanalyse a pris en charge la clinique, l’art du un par un. Elle a pris en charge non pas le un par un de l’énumération, mais la restitution de l’unique dans sa singularité, dans l’incomparable.59

  • 60 J. Lacan, Le triomphe de la religion, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 2005, p. (...)

58Si Lacan qualifie sans cesse la psychanalyse de « rebut » de la modernité, c’est parce qu’elle se fonde sur cet objet a qui est à la fois produit et exclu par l’extension du domaine des normes et qui ex-siste à toute tentative de jugulation normalisante. C’est pourquoi, dans Le triomphe de la religion (1974), Lacan affirme : « la psychanalyse est un symptôme. Seulement, il faut comprendre de quoi. Elle fait nettement partie de ce malaise dans la civilisation dont Freud a parlé. »60 Rappelons que dans son acception psychanalytique le symptôme est signe et substitut d’une satisfaction de la pulsion qui n’a pas eu lieu. La psychanalyse tient une place de symptôme face à l’évolution exponentielle et incontrôlée de la norme chiffrée.

Le malaise moderne dans la civilisation

  • 61 M. Foucault, Histoire de la sexualité I : La volonté de savoir, Paris, Gallimard (Bibliothèque des (...)

59À l’opposé des allégations de Foucault, qui tenait la psychanalyse pour une « rétroversion historique », engluée dans ses concepts « juridico-discursifs »61, nous avons montré comment Lacan, dans les années 1970, développe sa propre généalogie de la société de normalisation.

60Ainsi, loin d’être aveugle aux nouveaux dispositifs de pouvoir, Lacan a su se doter des outils conceptuels lui permettant d’appréhender les régimes normatifs nouveaux propres à nos sociétés postmodernes. L’une des thèses majeures de L’envers de la psychanalyse est que la conjonction de la science et du capitalisme modernes a précipité des bouleversements profonds dans le discours du maître traditionnel, autrement dit dans les modalités selon lesquelles les sociétés contemporaines normalisent ou non les jouissances. Pour le dire synthétiquement, le discours du maître ancien, que Lacan fait correspondre aux sociétés régentées par un ordre patriarcal et phallique, structurait l’ordre social par l’imposition d’un certain type de normes symboliques (les lois, les signifiants-maîtres notés S1, etc.). Dans la modernité, c’est plutôt l’objet pulsionnel, catalyseur de jouissance, produit proliférant de la science et du capitalisme, qui est monté sur le devant de la scène et a emporté avec lui les structures traditionnelles de nos sociétés. La jouissance s’en trouve dérégulée et les sujets contemporains désorientés et déboussolés.

  • 62 J. Lacan, « Note italienne », art. cité, p. 308.
  • 63 Principalement dans ses textes et séminaires compris entre 1965 et 1975.

61Lacan, qui diagnostiquait très tôt dans son enseignement un déclin du Nom-du-Père (disons de l’ordre patriarcal), nous livre alors les outils pour penser les nouvelles formes de normalisation de la jouissance, où les solutions singulières et les arrangements par communautés de jouissance prévalent sur un mode de traitement universel. Mais il pointe aussi bien l’avènement d’une société où le dérégulé, le non-normé (qu’il désignera par la formule d’une part du « pas-tout », d’autre part du « réel ») gagnent du terrain et s’avèrent hors du contrôle de quelque maître que ce soit. La science et le capitalisme ont séduit le politique, « en lui voilant que c’est là sa ruine »62. En effet, cet hybride à deux têtes a engendré une nouvelle race de normes que plus personne ne contrôle, et certainement pas le politique : la dictature du chiffre. Tantôt Lacan l’appréhende, par sa formalisation du « discours universitaire », comme pouvoir de la « bureaucratie » – ce que nous pouvons appeler aujourd’hui « l’idéologie de l’évaluation » – qui met aux commandes un savoir qui court tout seul, déconnecté de tout maître ; tantôt Lacan la saisit sous les espèces du dictat des équations mathématiques enfantées par la science et le capitalisme63.

  • 64 Expression que nous reprenons à J.-A. Miller. Voir J.-A. Miller, « Une théologie du normal », 24 m (...)

62Les élaborations du Lacan des années 1970 semblent prophétiques à bien des égards relativement à cette « théologie du normal »64 avec laquelle il nous faut nous débrouiller aujourd’hui, et nous fournissent en tout cas de précieux instruments pour penser ces pressants pouvoirs normalisants qui informent aujourd’hui nos sociétés.

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Notes

1 G. Deleuze et F. Guattari, L’anti-Œdipe, Paris, Minuit (Critique), 1972.

2 J. Birman, Foucault et la psychanalyse, Lyon, Parangon/Vs (Situations & critiques), 2007, p. 7.

3 Notamment pour ce qui concerne exclusivement la littérature francophone : J.-A. Miller, « Michel Foucault et la psychanalyse », dans Michel Foucault philosophe : rencontre internationale, Paris 9, 10, 11 janvier 1988, Association pour le Centre Michel Foucault éd., Paris, Seuil (Des Travaux), 1989, p. 77-84 ; J. Derrida, « “Être juste avec Freud”. L’histoire de la folie à l’âge de la psychanalyse », dans É. Roudinesco, G. Canguilhem, J. Postel et al., Penser la folie : essais sur Michel Foucault, Paris, Galilée, 1992 ; J. Rajchman, Érotique de la vérité : Foucault, Lacan et la question éthique, O. Bonis trad., Paris, PUF (Pratiques théoriques), 1994 ; H. L’Heuillet et F. Wahl éd., Le pouvoir chez Lacan et Foucault [numéro thématique], La célibataire, no 9, 2004 ; F. Burbage, « Foucault dans la psychanalyse : questions à Judith Butler », Cahiers philosophiques, no 99, 2004 ; A. I. Davidson, L’émergence de la sexualité : épistémologie historique et formation des concepts, P.-E. Dauzat trad., Paris, Albin Michel (Bibliothèque Albin Michel des idées), 2005 ; J. Saez, Théorie queer et psychanalyse, F. Ben Kemoun trad., Paris, Epel, 2005 ; J.-P. Gendron, Les voix de la folie : essai sur Michel Foucault, Québec, Éditions Nota bene, 2006 ; J. Allouch, La psychanalyse est-elle un exercice spirituel ? Réponse à Michel Foucault, Paris, Epel, 2007 ; J. Birman, Foucault et la psychanalyse, op. cit. ; M. Basaure, E. Gripay et F. Taylan éd., Foucault et la psychanalyse : « Il faut être juste avec Freud… » [numéro thématique], Incidence, no 4-5, 2009 ; S. Mendelsohn, « Foucault avec Lacan : le sujet en acte », Filozofski vestnik, vol. XXXI, no 2, 2010, p. 139-169 ; G. Casadamont, « Psychanalyse chancelante, à partir de positions foucaldiennes », Spy 2013, 2013, p. 49-79 ; L. Laufer et A. Squverer éd., Foucault et la psychanalyse : quelques questions analytiques à Michel Foucault, Paris, Hermann (Psychanalyse en questions), 2015.

4 M. Foucault, « Sur la sellette » (1975), dans Id., Dits et écrits, 1954-1988, D. Defert et F. Ewald éd., avec la collab. de J. Lagrange, Paris, Gallimard (Quarto), 2001, vol. I, p. 1626-1627. Nous soulignons.

5 J. Lacan, Le séminaire. Livre XIX : ...ou pire, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 2011, p. 71 [leçon du 3 février 1972].

6 Id., Le séminaire. Livre XVII : L’envers de la psychanalyse, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 1991.

7 J.-A. Miller, « Michel Foucault et la psychanalyse », art. cité.

8 Ibid.

9 Voir M. Foucault, Le pouvoir psychiatrique : cours au Collège de France, 1973-1974, F. Ewald, A. Fontana et J. Lagrange éd., Paris, Seuil, Gallimard (Hautes Études), 2003, p. 86 : la fonction-Psy est ce qui surgit chaque fois qu’un « psy » quelconque est sollicité, comme agent de l’organisation d’un dispositif disciplinaire (école, prison, etc.) et vient « se brancher, se précipiter là où se produit une béance dans la souveraineté familiale » ; et p. 87 : cette fonction-Psy joue ainsi « le rôle de discipline pour tous les indisciplinables ».

10 J. Birman, Foucault et la psychanalyse, op. cit., p. 67.

11 Voir par exemple J.-P. Winter, Homoparenté, Paris, Albin Michel, 2010.

12 Voir J. Derrida, « “Être juste avec Freud”. L’histoire de la folie à l’âge de la psychanalyse », art. cité.

13 J. Lacan, « Intervention suite aux “conclusions des groupes de travail” », Lettres de l’École freudienne de Paris, 1975, no 15, p. 235-244. Texte disponible dans le document « Pas-tout Lacan », établi par l’École lacanienne de psychanalyse et téléchargeable sur son site. En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1973-11-04.pdf] (consulté le 03/10/2019).

14 Voir Id., « Introduction à l’édition allemande d’un premier volume des Écrits » (1974), dans Id., Autres écrits, Paris, Seuil (Le Champ freudien), 2001, p. 555.

15 Id., « Interventions sur l’exposé de M. Safouan », 1er octobre 1972. En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1972-10-01a.pdf] (consulté le 03/10/2019).

16 Id., Le séminaire. Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil, 1973, p. 26 : « À vrai dire, cette dimension de l’inconscient que j’évoque, c’était oublié, comme Freud l’avait parfaitement bien prévu. L’inconscient s’était refermé sur son message grâce aux soins de ces actifs orthopédeutes que sont devenus les analystes de la seconde et de la troisième génération, qui se sont employés, en psychologisant la théorie analytique, à suturer cette béance. Croyez bien que moi-même je ne la rouvre jamais qu’avec précaution. »

17 Pour reprendre l’expression que Foucault emploie justement à propos de Lacan et de Sartre, dans un entretien réalisé par Didier Eribon en septembre 1981, à la mort de Lacan. Inédit, cité par D. Eribon dans Michel Foucault et ses contemporains, Paris, Fayard, 1994, « Appendice », p. 262.

18 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault » (1977), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 145.

19 Id., « La vérité et les formes juridiques » (1974), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I, p. 1422.

20 Id., « Pouvoir et savoir » (1977), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 402.

21 Id., « Michel Foucault. Les réponses du philosophe » (1975), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I, p. 1683.

22 Loc. cit.

23 Voir par exemple les cours de novembre 1973, dans Id., Le pouvoir psychiatrique, op. cit.

24 Id., « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps » (1977), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 235.

25 Id., « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » (1971), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. I, p. 1005.

26 Id., « L’extension sociale de la norme » (1976), dans Id., Dits et écrits, op. cit., vol. II, p. 77-78.

27 J.-A. Miller, « Michel Foucault et la psychanalyse », art. cité.

28 Ibid., p. 80.

29 Id., « L’orientation lacanienne. Cause et consentement » (1987-1988), enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris 8, inédit, cours du 6 janvier 1988, disponible sur le site « Avec Lacan ». En ligne : [aveclacan.wordpress.com] (consulté le 03/10/2019).

30 Ibid.

31 J. Lacan, « Déclaration à France-Culture en 1973 », Le Coq-Héron, no 46-47, 1974, p. 3-8. En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1973-07-00a.pdf] (consulté le 03/10/2019).

32 Id., « Discours à l’université de Milan », 12 mai 1972, dans Id., Lacan in Italia, 1953-1978. En Italie Lacan, Milan, La Salamandra (Sic), 1978, p. 32-55. En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1972-05-12.pdf] (consulté le 03/10/2019).

33 Id., « La psychanalyse dans sa référence au rapport sexuel », 3 février 1973, dans Id., Lacan in Italia, 1953-1978, op. cit., p. 58-77. En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1973-02-03.pdf] (consulté le 03/10/2019).

34 Id., Le séminaire. Livre VII : L’éthique de la psychanalyse, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 1986.

35 Id., « Kant avec Sade », dans Id., Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 765-790.

36 Ibid., p. 765.

37 Id., Le séminaire. Livre VII : L’éthique de la psychanalyse, op. cit., p. 93.

38 Ibid., p. 94.

39 Loc. cit.

40 Voir Id., « II. – ... Il me faudra ajouter “non” », Psychoanalyse, no 4, p. 163-187 : « C’est ici qu’apparaît l’importance décisive du discours de la science dite physique et ce qui pose la question d’une éthique à la mesure d’un temps spécifié comme notre temps. Ce que le discours de la science démasque, c’est que plus rien ne reste d’une esthétique transcendantale par quoi s’établirait un accord, fût-il perdu, entre nos intuitions et le monde. » En ligne : [http://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1960-03-10.pdf] (consulté le 03/10/2019).

41 Id., « La science et la vérité », dans Id., Écrits, op. cit., p. 855-877.

42 Ibid., p. 856.

43 Loc. cit.

44 Id., « Radiophonie », dans Id., Autres écrits, op. cit., p. 437.

45 Lacan introduit le concept de « forclusion » (Verwerfung) au début des années 1950 pour éclairer le phénomène psychotique. Il fait l’hypothèse que, dans la psychose, une part de la symbolisation primitive n’a pas eu lieu : « quelque chose de primordial quant à l’être du sujet n’entre pas dans la symbolisation », et a été « non pas refoulé, mais rejeté » (Id., Le séminaire. Livre III : Les psychoses, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 1981, p. 94). Ce qui n’a pas été symbolisé ressurgit dans le réel, notamment sous forme hallucinatoire.

46 Voir notamment Id., Le séminaire. Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, op. cit., p. 282.

47 Id., « Note italienne » (1973), dans Id., Autres écrits, op. cit., p. 307-311.

48 Voir J.-A. Miller, « L’orientation lacanienne. Des réponses du réel » (1983-1984), enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris 8, inédit, cours du 23 novembre 1983, disponible sur le site « Avec Lacan ». En ligne : [aveclacan.wordpress.com] (consulté le 03/10/2019).

49 Voir Id., « L’orientation lacanienne. Le banquet des analystes » (1989-1990), enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris 8, inédit, cours du 6 juin 1990, disponible sur le site « Avec Lacan ». En ligne : [aveclacan.wordpress.com] (consulté le 03/10/2019).

50 Ibid., p. 308.

51 J. Lacan, « Note italienne », art. cité, p. 309.

52 Id., « Interventions sur l’exposé de M. Safouan », art. cité.

53 Id., « Le savoir du psychanalyste », conférence donnée à l’hôpital Sainte-Anne le 6 janvier 1972, dans Id., Je parle aux murs : entretiens de la chapelle de Sainte-Anne, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 2011, p. 96.

54 Loc. cit.

55 Id., « Le savoir du psychanalyste », art. cité, p. 96.

56 Loc. cit.

57 Voir Id., Le séminaire. Livre III : Les psychoses, op. cit.

58 En reprenant l’intitulé que J.-A. Miller avait donné jadis à l’un de ses cours. Voir J.-A. Miller, « L’orientation lacanienne. Des réponses du réel » (1983-1984), art. cité.

59 Id., « L’ère de l’homme sans qualités », La Cause freudienne, no 57, 2004, p. 88.

60 J. Lacan, Le triomphe de la religion, J.-A. Miller éd., Paris, Seuil (Le Champ freudien), 2005, p. 80.

61 M. Foucault, Histoire de la sexualité I : La volonté de savoir, Paris, Gallimard (Bibliothèque des histoires), 1976, p. 157.

62 J. Lacan, « Note italienne », art. cité, p. 308.

63 Principalement dans ses textes et séminaires compris entre 1965 et 1975.

64 Expression que nous reprenons à J.-A. Miller. Voir J.-A. Miller, « Une théologie du normal », 24 mars 2004, disponible sur le site de l’École de la cause freudienne. En ligne : [causefreudienne.net/une-theologie-du-normal] (consulté le 03/10/2019).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélie Pfauwadel, « La psychanalyse et la société de normalisation : Lacan versus Foucault », Astérion [En ligne], 21 | 2019, mis en ligne le 12 décembre 2019, consulté le 16 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/asterion/4332 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.4332

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Auteur

Aurélie Pfauwadel

Université Paris 8 Saint-Denis • Agrégée de philosophie, Aurélie Pfauwadel est psychanalyste, maître de conférences au département de psychanalyse de l’université Paris 8 Saint-Denis (section clinique, EA 4007), membre de l’École de la cause freudienne et de l’Association mondiale de psychanalyse. Après avoir enseigné en classe de terminale et obtenu son master 2 professionnel de psychologie clinique (Paris 7), elle a soutenu une thèse de philosophie (2016) qui portait sur le sujet : « La psychanalyse lacanienne et l’envers des normes. Réponses à Michel Foucault ». Elle a dirigé pendant deux ans la revue de psychanalyse La Cause du désir (2017-2018). Parmi ses publications : « Lacan versus Foucault : la psychanalyse comme symptôme de la société de normalisation » (Mental : revue internationale de psychanalyse, no 35, 2017, p. 223-234) et « Celui de l’autre femme » (La Cause du désir, no 89, 2015, p. 28-32).

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