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Dossier

Introduction

Introduction
Pierre-François Moreau

Full text

1Les études qui suivent abordent, de différents points de vue, les matériaux qui ont servi à l’élaboration du système spinoziste. Spinoza est, certes, un auteur qui cite peu ses prédécesseurs, sauf en quelques points névralgiques ; et quand il le fait, c’est souvent pour décrire un mouvement de pensée qui lui semble caractéristique plutôt que pour discuter avec un auteur précis. Les quelques exceptions (les stoïciens, Maïmonide, Descartes) confirment la règle : la critique singulière, accrochée à un texte spécifique, est en fait destinée à cerner une tendance théorique générale face à laquelle se construit son raisonnement. En somme, l’œuvre se présente, selon une expression chère à l’esprit de la lecture structurale, comme un monument fondé sur des structures démonstratives – et non pas sur des héritages explicites.

2Cependant, depuis longtemps la critique s’est attachée à montrer l’insertion de la pensée et de l’écriture spinozistes dans la tradition ou, mieux, dans différentes traditions : la Bible et ses commentateurs, la littérature latine, la culture baroque espagnole, les modèles issus de la Révolution scientifique – et d’autres encore. Le problème n’est cependant pas de repérer citations, arguments et références : il consiste plutôt à analyser comment Spinoza remanie et réécrit ce qu’il trouve devant lui ; autrement dit, il s’agit de comprendre comment, pour lui, ces « héritages » sont en fait des matériaux à retravailler.

3On peut dire que depuis soixante ans, les études spinozistes francophones, réveillées d’un long sommeil même pas dogmatique, ont traversé pour l’essentiel trois étapes. La première, marquée par les noms de Sylvain Zac, Martial Gueroult, Alexandre Matheron, Gilles Deleuze, s’est attachée, de façons diverses, à restituer l’inspiration et les structures du système. Il s’agissait de redécouvrir ce qui faisait la force et l’originalité d’une pensée que l’on ne pouvait plus réduire à un simple rejeton cartésien ou à une improbable renaissance du néo-platonisme. Une fois ces frontières fermement tracées, un second moment a consisté à suivre dans le système l’itinéraire théorique d’un certain nombre de notions clés (le conatus, la liberté, l’expérience, la durée et l’éternité, l’individu et le transindividuel, le devenir-actif, la multitude…) – ce qui pouvait conduire à une réévaluation des rapports du spinozisme avec d’autres positions théoriques (Machiavel, Descartes, Hobbes, Pascal…). Enfin, plus récemment, le regard s’est tourné vers les démarches actuelles des sciences de la vie et des sciences humaines : qu’est-ce que l’attitude, la méthode ou les instruments du spinozisme peuvent leur apporter, ou du moins en quoi peuvent-elles les interroger ?

4À chacune de ces étapes s’est posée, sous une forme ou sous une autre, la question des matériaux avec lesquels s’édifie le système ou se construisent ses instruments intellectuels. C’est cette question que reposent les textes du présent dossier.

5Le suicide est un thème qui a suscité de nombreuses discussions philosophiques et, au XVIIe siècle par exemple, la figure de Caton fait l’objet d’âpres débats entre néo-stoïciens et néo-aristotéliciens. Mais ce thème semble devoir poser au spinozisme un problème particulier : comment penser la destruction de soi-même dans une philosophie qui fonde l’analyse de l’individu sur un conatus qui paraît exclure toute possibilité de contradiction interne ? Kim Eunju montre, notamment par une analyse lexicale fine du couple quatenus/eatenus, la complexité de ce conatus conçu comme un effort de persévérance essentiel, même dans et par les contradictions qui traversent le corps et l’esprit de l’individu (en tant que celui-ci est en relation avec une infinité de choses extérieures) ; cela implique, corrélativement, que les contraires ne sont pas nécessairement antagoniques et destructeurs, mais peuvent contribuer à la construction de l’individu total.

6La réflexion politique spinoziste, si elle cite peu les philosophes antérieurs, s’appuie au contraire ouvertement sur un grand nombre d’exemples empruntés aux historiens latins. On a depuis plus d’un siècle (à partir des travaux de Jan Hendrik Leopold) commencé à repérer ce réseau citationnel, qui ne se limite nullement aux références explicites. Mais on s’est moins interrogé sur le fonctionnement de cet usage « métatextuel » ; c’est ce qu’entreprend Marta Libertà De Bastiani, en distinguant les diverses fonctions qu’assument les formules et les récits empruntés à Tacite aussi bien chez Hobbes que chez Spinoza. Elle met ainsi au jour ce qui permet l’insertion de segments historiques à l’intérieur d’un discours philosophique systématique et ce qui, de ce fait, distingue un tel discours de celui des deux autres grands courants de la pensée politique au XVIIe siècle : les utopistes et les tacitistes.

7Dans le « credo minimal » du Traité théologico-politique, Spinoza reprend l’attribution traditionnelle à Dieu de l’omnipotence. Comment est-il possible de reproduire les termes et les énoncés issus d’une tradition religieuse dont tout le système tend à s’émanciper ? Alain Gervais Ndoba en analyse les conditions de possibilité : il montre comment les notions sont retravaillées de proche en proche, à partir de l’infléchissement de la catégorie de causalité, qui permet de donner un autre sens à l’infini, à la puissance divine et aux rapports entre essence divine et lois de la nature.

8Enfin, Ursula Renz analyse la manière dont l’Éthique et les Traités fondent une pensée de l’existence sur un contenu issu de l’expérience humaine la plus commune – celle de la finitude liée à la naissance de l’homme dans un monde qu’il ne maîtrise pas et dont il doit apprendre progressivement le sens et les données. C’est la considération de cette finitude qui permet de comprendre la signification de l’attention portée par Spinoza aux récits religieux. Cette attention renvoie donc non pas aux seules nécessités de la controverse sur l’interprétation de l’Écriture, mais aussi et peut-être d’abord au fait que ces récits alimentent sa réflexion sur les formes de vie.

9Ce dossier devrait donc servir à mieux comprendre comment des structures de pensée systématiques produisent des formes d’intégration des traditions philosophiques, théologiques, historiques qui les ont précédées. Au-delà des notions floues d’influence ou d’héritage, il s’agit d’inviter à repérer, dans chaque cas, les opérateurs qui permettent cette intégration sans rupture de la cohérence du système. Cela implique évidemment d’admettre que ces systèmes ne sont pas des réceptacles passifs, mais qu’au contraire ils produisent eux-mêmes les instruments qui leur rendent possible l’assimilation des sources étrangères.

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References

Electronic reference

Pierre-François Moreau, « Introduction », Astérion [Online], 23 | 2020, Online since 31 December 2020, connection on 25 January 2021. URL : http://journals.openedition.org/asterion/5217 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.5217

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About the author

Pierre-François Moreau

ENS de Lyon • Pierre-François Moreau est professeur des universités à l’ENS de Lyon. Publications : Spinoza : l’expérience et l’éternité (PUF, 1994) ; Problèmes du spinozisme (Vrin, 2006). Traductions : Spinoza, Traité politique (Éditions Répliques, 1979) ; Id., Traité théologico-politique (PUF, 1999, avec J. Lagrée) ; Id., Éthique (PUF, 2020). Direction d’ouvrages : Leibniz / Spinoza : rencontres, controverses, réceptions (PUPS, 2014, avec R. Andrault et M. Laerke) ; Spinoza et les arts (L’Harmattan, 2020, avec L. Vinciguerra)

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