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Dossier

Suicide, conatus et conflictualité chez Spinoza

Suicide, conatus and conflictuality in Spinoza
Eunju Kim

Résumés

La doctrine du conatus chez Spinoza est formulée de façon si radicale que le suicide apparaît comme incompréhensible. Cela contraste avec la référence importante aux actes suicidaires dans ses ouvrages. Pour résoudre ce contraste et défendre la compatibilité entre le suicide et le conatus, nous proposons une lecture nouvelle de la proposition 5 de l’Éthique III sur la contrariété. Nous dégageons la complexité de chaque individu, la conflictualité entre ses parties, et enfin le conatus de chacune de ces parties, qui jouit, en fonction des relations avec les choses extérieures, d’une certaine indépendance par rapport au conatus de l’individu dans son ensemble.

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Texte intégral

Le conatus, principe affirmatif, et le suicide

  • 1 Nous utilisons les abréviations suivantes : E pour Ethica ; P pour proposition, Dem pour démonstra (...)
  • 2 Voir infra note 10.

1La discussion sur le problème du suicide chez Spinoza s’est principalement déroulée autour de la contradiction apparente entre le suicide et sa doctrine du conatus. Spinoza n’est pas le seul, parmi les philosophes de l’âge classique, à prendre le conatus comme principe. Si sa doctrine attire particulièrement l’attention des commentateurs, ce n’est pas seulement en raison de la portée universelle de sa formulation, qui s’étend jusqu’à l’esprit humain. La notoriété de sa doctrine est due également à son implication radicale, excluant apparemment toute négativité dans l’individu pour la rapporter exclusivement à l’extérieur. Selon cette doctrine, en effet, aucune destruction ne provient de la chose elle-même : elle est toujours due à des causes extérieures (E3P4)1 ; des choses de nature contraire ne peuvent pas exister dans le même sujet (E3P5) ; et chaque chose s’efforce de persévérer dans son être (E3P6) ou de conserver son être (E4P20). Même si Spinoza ne prétend jamais que le suicide est impossible, ou simplement illusoire, il reste vrai que le suicide apparaît incompréhensible selon ces propositions, outre que le philosophe assimile souvent le suicidé à l’insensé2.

  • 3 B. Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, § 4-8, M. Beyssade trad., dans Id., Œuvres, vol (...)
  • 4 « La nécessité de la chose a suscité maintes réflexions mais l’on n’a jamais pu empêcher que l’Éta (...)
  • 5 Voir J. Butler, « The desire to live: Spinoza’s Ethics under pressure », dans V. Kahn, N. Saccaman (...)

2Cependant, malgré le principe du conatus, ce qui occupe la place centrale dans les ouvrages de Spinoza, c’est l’assujettissement des hommes aux causes extérieures, plutôt que l’auto-affirmation, ou les actes autodestructeurs, plutôt qu’auto-préservatifs. Dès le Traité de la réforme de l’entendement, le narrateur du prologue décrit la poursuite des biens usuels comme une maladie certainement mortelle3. Plutôt qu’une simple métaphore de la mort, il s’agit d’un meurtre réel dû à la richesse, ou d’une agonie causée par la quête de l’honneur, ou d’une accélération de la mort à la suite d’un désir sexuel excessif. Quant à l’Éthique, contrairement à d’autres philosophes de l’époque, tels que Descartes et Hobbes, qui relient les passions à la fonction d’auto-préservation, la plupart des affects qui sont déduits et explorés dans l’Éthique III sont des affects passifs par lesquels les hommes se soumettent aux causes extérieures, de sorte qu’ils se nuisent souvent à eux-mêmes. Un regard similaire prévaut quant au corps politique. Lorsque Spinoza examine le contrat social dans sa réalité à travers l’exemple de l’État hébreu dans le Traité théologico-politique, il réserve une place plus importante à la façon dont cet État s’est effondré qu’à celle dont il a été établi et préservé. Cette histoire n’est d’ailleurs qu’un exemple de l’observation générale suivant laquelle la plupart des États s’effondrent de l’intérieur, plutôt que de l’extérieur4. Face à ce contraste, sinon à cette contradiction, entre le principe du conatus et la référence impressionnante aux phénomènes suicidaires, l’on pourrait même se demander si ce principe n’est pas une simple aspiration éthique, plutôt qu’un fait ontologique5.

  • 6 Voir E4P18Sc, E4P20Sc dans B. Spinoza, Éthique, B. Pautrat éd. et trad., Paris, Seuil, 1999.

3D’autres défendraient le conatus comme principe ontologique, en recourant à l’opposition entre le conatus et les causes extérieures. Spinoza définit en effet le suicide, aussi bien que les actes passifs, par la puissance des causes extérieures6 qui dépasse notre puissance d’exister. Le suicide comme les comportements nuisibles à soi s’expliqueraient donc par la puissance négative des causes extérieures qui submergent le conatus de chacun. Cependant, la puissance des causes extérieures ne pourrait-elle s’exercer qu’en s’intégrant au conatus ? Comment cette intégration pourrait-elle alors être compatible avec l’affirmation foncière du conatus, telle qu’elle est formulée dans les propositions citées ci-dessus, notamment E3P5 selon laquelle des choses de nature contraire ne peuvent pas être dans le même sujet ?

4Pour déterminer la compatibilité entre le conatus et le suicide, nous nous concentrons donc sur la question de savoir si le conatus peut accepter la contrariété, tout en demeurant le principe d’affirmation de soi, de sorte que E3P5 puisse être comprise autrement. La possibilité est ouverte à nos yeux, compte tenu de ce qui résulte de la physique de l’Éthique II : la complexité de chaque individu (E2P15) et l’individualité relativement indépendante de chacune de ses parties (E2P24). Nous dégagerons, à partir de là, le conatus de chaque partie d’un individu, qui peut s’opérer à l’encontre de la nature de l’individu dans son ensemble, et qui est maintenu et fortifié par ses relations avec des choses extérieures. Sans prétendre pour autant déchiffrer le secret du suicide en tant que tel, nous explorerons seulement un certain nombre d’énoncés de l’Éthique, concernant d’abord le suicide (section 2), ensuite le conatus et les affects passifs (section 3). 

Le suicide dans les énoncés de Spinoza

  • 7 Voir W. I. Matson, « Death and destruction in Spinoza’s Ethics », Inquiry, vol. XX, no 1-4, 1977, (...)
  • 8 À notre connaissance, personne n’a avancé cette thèse en tant que telle, mais l’on peut la suppose (...)
  • 9 S. Nadler, « Spinoza on lying and suicide », British Journal for the History of Philosophy, vol. X (...)
  • 10 C’est l’argument de John Grey contre la défense par Steven Nadler de la possibilité d’un suicide r (...)

5Les interprétations actuelles ou possibles du problème du suicide chez Spinoza peuvent être classées en fonction de trois hypothèses. D’après la première, le suicide est littéralement en conflit avec la doctrine du conatus selon laquelle toute destruction vient des causes extérieures7. Mais, étant donné que Spinoza ne prétend jamais que le suicide soit illusoire, les commentateurs qui revendiquent littéralement cette interprétation ne sont pas nombreux. Spinoza caractérise en effet le suicidé comme étant vaincu par une cause extérieure, ce qui revient à dire qu’il admet que le suicide puisse bel et bien survenir par l’intermédiaire des affects passifs. Ainsi, selon la seconde interprétation, le suicide est un acte passif, commis sous l’influence d’une cause extérieure. Ce n’est donc pas le suicide en général, mais seulement la possibilité d’un suicide rationnel et actif qui est niée dans la doctrine du conatus8. Quant à la troisième interprétation, elle va plus loin, en admettant la possibilité d’un suicide rationnel et actif, au titre du choix d’un mal dans le but d’éviter un mal plus grand9, d’autant plus que la conservation que vise le conatus, croit-on, n’est pas seulement la survie, mais aussi la perfection. Mais, étant donné que personne ne peut avoir une idée adéquate de sa propre mort, un suicide rationnel n’est pas acceptable dans le système de Spinoza10. Dès lors, la seconde interprétation est la plus convenable à la fois pour le sens commun et pour la pensée de Spinoza, nous semble-t-il, mais il y demeure également un problème essentiel. Si le suicide est causé par une cause extérieure selon Spinoza, encore faut-il préciser la spécificité de cette causalité externe, car d’autres formes de mort, comme le meurtre, l’infection mortelle, etc., sont également occasionnées par des causes extérieures. Pour cela, examinons d’abord ce que Spinoza dit expressément sur le suicide.

  • 11 Les références directes au suicide dans les écrits de Spinoza sont : E2P49Sc (G II, 135.25-31), co (...)
  • 12 Les enfants, mentionnés dans E2P49Sc avec l’âne de Buridan, sont pris dans le sens où leur individ (...)

6Il mentionne trois fois des hommes qui se suicident dans des scolies de l’Éthique, et une fois dans une lettre à Blyenberg11. Dans tous ces passages, à l’exception du E4P20Sc, où il traite du suicide en tant que tel, il fait référence, comme en passant, à ceux qui se suicident comme à des insensés. Ces énoncés trahissent-ils un jugement négatif de Spinoza sur le suicide ? Rien n’est certain à cet égard. Ce qui est certain, c’est que, selon lui, le suicide est un acte déterminé, plutôt que choisi, comme tout acte dans la Nature ; mais il s’agit d’un acte déterminé de part en part par des causes extérieures, comme les actes des déments, des imbéciles, et des enfants12. On mettra en cause la pertinence de cette analogie, dans la mesure où personne ne devient volontairement dément, imbécile ou enfant, tandis que les suicidés choisissent de se suicider. Quoi qu’il en soit, retenons l’essentiel de cette analogie pour le moment : le déterminisme que l’on reconnaît communément aux insensés vaudrait également pour les suicidés.

7Quant au sens du déterminisme, il sera quelque peu précisé dans E4P20Sc, qui traite du suicide thématiquement à travers trois exemples :

Car [A] l’un [dit Iⁿ] se tue parce qu’un autre l’y force, en lui tordant la main qui par hasard avait saisi un glaive, et en le forçant à tourner ce glaive contre son cœur ; [B] un autre, c’est le mandat d’un Tyran, comme Sénèque, qui le force à s’ouvrir les veines, c’est-à-dire qu’il désire éviter par un moindre mal un plus grand ; [C] ou bien enfin c’est parce que des causes extérieures cachées disposent l’imagination de telle sorte, et affectent le corps de telle sorte, que celui-ci revêt une autre nature, contraire à la première, et dont il ne peut y avoir l’idée dans l’esprit.

8Ce qui est remarquable, cette fois, c’est la référence étrange aux causes extérieures dans le suicide. Le cas [A] n’est pas en réalité très différent du meurtre, commis par une autre personne avec une force physique ; le cas [B] est la condamnation à mort, ordonnée par un pouvoir politique ; et en [C], il s’agit d’une mort pathologique, due à un certain trouble mental. Tous ces exemples sont quelque peu éloignés de la notion ordinaire de suicide. Et Spinoza paraît même avoir recours à des exemples factices pour défendre son affirmation radicale du principe d’auto-préservation.

9Néanmoins, il est aussi vrai qu’aucun suicide n’est motivé de façon purement interne. Dans ces exemples, chaque individu se tue apparemment, mais aucune de ces morts ne s’explique par l’acte même de se tuer, comme se donner un coup de poignard dans le ventre ou sectionner ses artères. Il le fait parce qu’il est contraint ou poussé à le faire par autre chose – par une force violente qui tord le bras ([A]), ou par un pouvoir politique qui ordonne le suicide ([B]), ou par quelque chose d’obscur qui dispose l’imagination ou l’affect à fonctionner de façon contraire à la nature de l’individu ([C]). En considérant comme équivalentes ces forces physique, politique et psychologique, Spinoza rejette implicitement l’idée qui associe le suicide au libre arbitre. Désormais, le propos de tous ses énoncés sur le suicide est assez simple : se suicider, c’est être vaincu par les causes extérieures, et du fait que l’on n’en est pas la cause, le suicidé n’est ni moralement répréhensible (on ne peut donc le condamner comme le font les chrétiens), ni héroïque (on ne peut donc l’exalter comme le font les stoïciens).

  • 13 Bien entendu, les deux désirs ne sont pas complètement contraires l’un à l’autre, comme le désir d (...)
  • 14 La description suivante de P.-F. Moreau est suggestive à cet égard : « Leur [des corps extérieurs] (...)

10Cependant, si l’on définit le suicide par le déterminisme externe, en quoi diffère-t-il des autres formes de mort ? Pour éclairer sa spécificité, il faudra donc déterminer le sens du mot « extérieur », et plus précisément la manière dont l’individu se prête lui-même au fonctionnement des causes extérieures. De ce point de vue, dans [A] qui paraît le plus loin du suicide, au moins le bras de l’individu sert comme un instrument de sa mort. En [B], outre le conflit visible entre le philosophe et le tyran, il y a une opposition invisible entre les différents désirs du philosophe lui-même – le désir de vie et le désir d’honneur13, conjoints à la crainte d’être exécuté par autrui. Enfin, en [C], c’est l’acte d’une imagination qui transforme la nature d’un individu jusqu’à ce que soit revêtue une autre nature. Ainsi, à mesure que l’on passe de [A] à [C], les causes extérieures deviennent de plus en plus intériorisées, pour ainsi dire, et leurs actions sur l’esprit, plus que celles sur le corps, sont davantage mises en relief. L’extériorité des causes du suicide est d’autant plus obscure que l’on peut, selon Spinoza, mourir sans devenir nécessairement un cadavre, comme c’est le cas du poète espagnol amnésique (E4P39Sc). Comme l’identité d’un corps est définie chez lui par un rapport précis du mouvement et du repos entre les parties, selon l’abrégé de physique après E2P13Sc, un changement radical affectant ce rapport précis suffit pour la mort d’un individu, même si « la circulation du sang » et d’autres fonctions biologiques subsistent (E4P39Sc). En somme, si la cause est dite extérieure, ce n’est ni au sens spatial du terme, ni nécessairement au sens d’être ressenti comme une contrainte14 : l’extériorité doit être mesurée à l’aune de la compatibilité avec la nature donnée.

11Cependant, si les causes extérieures sont ainsi comprises comme pouvant agir à travers une imagination ou un affect par lequel l’existence de l’individu est niée, n’est-ce pas précisément ce qui contredit la doctrine du conatus ? Pour y répondre, examinons maintenant le groupe des propositions dans lesquelles est déduit le conatus.

Réinterprétation du conatus à la lumière de la contrariété

La contradiction entre E3P4 et E3P5

  • 15 J. Bennett, A study of Spinoza’s Ethics, op. cit., p. 231-240.

12Comme il est important d’appréhender le rapport entre l’essence et les causes extérieures, commençons par ce que Jonathan Bennett dénonce comme l’équivoque de « l’essence »15 dans E3P4.

E3P4 : Nulle chose ne peut être détruite, sinon par une cause extérieure.

Dem : Cette proposition est par soi évidente ; en effet la définition d’une chose quelconque affirme l’essence de cette chose, mais ne la nie pas ; autrement dit, elle pose l’essence de la chose, mais ne la supprime pas. Et donc, aussi longtemps que nous ne prêtons attention qu’à la chose elle-même, et non aux causes extérieures, nous ne pourrons trouver en elle rien qui puisse la détruire.

13Si l’essence de P4Dem signifie, selon J. Bennett, « nature entière », qui inclut non seulement les propriétés essentielles, mais aussi les propriétés accidentelles, P4 serait incompatible avec le suicide. L’alternative qu’il propose consiste en une lecture faible de P4, prenant l’essence comme « l’essence propre » qui ne concerne que les propriétés indispensables à l’existence de l’individu en question [désignons-le par « Iⁿ »]. Comme Iⁿ peut alors mourir de propriétés accidentelles, P4 peut être compatible avec le suicide.

14Cependant, cette lecture a un défaut crucial, et J. Bennett le remarque lui-même. Si une propriété accidentelle, fatale à l’essence propre, n’implique point l’essence de Iⁿ, le propos de P4 serait considérablement atténué. Si, au contraire, la propriété fatale implique l’essence de Iⁿ, cette interprétation ne s’accorderait pas avec P5 :

E3P5 : Des choses sont de nature contraire, c’est-à-dire ne peuvent pas être dans le même sujet, en tant que l’une peut détruire l’autre.

  • 16 Pour cette raison, J. Bennett considère que P5 est crucial pour tout l’argument du conatus, alors (...)

15C’est l’une des raisons pour lesquelles J. Bennett conclut finalement à l’inconsistance de la doctrine du conatus16.

  • 17 L’autre exemple est l’interprétation de Steven Barbone et Lee Rice : S. Barbone et L. Rice, « Spin (...)
  • 18 « whatever is to some extent in a thing is to that extent caused by that thing’s essence », D. Gar (...)
  • 19 Ibid., p. 147.

16Pour sauver la doctrine de cette objection17, Don Garrett propose l’interprétation causale de l’inhérence. Il entend « l’essence propre » de J. Bennett dans P4 en termes de « in esse » au sens où « tout ce qui est en une chose est dans une certaine mesure produit par l’essence de cette chose »18. Autrement dit, une chose est en elle-même dans le même sens que la substance est « in se »19, et cela non pas au sens absolu, mais à un certain degré. De même, les causes extérieures sont celles qui disposent Iⁿ à agir d’une manière étrangère à son essence. Désormais, « in se esse » pour une chose finie fonctionne comme un concept moyen entre « l’essence propre » et « la nature entière » : il s’agit d’une propriété qui n’est pas entièrement en Iⁿ (dont la portée est plus grande que celle de l’essence propre), mais qui implique tout de même l’essence de Iⁿ (dont la portée est plus étroite que celle de la nature entière). Une infection fatale ou la dépression grave en constitueraient un exemple : elle est une propriété accidentelle, fatale à Iⁿ, mais implique l’essence de Iⁿ.

  • 20 « although a thing may certainly be destroyed partly through a quality that is accidental to it, a (...)

17Cependant, si le propos de P4 est ainsi préservé, celui de P5 est compromis, car l’on admettrait ainsi qu’une affection contraire puisse avoir lieu en Iⁿ, contrairement à P5. D. Garrett estime que Spinoza peut être justifié, arguant que, même si un accident mortel implique l’essence de Iⁿ, il n’est pas en Iⁿ, conformément à P5, autant qu’il fonctionne au détriment de Iⁿ : « bien qu’une chose puisse certainement être détruite en partie par une qualité qui lui est accidentelle, et ne découle donc pas entièrement de son essence, dans la mesure où une telle qualité peut détruire la chose, elle n’est pas non plus en cette chose »20. Le problème avec ce raisonnement est que l’on glisse de « ne pas découler entièrement de l’essence de Iⁿ » à « ne pas être en Iⁿ ». Ce glissement est dû au fait que, tout en admettant le degré concernant in se, l’on n’admet pas la même chose concernant la contrariété, en restant fidèle à la lettre de P5. Désormais, tant que P5 ne permet pas que des choses contraires soient dans le même sujet, la défense de la doctrine du conatus est difficile à tenir.

La contrariété récurrente et la réinterprétation de E3P5

  • 21 Les arguments principaux ci-dessous sont ceux qui se trouvent dans notre article sur l’individuali (...)
  • 22 Il en va de même lorsque Spinoza essaye de préciser, juste après la déduction de la tristesse, « d (...)
  • 23 Même le désir qui n’est pas seulement l’un des trois affects primaires, mais aussi l’essence même (...)

18Et pourtant, une fois invoquée en E3P5, la contrariété est mentionnée de manière récurrente dans les parties suivantes de l’Éthique, et ce apparemment en opposition à E3P521. Tout d’abord, juste avant la déduction de la joie et de la tristesse, Spinoza déclare qu’une idée « qui exclut l’existence de notre corps ne peut pas se trouver [dari] dans notre esprit, mais lui est contraire » (E3P10). Mais, pour que l’esprit s’oppose à cette idée, ne faudrait-il pas que l’esprit ait cette idée en lui ?22 Deuxièmement, la tristesse elle-même est un affect contraire au conatus de l’esprit : « La tristesse [...] diminue ou contrarie l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être ; et par suite elle est contraire à cet effort » (E3P37Dem, nous soulignons). Étant donné que la tristesse consiste à réduire la puissance de l’individu, plutôt qu’à le détruire (E3P11Sc), la démonstration suggère qu’un affect contraire à l’esprit peut se produire actuellement dans ce dernier, sans provoquer la destruction de celui-ci. Troisièmement, les affects dans le même sujet peuvent être contraires entre eux. Spinoza appelle cet état le « flottement de l’âme » (fluctuatio animi) (E3P17). Dans la mesure où cet état est dû en dernier ressort à la complexité du corps humain, qui fait du même objet « la cause d’affects nombreux et contraires » (E3P17Sc), le flottement de l’âme recouvre effectivement la plupart des affects passifs, y compris le désir, essence de chaque homme23. Enfin, la contrariété entre les affects constitue également la condition pour contrôler les affects au moyen des affects. Car « un affect ne peut être contrarié ni supprimé que par un affect contraire [per affectum contrarium] et plus fort que l’affect à contrarier » (E4P7). La démonstration se réfère précisément à E3P5, faisant appel, cette fois, à la contrariété de manière positive : « cette affection du corps [ou celle de l’esprit] [...] ne peut donc être contrariée ni supprimée que par une cause corporelle [ou une idée] qui affecte le corps [ou l’esprit] d’une affection contraire [contraria] à elle (par E3P5) [nous soulignons], et plus forte [...] » (E4P7Dem). Toutes ces occurrences suggèrent que la contrariété dans E3P5 n’est pas mentionnée simplement pour être niée.

  • 24 B. Spinoza, Éthique, op. cit., p. 215. Voir la traduction en anglais par Edwin Curley : « [eatenus(...)

19Or, un examen plus attentif de P5 révèle qu’elle fait une place à la contrariété, bien qu’avec un certain degré, ce qui est exprimé par la locution « quatenus… eatenus » (dans la mesure où… dans cette mesure). Cette implication est indiquée surtout par l’adverbe « eatenus », qui est employé deux fois dans le texte latin original avec « quatenus », mais qui est invisible dans la plupart des traductions actuelles24.

Res eatenus contrariae sunt naturae, hoc est, eatenus in eodem subjecto esse nequeunt, quatenus una alteram potest destruere. (Dans l’original latin)

Des choses [eatenus, non traduit] sont de nature contraire, c’est-à-dire [eatenus] ne peuvent être dans le même sujet, en tant que [= quatenus] l’une peut détruire l’autre. (Traduit en français par Bernard Pautrat)

20Maintenant, en rendant visible le mot « eatenus », nous obtenons la phrase suivante :

Dans la mesure où [= quatenus] une chose peut détruire l’autre, les deux sont, dans cette mesure / à cet égard [= eatenus], de nature contraire, ou ils ne peuvent pas être, dans cette mesure / à cet égard [= eatenus], dans le même sujet.

  • 25 C’est le point qui manque dans toutes les lectures de E3P5, autant que nous sachions. Même D. Garr (...)
  • 26 Cette relation d’indifférence entière est caractérisée comme « diverse » (diversa), et non comme « (...)

21Le point le plus saillant dans cette phrase est que l’adverbe « eatenus » limite à la fois « contraire » et « ne peut pas être dans le même sujet »25. Cela revient à dire que les choses de nature contraire ne le sont pas complètement, mais plutôt à un certain degré ou sous un certain aspect. Autant dire que, sous un autre aspect, les mêmes choses se tiennent ensemble dans un même sujet. Cela n’est pas surprenant, étant donné que tous les modes d’un même attribut ont nécessairement des propriétés communes ; sinon, ils seraient totalement indifférents et ne pourraient même pas s’opposer26.

  • 27 B. Spinoza, « Letter 32 », dans Id., The Collected Works of Spinoza, vol. II, E. Curley éd. et tra (...)

22En outre, la relation antagoniste en E3P5 s’avère ouverte à la variation. Cette éventualité se présentera effectivement sous forme d’axiome dans l’Éthique V : « Si dans un même sujet sont excitées deux actions contraires, il devra nécessairement se faire un changement soit dans les deux, soit dans une seule, jusqu’à ce [donec] qu’ils cessent d’être contraires » (E5Ax). Le conditionnel paraît à l’opposé de E3P5, mais l’énoncé dans son ensemble est en fait complémentaire de E3P5, dans la mesure où les actions contraires sont obligées de contrecarrer plus ou moins la contrariété, ainsi que de subir progressivement (« donec ») une certaine modification par la suite. Supposons en effet que deux individus vivant dans une même ville soient si opposés entre eux qu’au moins l’un d’entre eux doive quitter la ville, et qu’ils n’aient pas, tous les deux, un autre endroit disponible. L’un peut alors éliminer l’autre, si cela est en sa puissance. Mais si aucun des deux n’a une puissance suffisante pour le faire, du moins l’un d’entre eux ne peut que changer son mode de vie actuel, de façon à ce qu’ils puissent exister ensemble dans la ville. De même, étant donné que les choses ne sont pas contraires par nature, même lorsqu’elles deviennent contraires les unes aux autres, elles peuvent s’adapter les unes aux autres, au lieu d’être entièrement détruites les unes par les autres. Ce processus est envisagé en termes d’individuation dans la lettre 32 à Oldenburg. À la question posée par son correspondant de savoir en quoi consiste la cohésion des parties de la Nature, Spinoza répond en évoquant seulement une élimination progressive de la contrariété ou, pour le dire positivement, l’adaptation mutuelle entre les corps27. Autrement dit, un corps fait partie d’un autre, dans la mesure où (quatenus) il s’adapte aux autres et diminue ainsi sa contrariété avec eux. Et le même corps peut être considéré comme un tout, dans la mesure où (quatenus) il ne s’accorde pas avec les autres et où l’on peut en former une idée distincte. Par conséquent, l’incompatibilité des choses de nature contraire, énoncée dans E3P5, est ouverte au processus d’une composition involontaire entre des choses de nature contraire, à condition d’atténuer la contrariété.

Le fonctionnement du conatus dans sa complexité

  • 28 Aussi est réglé le problème du passage du plan logique de E3P4 au plan physique de E3P6, problème (...)
  • 29 Ce processus d’individuation à travers la rencontre avec d’autres choses n’est pas explicité, mais (...)
  • 30 Sur la raison pour laquelle il faut considérer « les corps les plus simples » mentionnés dans l’ab (...)
  • 31 C’est ce que Daniel Garber entend par la complexité du conatus de Spinoza, en la comparant avec la (...)

23L’on voit maintenant la fonction du E3P5 dans la déduction du conatus. E3P4 se situe, pour ainsi dire, dans une dimension logique, dans la mesure où, en prenant une chose seule, abstraction faite des autres, elle soutient l’auto-préservation par l’essence d’une chose, affirmée par sa définition. En revanche, E3P6 s’installe dans une dimension physique, en ce qu’elle réaffirme l’auto-préservation, en passant par l’opposition avec d’autres choses, pour en conclure l’effort de chaque chose pour persévérer dans son être28, et E3P7 déclarera cet effort comme l’essence actuelle de chaque chose. E3P5 a pour fonction précisément de faire passer du point de vue logique au point de vue physique, en introduisant la contrariété entre les choses, et du point de vue d’un individu simple à celui d’un individu complexe, en suggérant le processus d’un ajustement entre les choses de nature contraire29. Cela s’accorde bien au fait que chaque chose existant en acte est un individu composé de nombreux individus selon la physique de l’Éthique II30. À ce principe mécanique de l’individuation, E3P5 ajoute un élément dynamique. La complexité du conatus ne signifie pas seulement la multiplicité des parties d’un individu ou la complexité de sa structure31. Elle implique également une conflictualité entre les parties, ainsi que l’affectivité à laquelle l’individu s’expose à cause de ses propres parties. Pour vérifier cela, examinons comment l’individu ne cesse de s’affirmer, lors même qu’il est affecté par un affect contraire à sa nature sous l’influence des causes extérieures ; en bref, examinons comment le conatus fonctionne dans sa complexité

  • 32 Car les idées adéquates sont les seules dont naissent les actions de l’âme, et les idées inadéquat (...)

24Spinoza caractérisera « l’essence de l’esprit » comme étant « constituée d’idées adéquates et inadéquates » (E3P9Dem) ; et « en tant qu’ [tam quatenus] elle a les unes et qu’en tant qu’ [quam quatenus] elle a les autres, elle s’efforce de persévérer dans son être » (loc. cit.). En d’autres termes, le conatus de l’esprit est un effort pour persévérer dans son être en tant qu’il est ainsi affecté ou en voie de l’être, que ce soit par des affects actifs ou passifs32. En conséquence, le conatus est certainement le principe d’affectivité de chacun, mais il ne faut pas le confondre avec le principe de l’activité ou de l’action au sens de l’adéquation.

25Quant à la façon dont le conatus agit dans son état passif, Spinoza en fournit un bon exemple, celui d’un désir excessif, qui s’affirme au détriment de l’existence de l’individu dans son ensemble :

E4P60 : Un désir naissant d’une joie ou d’une tristesse qui se rapporte à une ou à quelques parties du corps, et non à toutes, ne tient pas compte [rationem] de l’utilité de l’homme tout entier.

Dem : Posons par ex. qu’une partie A [Pₐ] du corps [Iⁿ] se trouve tellement fortifiée par la force d’une cause extérieure qu’elle prévale sur toutes les autres (par E4P6), [a] cette partie, en conséquence [propterea], ne s’efforcera [conabitur] pas de perdre ses propres forces pour permettre aux autres parties du corps de remplir leur office. [b] Elle [Pₐ] devrait en effet avoir la force ou la puissance de perdre ses propres forces, ce qui (par E3P6) est absurde. [c] Et donc cette partie, et par conséquent (par E3P7 et P12) l’esprit également [consequenter Mens etiam], s’efforcera de garder cet état [...]. (Nous soulignons)

26Il n’y a pas qu’un seul conatus, à un seul niveau, mais au moins deux à deux niveaux dans la démonstration. En [a], le verbe « conari » est attribué à l’une des parties du corps [Pₐ]. Ensuite, en [b], le principe du conatus de E3P6 vient explicitement soutenir le conatus de Pₐ qui est distinct du conatus de Iⁿ. Plus remarquable est la relation entre les deux conatus, exprimée en [c]. Le conatus global de Iⁿ est déterminé par le conatus de Pₐ et non l’inverse. Quant au conatus de Pₐ, il est lui-même fortifié par des causes extérieures. Autrement dit, ces dernières exercent leur force par la médiation du conatus de Pₐ, pour finalement dominer un état de Iⁿ. À savoir, parce que Pₐ prévalant sur les autres parties s’efforce de persévérer dans son être, de ce fait (« consequenter etiam »), Iⁿ aussi s’efforce de persévérer dans cet état, sous la domination des causes extérieures. La même structure se retrouve dans le scolie : « Et donc, comme la joie, la plupart du temps, se rapporte à une seule partie du corps, nous désirons donc [cupimus ergo], la plupart du temps, conserver notre être sans tenir aucun compte de notre santé tout entière » (nous soulignons). Ici aussi, par un lien causal (« donc [ergo] »), le sujet de la phrase passe d’un affect (« joie »), lié à une seule partie, à l’esprit dans son ensemble (« nous »). C’est ainsi que la force d’un affect passif, sa « persévérance dans l’existence [in eius existendo perseverantia] » (E4P5), peut surpasser toutes les autres actions d’un homme, de sorte qu’un affect adhère avec ténacité à l’homme (E4P6).

27Désormais, si le conatus semble souvent fonctionner contre l’individu, ce n’est pas parce que le conatus n’est pas affirmatif de soi, mais parce qu’il est composé d’autres conatus qui fonctionnent à différents niveaux. Par exemple, ce qui semble auto-destructif pour Iⁿ résulte de l’affirmation excessive de soi de Pₐ, et cet excès est survenu et entretenu par les causes extérieures. De plus, en l’absence d’autres parties contraires à Pₐ et plus fortes qu’elle, cet état nocif à Iⁿ sera renforcé, jusqu’à ce que l’équilibre établi entre les différentes parties soit définitivement brisé.

Conclusion

28Nous avons essayé de montrer que le suicide est compatible avec le principe du conatus. Pour ce faire, nous avons mis en relief la complexité de chaque individu, la conflictualité entre ses parties, et enfin le conatus de chacune de ces parties, qui jouit, en fonction des relations avec les choses extérieures, d’une certaine indépendance par rapport au conatus de l’individu dans son ensemble. En conséquence, il se révèle, premièrement, que la règle de Spinoza selon laquelle toute mort, y compris le suicide, est produite par des causes extérieures n’est pas exorbitante. Quant à la spécificité du suicide, deuxièmement, elle consiste dans le fait que la cause extérieure agit à travers une partie de l’individu. Certes, cette caractéristique vaut pour la mort dans toutes ses formes. Cependant, le suicide a ceci de particulier que, à travers cette partie, les causes extérieures arrivent à dominer l’individualité entière. On se rend compte finalement que le conatus, essence actuelle de chaque individu, est composé des différentes parties dotées de leur propre conatus, et que ces parties constituent un équilibre précaire entre elles, agité en fonction des rapports que chacune d’elles maintient avec les choses extérieures.

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Notes

1 Nous utilisons les abréviations suivantes : E pour Ethica ; P pour proposition, Dem pour démonstration, Sc pour scolie, Lem pour lemme, Ax pour axiome, Exp pour explication, App. pour Appendice et G pour Spinoza Opera, 4 vol., C. Gebhardt éd., Heidelberg, Carl Winter, 1925.

2 Voir infra note 10.

3 B. Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, § 4-8, M. Beyssade trad., dans Id., Œuvres, vol. I : Premiers écrits, F. Mignini éd., M. Beyssade et J. Ganault trad., Paris, PUF, 2009.

4 « La nécessité de la chose a suscité maintes réflexions mais l’on n’a jamais pu empêcher que l’État ne doive sa perte à ses citoyens plus encore qu’à ses ennemis, et que ses détenteurs ne craignent plus les premiers que les secondes », Id., Traité théologico-politique, F. Akkerman éd., J. Lagrée et P.-F. Moreau éd. et trad., Paris, PUF, 1999, p. 541 (G III, 204).

5 Voir J. Butler, « The desire to live: Spinoza’s Ethics under pressure », dans V. Kahn, N. Saccamano et D. Coli éd., Politics and the Passions, 1500-1850, Princeton, Princeton University Press, 2006, p. 111-130.

6 Voir E4P18Sc, E4P20Sc dans B. Spinoza, Éthique, B. Pautrat éd. et trad., Paris, Seuil, 1999.

7 Voir W. I. Matson, « Death and destruction in Spinoza’s Ethics », Inquiry, vol. XX, no 1-4, 1977, p. 403-417 ; J. Bennett, A study of Spinoza’s Ethics, Indianapolis, Hackett, 1984, p. 231-246, et, avec nuance, M. Della Rocca, « Spinoza’s metaphysical psychology », dans D. Garrett éd., The Cambridge Companion to Spinoza, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 192-266.

8 À notre connaissance, personne n’a avancé cette thèse en tant que telle, mais l’on peut la supposer dominante.

9 S. Nadler, « Spinoza on lying and suicide », British Journal for the History of Philosophy, vol. XXIV, no 2, 2016, p. 257-278.

10 C’est l’argument de John Grey contre la défense par Steven Nadler de la possibilité d’un suicide rationnel : J. Grey, « Reply to Nadler: Spinoza and the metaphysics of suicide », British Journal for the History of Philosophy, vol. XXV, no 2, 2017, p. 380-388.

11 Les références directes au suicide dans les écrits de Spinoza sont : E2P49Sc (G II, 135.25-31), concernant l’âne de Buridan, dans le contexte de la réduction de la volonté à l’entendement ; E4P18Sc affirmant que la raison ne dicte rien contre le conatus ; E4P20Sc, fournissant quelques exemples de suicide ; la lettre 23 répondant à la question de Blyenberg sur la nature de quelqu’un et la vertu.

12 Les enfants, mentionnés dans E2P49Sc avec l’âne de Buridan, sont pris dans le sens où leur individualité est peu développée, à tel point qu’ils se trouvent constamment comme en équilibre, agités en fonction des affects de leur entourage (voir E3P32Sc).

13 Bien entendu, les deux désirs ne sont pas complètement contraires l’un à l’autre, comme le désir de vivre et le désir de mourir. Au contraire, ils pourraient être compatibles dans une situation différente. Le rôle de la cause extérieure dans [B] consiste précisément à rendre les deux désirs incompatibles et concluant au suicide.

14 La description suivante de P.-F. Moreau est suggestive à cet égard : « Leur [des corps extérieurs] rôle est décisif, mais il ne s’exerce que de façon oblique. Ce qui compte est moins leur existence que leur présence, c’est-à-dire leur capacité de s’imposer à nous », dans Spinoza : l’expérience et l’éternité, Paris, PUF, 1994, p. 519. Pour le rôle menaçant ou ambivalent des causes extérieures, voir M. Schneider, « Le Fini, l’Autre et le Savoir », Cahiers Spinoza, no 1, 1977, p. 267-319 et Id., La cause amoureuse : Freud, Spinoza, Racine, Paris, Seuil, 2008 ; J. Butler, « The desire to live: Spinoza’s Ethics under pressure », art. cité.

15 J. Bennett, A study of Spinoza’s Ethics, op. cit., p. 231-240.

16 Pour cette raison, J. Bennett considère que P5 est crucial pour tout l’argument du conatus, alors qu’Edwin Curley et Michael Della Rocca le considèrent comme redondant. Voir E. Curley, Behind the Geometrical Method: A Reading of Spinoza’s Ethics, Princeton, Princeton University Press, 1988, p. 109 ; M. Della Rocca, « Spinoza’s metaphysical psychology », dans D. Garrett éd., The Cambridge Companion to Spinoza, op. cit., p. 206.

17 L’autre exemple est l’interprétation de Steven Barbone et Lee Rice : S. Barbone et L. Rice, « Spinoza and the problem of suicide », dans G. Lloyd éd., Spinoza: Critical Assessments, vol. II : The Ethics, Londres, Routledge, 2001, p. 262-276. Selon leur interprétation, le suicide serait compatible avec le conatus, car plusieurs personnalités peuvent exister chez une même personne (p. 271). Cependant, dans la mesure où plusieurs personnalités qui seraient dans le même sujet sont contraires, cela va à l’encontre de E3P5.

18 « whatever is to some extent in a thing is to that extent caused by that thing’s essence », D. Garrett, « Spinoza’s conatus argument », dans O. Koistinen et J. Biro éd., Spinoza: Metaphysical Themes, Oxford, New York, Oxford University Press, 2002, p. 128.

19 Ibid., p. 147.

20 « although a thing may certainly be destroyed partly through a quality that is accidental to it, and so does not follow entirely from its essence, to the extent that such a quality can destroy the thing, it is also not in that thing », loc. cit. (les mots en romain ici sont soulignés en italique dans l’original).

21 Les arguments principaux ci-dessous sont ceux qui se trouvent dans notre article sur l’individualité complexe chez Spinoza. Voir E. Kim, « Conatus in complex individuality in Spinoza », Cheolhak, no 127, 2016, p. 53-78.

22 Il en va de même lorsque Spinoza essaye de préciser, juste après la déduction de la tristesse, « de quelle façon une idée est contraire à une idée » (E3P11Sc) : si l’esprit cesse d’affirmer l’existence du corps, « ceci naît [non pas de ce que le corps cesse d’exister mais] d’une autre idée, qui exclut l’existence présente de notre corps, et par conséquent de notre esprit, et qui par suite est contraire à l’idée qui constitue l’essence de notre esprit » (E3P11Sc).

23 Même le désir qui n’est pas seulement l’un des trois affects primaires, mais aussi l’essence même de chaque être humain (E3App.Def1) « [varie] en fonction de l’état d’un même homme, et il n’est pas rare de les [désirs] voir tellement opposés entre eux que l’homme, tiraillé dans des sens divers, ne sache où se tourner » (E3App.Def1Exp).

24 B. Spinoza, Éthique, op. cit., p. 215. Voir la traduction en anglais par Edwin Curley : « [eatenus] Things are of a contrary nature, i.e., [eatenus] cannot be in the same subject, insofar as [= quatenus] one can destroy the other », B. Spinoza, The Collected Works of Spinoza, vol. I, E. Curley éd. et trad., Princeton, Princeton University Press, 1985, p. 498. En revanche, la traduction italienne par Emilia Giancotti est fidèle au texte latin : « Le cose in tanto sono di natura contraria, in tanto cioe non possono essere nello stesso soggetto, in quanto l’una puo distruggere l’altra. », B. Spinoza, Etica: dimostrata con metodo geometrico, E. Giancotti éd. et trad., Rome, Editori riuniti, 1988, p. 178 (nous soulignons).

25 C’est le point qui manque dans toutes les lectures de E3P5, autant que nous sachions. Même D. Garrett, qui sait prendre au sérieux « quatenus » comme expression d’un degré, ignore « eatenus » qui le suit. Et en l’ignorant, il arrive à la conclusion que E3P5 signifie que « deux choses dans la mesure où elles peuvent se détruire ne peuvent pas être dans le même sujet à la fois » (nous soulignons ; « two things insofar as they can destroy each other cannot be in the same subject at once »), D. Garrett, « Spinoza’s conatus argument », art. cité, p. 143.

26 Cette relation d’indifférence entière est caractérisée comme « diverse » (diversa), et non comme « contraire » (contraria) (E4P29 ; P31Lem).

27 B. Spinoza, « Letter 32 », dans Id., The Collected Works of Spinoza, vol. II, E. Curley éd. et trad., Princeton, Princeton University Press, 2016, p. 2-18 [G IV, 170a-171a].

28 Aussi est réglé le problème du passage du plan logique de E3P4 au plan physique de E3P6, problème posé par Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, Paris, Minuit, 1969, p. 11). Et il y répond lui-même, en évoquant la puissance de la substance, exprimée dans la définition génétique (ibid., p. 11-13). Mais, en mettant de côté cette vérité métaphysique, on peut le résoudre ainsi à l’intérieur de l’économie de la déduction.

29 Ce processus d’individuation à travers la rencontre avec d’autres choses n’est pas explicité, mais seulement suggéré par une double expression de l’effort à la fin du E3P6Dem : « elle s’opposera à tout ce qui peut supprimer son existence (par E3P5), et par suite, autant qu’elle peut et qu’il est en elle [quantum in se est & in se est], elle s’efforce de persévérer dans son être ».

30 Sur la raison pour laquelle il faut considérer « les corps les plus simples » mentionnés dans l’abrégé de physique de E2P13Sc seulement comme des composants idéals (composita idealia), voir M. Gueroult, Spinoza, t. II : L’âme, Paris, Aubier-Montaigne, 1974, p. 161.

31 C’est ce que Daniel Garber entend par la complexité du conatus de Spinoza, en la comparant avec la simplicité du conatus de Descartes. Voir son article « Descartes and Spinoza on persistance and conatus », Studia Spinozana, vol. X, 1994, p. 43-67.

32 Car les idées adéquates sont les seules dont naissent les actions de l’âme, et les idées inadéquates sont les seules dont dépendent les affects passifs (E3P3).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eunju Kim, « Suicide, conatus et conflictualité chez Spinoza », Astérion [En ligne], 23 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 19 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/asterion/5222 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.5222

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Auteur

Eunju Kim

Université nationale de Pukyong • Spécialiste de la philosophie de l’âge classique, Eunju Kim est professeure à l’université nationale de Pukyong, en Corée du Sud. Après avoir fait ses études à l’université nationale de Séoul, elle a soutenu sa thèse, intitulée La causalité imaginaire chez Spinoza, à l’ENS de Lyon en 2012. Ses intérêts de recherche portent sur la structure imaginaire de l’expérience humaine et ses effets politiques et éthiques. Elle a publié de nombreux articles en coréen, notamment sur la métaphysique, la physique, et la théorie des affects de Spinoza, de Descartes, et de Hobbes.

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