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2021

Francesco Toto, L’origine e la storia: il Discorso sull’ineguaglianza di Rousseau

Pise, Edizioni ETS, 2019, 366 p., 28 €
Alberto Frigo
Référence(s) :

Francesco Toto, L’origine e la storia: il Discorso sull’ineguaglianza di Rousseau, Pise, Edizioni ETS, 2019, 366 p., 28 €

Texte intégral

1Sous l’apparence anodine d’une étude d’histoire de la philosophie, ce volume se présente comme un véritable pamphlet. Qu’on ne s’y trompe pas pour autant : il ne partage en rien l’approximation de l’écriture polémique, qui se fabrique des adversaires prétendument dangereux pour mieux les écraser et imposer par la suite des thèses à l’emporte-pièce. Tout au contraire : l’argumentation se fonde ici sur une lecture à la loupe des textes de Rousseau, qui sont auscultés, voire presque anatomisés, jusqu’aux moindres détails. D’autre part, chacune des hypothèses de lecture que l’auteur avance se trouve située par les notes en bas de page à l’intérieur du vaste réseau des études rousseauistes du dernier siècle, dont le volume offre ainsi indirectement un quadrillage remarquablement exact.

2Un pamphlet, disions-nous, car il s’agit d’établir une thèse, annoncée par le titre de l’ouvrage (« L’origine et l’histoire : le Discours sur l’inégalité de Rousseau ») et énoncée en toutes lettres dans l’introduction. L’ambition de l’étude consiste en effet à « saper des dichotomies qui structurent tous les habitus de lecture les plus consolidés » (p. 9) du Second discours. Et cela, d’une part, en montrant que le rapport entre origine et histoire relève d’une économie plus complexe qu’une simple alternative entre négation ou occultation. Autrement dit, l’origine, le « pur état de nature », n’exclut pas une forme d’historicité sui generis, à distinguer du véritable avènement de l’homme civil. Mais, d’autre part, repenser la relation entre origine et histoire impose aussi d’appréhender autrement la « succession des choses » qui menèrent de l’état naturel à l’état civil, en faisant miroiter des routes par ailleurs. De ce double enjeu polémique découlent non seulement la structure du volume, avec deux sections consacrées aux deux parties du Discours, mais aussi la méthode adoptée : celle d’une lecture à rebrousse-poil du texte rousseauiste, qui tout en s’inscrivant dans la tradition des commentaires suivis à la Goldschmidt en propose une sorte de négatif, où les discontinuités et les tensions du texte de Rousseau s’affichent plus que sa cohérence interne et sa portée systématique.

3L’auteur s’efforce donc en premier lieu de préciser la nature et le statut des « facultés que l’homme naturel avait reçues en puissance », en montrant qu’il ne faut sans doute pas attendre l’avènement de la socialisation, sinon même du politique dans sa forme embryonnaire, pour voir apparaître dans l’homme des facultés proprement humaines (chap. I-II). L’homme naturel, confronté à son milieu et au monde animal qui l’entoure, raisonne en mobilisant intelligence et volonté : l’état primitif admet donc une forme d’exercice des facultés que Rousseau qualifie si souvent, par raccourci, d’« artificielles ». Il s’agit bien de facultés encore « virtuelles », mais cela ne revient pas à en exclure totalement l’usage ni le développement. Il y a de la pensée avant l’essor du langage, de la coopération avant l’apparition des premières communautés, et de la raison pour ainsi dire « naturelle » avant la « raison cultivée ». Ainsi, pour être machinale, la prudence de l’homme naturel ne se réduit pas à de l’instinct irréfléchi, et dès lors fixé au présent comme chez les animaux, mais elle est déjà une première forme de prévoyance. De même, le concours et la combinaison des deux « principes antérieurs à la raison », les « simples impulsions » de l’amour de soi-même (en tant que tendance à l’autoconservation et ardeur pour son bien-être) et de la piété relèvent d’une activité de l’esprit qui s’accomplit déjà chez l’homme naturel, et justifient qu’on puisse inscrire ses actes dans le domaine du droit naturel.

4À ce titre, il devient possible, comme l’exige Rousseau, de préciser non seulement les « passions » et les « sentiments », mais aussi « les lumières propres à cet état » purement naturel et d’en reconstituer les progrès, autant au niveau de l’individu que de l’espèce, au fil des expériences et des obstacles que les hommes y rencontrent (chap. III-IV). D’où un double corollaire. D’une part, la nature en dehors et en deçà de toute histoire coïncide avec l’imbécillité qui est le domaine des pures sensations non distinguées, avant tout travail de l’intelligence. D’autre part, et par conséquent, l’imbécillité constitue justement à ce titre une condition purement abstraite, que l’homme en tant qu’être historique a toujours déjà derrière lui, et qu’il ne peut retrouver qu’en affolant paradoxalement sa nature humaine. De surcroît, on peut démêler « le progrès presque insensible des commencements » et apercevoir comment des formes de socialisation et de reconnaissance embryonnaires gisent au fond de l’essor de la piété et à quel titre l’amour de soi demande à être reconnu comme le principe unique de la vie psychique de l’homme naturel. La piété n’est finalement qu’une modification d’un premier amour de soi, qui, pour sa prise en compte de l’expansion des désirs et des connaissances de l’individu, ne saurait en rien se réduire à l’instinct, mais s’affiche déjà comme un « soin » (la démonstration de ce point est accomplie par l’auteur au fil d’une analyse fort originale de l’amour du sommeil et de cette paresse « active » qui est le propre de l’homme naturel).

5Si le pur état de nature est une origine toujours déjà inscrite dans l’histoire, si donc l’essor de la réflexion et de l’intelligence ne coïncide pas d’emblée avec le début de « l’histoire des maladies humaines », il convient de comprendre « les routes oubliées et perdues qui de l’état naturel ont dû mener l’homme à l’état civil » moins comme un destin de corruption imposé par une origine perdue ou enfuie que comme le développement contingent des ressources spirituelles et affectives de l’homme. Un développement qui, pour être celui que les faits et l’histoire conjecturale valident, ne constitue pas l’unique possible ou pensable. Pour porter à l’évidence les routes par ailleurs discrètement suggérées par Rousseau dans le Second discours, l’auteur se penche d’abord sur la description de la « société commencée », en soulignant la continuité entre l’amour-pulsion et l’amour-passion et l’économie de la reconnaissance qui impose de tenir ensemble amour pour l’autre et amour propre, au fil d’un processus de décentrement de soi dans l’estime d’autrui et de façonnement de soi à partir de cette estime d’autrui (chap. V). L’amour amorce et alimente une dynamique d’échanges et de conflits qui rendent possible une première généralisation, aboutissant à la définition des « premiers devoirs de la civilité », fixés dans des normes partagées sans contrainte grâce à la force des mœurs. La société naissante propose donc le modèle non pas d’une société exempte de violences (« les vengeances » y étaient « terribles, et les hommes sanguinaires et cruels »), mais d’une société où le désir de reconnaissance produit une intégration spontanée du particulier et du général. Or, la dégénérescence de la société naissante s’accomplit moins en raison de l’apparition d’éléments affectifs ultérieurs qu’à cause de leur nouvelle configuration et interaction. Division du travail, propriété et inégalité sont des conditions nécessaires pour instaurer l’état de guerre, mais ces conditions restent insuffisantes à produire la catastrophe de l’humanité si on les assume séparément. Surtout, pour dégénérer, ces conditions doivent être intégrées dans une économie du désir de reconnaissance qui se fait conflit de classe entre des groupes qui partagent les mêmes ambitions (confirmées ou frustrées) de domination et finalement de despotisme. Dès lors, la voix qui proteste contre l’imposture du « fondateur de la société civile » qui, le premier, enclot un terrain n’est pas le cri d’un Unpolitische (chap. VI). Tout au contraire, le contrat proposé par le riche, s’il est sans aucun doute idéologiquement biaisé, faisant passer la domination en droit, ne reste pas moins un effort de généralisation des intérêts sous la forme d’un accord légitime. On pourra par conséquent devenir sensible à la résistance à la servitude volontaire que Rousseau assigne aux sauvages « fiers et indomptés », une posture qui les rapproche, non sans contradictions, de ces modèles des « peuples libres » que sont Sparte et Genève. Bref, si le despotisme est cette corruption ultime à laquelle l’humanité est condamnée, les exceptions auraient été possibles, et rien, sinon l’enchaînement des circonstances, n’interdit aux yeux de Rousseau qu’elles le soient de nouveau.

6À la lumière de cette double analyse de l’historicité du pur état de nature et de la contingence de l’histoire de l’humanité qui amène à l’état civil, l’auteur revient en conclusion sur la notion de perfectibilité, en en soulignant le double statut de condition de possibilité et de puissance. La perfectibilité dit la nature humaine comme la possibilité indéterminée de toutes ses figures contingentes et situées, et, en même temps, comme l’instance qui réalise activement et effectue en première personne chacune des déterminations. Une « faculté capable de fournir à elle-même l’occasion de son propre exercice » (p. 334), en ouvrant l’homme (mieux : les hommes) au domaine des circonstances sans pour autant en faire l’esclave (bref, quelque chose comme l’a priori historique rêvé jadis par Foucault). La politique devient à ce titre le lieu éminent de l’accomplissement de la perfectibilité qui est le propre de la nature humaine, et cela justement au moment où elle est comprise comme l’effort des institutions pour « changer la nature humaine », jusqu’à l’existence relative du citoyen ou à l’esclavage naturel du sujet.

7Comme on le devine aisément par ce résumé, l’essai de Francesco Toto est extrêmement dense, et propose un corps à corps herméneutique qui, tout en se bornant au seul Second discours, ne manque pas d’aborder tous les éléments de la doctrine rousseauiste en projetant notamment une lumière nouvelle sur la cohérence de son système (car le Contrat s’avère moins un complément du Discours qu’une reprise de certaines pistes que le premier ouvrage se limitait à suggérer). En outre, l’enjeu de la démonstration globale n’interdit pas à l’auteur de multiplier les mises au point précises sur des questions difficiles, telles que celles du statut des « surnuméraires », du rapport entre vertu naturelle et pur état de nature, de la relation entre animalité et humanité, et plus généralement sur l’usage rousseauiste de la notion de faculté. Enfin et surtout, l’auteur offre un exemple, magistral à plusieurs titres, d’une interprétation de Rousseau capable de tenir compte de l’art d’écrire de Jean-Jacques sans en rester dupe : avec une finesse qu’on ne peut qu’admirer, les tensions et les contradictions apparentes, attribuables aux exigences de style, sont distinguées des véritables hésitations théoriques, que la souplesse de l’écriture vise le plus souvent à cacher. En raison de l’ampleur de ses perspectives théoriques, de la qualité de ses analyses et de la discussion serrée de la bibliographie rousseauiste récente, cette étude se recommande d’ores et déjà comme un travail de référence.

8L’espace nous manque, et sans doute aussi la compétence technique, pour discuter plusieurs des thèses et des hypothèses de lecture proposées par l’auteur. Il se pourrait que sur certains points (par exemple l’analyse du rapport entre conservation de soi et amour de soi ou la reprise des interactions amoureuses à la lumière du désir de reconnaissance), l’effort démonstratif l’emporte sur les évidences textuelles. D’autre part, une reprise du philosophème du « remède dans le mal », analysé jadis par Starobinski et que l’auteur, sauf erreur, ne mobilise pas, aurait pu utilement confirmer certaines de ses vues.

9Bornons-nous pour conclure à formuler trois courtes remarques, qui reviennent sur l’enjeu majeur de l’ouvrage : la possibilité d’une lecture à rebrousse-poil de l’histoire catastrophique de l’humanité relatée par le Second discours.

101/ Que le Discours soit susceptible d’une double lecture, et cela jusqu’aux paradoxes internes, rien de plus habituel, nous semble-t-il, sous la plume de Rousseau. L’Émile, en tant qu’accomplissement de son système, est traversé, comme l’a montré André Charrak, par une tension comparable, qui passe par la reprise, au livre IV, de la genèse des facultés proposée au livre II. Et, qui est plus est, non seulement cela concerne précisément les questions de l’amour de soi, de l’apparition des appréciations morales chez l’enfant qui ne raisonne pas encore, etc., mais l’écart qui s’affiche est celui entre une analyse qui souligne la continuité dans l’essor des facultés humaines et une autre qui pointe au contraire la discontinuité radicale entre l’homme moral et l’homme physique.

  • 1 M. Dal Pra, Condillac, Milan, Bocca, 1942.

112/ Cette incertitude, commune au Second discours et à l’Émile, invite à rapprocher Rousseau de Condillac. Il en va, en effet, chez les deux auteurs, d’une même tentative pour appliquer d’une manière rigoureuse l’analyse génétique – une tentative qui s’avère finalement défaillante. Ainsi, dans l’Essai de Condillac, la reconstitution de la genèse des facultés trahit sa difficulté à articuler la logique interne à la vie de l’esprit et la suite des circonstances, et notamment la chaîne des besoins, qui déterminent de l’extérieur l’ordre du développement de l’esprit humain. Il se peut que Condillac échappe à la contradiction en postulant comme véritable horizon de son enquête la solidarité foncière entre les matériaux de la connaissance et les opérations de l’esprit, de sorte que la diversification des facultés ne relève que des sensations transformées. Ainsi, la passivité se donne toujours comme déjà reprise et façonnée par l’activité de l’esprit, car toute modification de l’âme est d’emblée et nécessairement perception. Il ne reste pas moins que, comme le soulignait jadis Mario Dal Pra dans une étude trop oubliée1, sous la figure du besoin, la contingence des faits purs et anonymes guette de l’extérieur l’ordre autonome de l’origine et de la génération des facultés de l’esprit. Et ainsi, l’analyse génétique aboutit, de façon ambiguë, à une double origine, qui invalide sa pertinence.

123/ À ce titre, on peut se demander si le fait de renoncer à soumettre la perfectibilité aux circonstances impose d’affirmer, comme l’écrit l’auteur, que « la force de la perfectibilité est la “force” même “du temps” – de sorte que, où il y a du temps, l’activité de la perfectibilité ne peut pas manquer » et que par conséquent « n’importe quelle circonstance » peut « constituer l’indispensable occasion d’un certain exercice de la perfectibilité » (p. 348). Autrement dit, les occasions ne se présentent pas à la perfectibilité, mais c’est elle qui se donne l’occasion, en pouvant faire de tout instant et de n’importe quelle circonstance le lieu de son action. Il nous semble qu’assigner ainsi la perfectibilité à l’espace vide de la pure temporalité, à partir d’une équivalence anodine entre « à force de temps » et « à l’aide des circonstances », signifie manquer un enjeu important – et fort problématique – de la pensée de Rousseau. Si l’histoire de la liberté relatée par le Discours n’est pas un destin, il n’y a pas non plus d’histoire de la perfectibilité sans histoire de ses circonstances, et sans une interrogation sur le rapport entre les deux historicités, celle de la liberté humaine et celle des occasions qui en permettent ou en entravent l’exercice. Il s’agit d’un enjeu auquel le Second discours fait signe en creux, par la notion d’occasion, et qui deviendra au contraire thématique dans les deux dernières parties du Contrat. Un enjeu, surtout, qui n’est pas sans rapport, nous semble-t-il, avec les hésitations ou les heureuses ambiguïtés théoriques qui travaillent le Discours et que l’étude de F. Toto pointe de manière si magistrale et fertile.

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Notes

1 M. Dal Pra, Condillac, Milan, Bocca, 1942.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alberto Frigo, « Francesco Toto, L’origine e la storia: il Discorso sull’ineguaglianza di Rousseau », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2021, mis en ligne le 01 février 2021, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/asterion/5521

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Auteur

Alberto Frigo

Université de Milan, département de philosophie « P. Martinetti »

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