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2021

Céline Lefève, François Thoreau et Alexis Zimmer éd., Les humanités médicales : l’engagement des sciences humaines et sociales en médecine

Arcueil, Doin, 2020, 332 p., 36 €
Julia Tinland
Référence(s) :

Céline Lefève, François Thoreau et Alexis Zimmer éd., Les humanités médicales : l’engagement des sciences humaines et sociales en médecine, Arcueil, Doin, 2020, 332 p., 36 €

Texte intégral

1C’est un exercice d’équilibre dans lequel se sont lancés les éditeurs de cet ouvrage sur l’engagement des sciences humaines et sociales en médecine. D’un côté, le développement d’une vision engagée et complexe de ce que peuvent (et doivent) être les humanités médicales dans leur rapport aux pratiques, aux enseignements et aux savoirs médicaux ; de l’autre, une série de réflexions théoriques et de démarches pratiques qui ont vocation à incarner cette vision au travers des diverses contributions proposées. La démarche représente un réel défi, car le champ des humanités médicales (« medical humanities ») est polymorphe, mouvant, et sujet à beaucoup d’incompréhensions. Le pari paraît néanmoins réussi, notamment grâce au choix de structurer l’ouvrage de façon à ce que chaque thématique soit abordée au travers du prisme de quelques chapitres issus de travaux de recherche, plus conceptuels, et au moins un chapitre consacré à la présentation d’un projet pédagogique ou participatif plus concret. Cela permet de mettre en lumière des facettes parfois très différentes du rôle que les humanités médicales peuvent revendiquer pour elles-mêmes, tout en mettant en évidence la cohérence du domaine.

2Les parties introductives, notamment, apportent un éclairage historique et théorique crucial et justifient à elles seules de s’intéresser à cet ouvrage. Céline Lefève, François Thoreau et Alexis Zimmer s’attachent tout d’abord à situer ce que l’on désigne désormais avec un terme importé des pays anglo-saxons, les « humanités médicales » (on parlait auparavant de sciences humaines et sociales en médecine). Dans le contexte d’une institutionnalisation croissante, il apparaît opportun de s’interroger sur la place que ce domaine entend occuper dans le monde académique, dans la recherche comme dans l’enseignement, dans les départements de lettres et de sciences humaines et sociales comme dans ceux de médecine (voire en tant que domaine intrinsèquement pluridisciplinaire). À ce titre, les éditeurs évoquent leur parti pris de revendiquer, de peupler et d’investir l’appellation plutôt que de se restreindre à l’approche plus extérieure, et dès lors moins impliquée, des « humanités médicales critiques ». Les « humanités médicales » ne sauraient se contenter d’adopter une posture qui serait soit simplement critique soit complémentaire (« humanisante ») vis-à-vis de la médecine, demeurant ainsi dans une relation d’extériorité par rapport à elle. Il ne s’agit dès lors pas seulement de comprendre ou de mettre en lumière les contextes sociaux, historiques, éthiques et politiques au sein desquels la médecine se construit et se pratique, ni d’apporter un éclairage empathique, narratif ou émotionnel pour pallier les lacunes d’une biomédecine qui serait nécessairement réductrice et limitée, mais bien plutôt d’exercer une influence transformatrice en s’« entremêlant » (les auteurs ont ici recours à la notion d’« entanglement ») avec la médecine. Alan Bleakley, ensuite, s’intéresse à l’histoire de cette notion, de l’invention du terme par George Sarton dès 1948 jusqu’à la façon dont il a été mobilisé depuis aux États-Unis, au Royaume-Uni et en France. Céline Lefève, dans la dernière partie introductive, avance que c’est notamment à travers les enseignements en humanités médicales proposés aux étudiants en médecine que le pouvoir transformatif de ce domaine de recherche et d’enseignement pourrait s’exprimer, en contribuant notamment à la socialisation professionnelle et à la formation de facultés réflexives et émotionnelles chez les futurs professionnels de santé. Cette inscription voulue des sciences humaines et sociales dans la formation médicale au même titre que la biologie ou la clinique a pour objectif de porter en elle-même la possibilité d’une approche critique. Il s’agit aussi de soutenir un projet plus vaste de refonte progressive de la médecine tout en refusant une forme de division du travail entre biomédecine et humanités médicales. Suivant une logique similaire de « décentrement » des savoirs et des pratiques liés à la médecine, les collaborations rapprochées entre chercheurs en sciences humaines ou sociales et professionnels de santé, institutions médicales et laboratoires pharmaceutiques sont également encouragées.

3C’est la vision d’une médecine comme soin, inspirée des éthiques du care, qui est ainsi défendue en introduction et illustrée dans les diverses contributions de l’ouvrage : une médecine enrichie et transformée par les apports d’une pluralité de voix et de disciplines et par des échanges poussés entre tous les publics concernés par le soin, des professionnels de la santé aux usagers du système de soin en passant par les enseignants et les responsables des politiques publiques. La capacité des humanités médicales à relayer et à donner de l’écho à toutes ces voix constituerait le fondement de leur puissance.

4L’introduction formule l’hypothèse que les sciences humaines et sociales, ainsi que les arts, ont la possibilité et le devoir de contribuer activement à transformer et à façonner les savoirs, les pratiques et les enseignements médicaux. Les chapitres qui suivent proposent une démonstration plus précise et appliquée au terrain. S’il est admis au début de l’ouvrage que l’exploration de la notion d’humanités médicales ne sera en rien exhaustive et ne prendra pas la forme d’un panorama, mais plutôt d’un repérage de problèmes émergents, on peut regretter qu’un éclairage plus détaillé ne soit pas apporté sur le choix des thématiques spécifiques qui font l’objet des diverses parties de ce travail collectif.

5La première partie aborde la question des « mondes sociaux » : en premier lieu, ceux des usagers du système de santé, au sujet desquels on sollicite souvent les auteurs du premier chapitre en tant que sociologue (Laurent Visier) et ethnologue (Geneviève Zoïa). Mais ce que ce chapitre met avant tout en lumière, ce sont les mondes sociaux des professionnels de santé eux-mêmes, rendus invisibles par les valeurs de neutralité et d’objectivité rattachées de façon historique et culturelle à la figure du médecin. Jean-Christophe Weber souligne, lui, en quoi la nouvelle gouvernance hospitalière et l’injonction de standardiser les pratiques médicales mettent en danger le développement d’une vertu essentielle pour le personnel hospitalier : la capacité à déterminer quelles normes s’appliquent le mieux à une situation donnée (la phronesis). Le troisième chapitre, de Gérard Reach, aborde de façon plus concrète les dispositifs qui sont parfois déjà mis en place pour remettre le principe d’hospitalité au cœur de l’Assistance publique des hôpitaux de Paris.

6La seconde partie s’attache à révéler les mécanismes qui ont permis à l’industrie pharmaceutique de participer activement à la construction de la médecine telle qu’elle est pensée et pratiquée aujourd’hui, notamment à travers l’éclairage historique proposé par Nils Kessel. Sergio Sismondo et Zdenka Chloubova explorent ensuite les discours que les « leaders d’opinion » – ces médecins qui jouissent d’une certaine reconnaissance dans leurs domaines respectifs et qui sont rémunérés par les laboratoires pharmaceutiques pour communiquer sur leurs traitements – tiennent par rapport à leurs pratiques afin de justifier leur implication dans ces stratégies marketing. En réponse aux deux chapitres précédents, Paul Scheffer souligne ensuite l’impact qu’ont pu avoir les actions d’associations étudiantes telles que le Formindep dans la reconnaissance et la régulation des conflits d’intérêts au sein des facultés de médecine.

7La santé globale et les inégalités d’accès aux soins entre le Nord et le Sud font l’objet de la troisième partie. Guillaume Lachenal défend l’importance d’une approche critique parfois virulente de la santé globale et de l’engouement facile, évident, dont peuvent faire l’objet les meneurs charismatiques, mais insidieusement dangereux, de projets philantro-capitalistes ayant pour ambition d’apporter des solutions simplistes et radicales à des problématiques complexes et politiquement délicates. Todd Meyers et Nancy Rose Hunt soulignent pour leur part en quoi la situation d’un hôpital de Détroit, aux États-Unis, est comparable à celle de certains hôpitaux du Sud – celle d’un « autre Sud », géographiquement plus proche, mais socialement et historiquement délaissé. Dans un dixième chapitre succinct et efficace, Frédéric Vagneron et Janina Kehr exposent de façon concrète les enjeux et les défis qui caractérisent l’enseignement de l’histoire et de l’anthropologie aux étudiants en médecine : les approches et les contenus si différents de ce à quoi ces étudiants sont habitués, la posture critique que ces disciplines encouragent à adopter, leur analyse contextualisée et complexe ainsi que le décentrement qu’elles opèrent doivent permettre aux étudiants de se défaire d’un regard parfois naïf et d’exercer un jugement plus aiguisé sur ce qu’est, dans les faits, la médecine globale.

8La question des environnements toxiques est au cœur de la quatrième partie. Nicholas Shapiro souligne l’intérêt et les apports de l’usage du « raisonnement corporel » dans l’acquisition de nouvelles connaissances expérientielles liées à la présence du formaldéhyde dans nos environnements domestiques. Barbara L. Allen, Yolaine Ferrier et Alison K. Cohen mettent quant à elles en lumière les mécanismes sous-jacents à « l’ignorance produite » – forme d’aveuglement volontaire – par l’État, l’expertise centralisée ainsi que l’autorité scientifique concernant l’impact sanitaire que pourrait avoir la pollution industrielle à Fos-sur-Mer. Le dernier chapitre de cette partie permet à Émilie Hache, Jade Lindgaard, Laurence Marty, François Thoreau et Alexis Zimmer de détailler les Toxic Tours qu’ils proposent aux professionnels de santé en formation pour les sensibiliser à la toxicité de divers environnements et les former à reconnaître et à établir des liens entre pathologies et situations toxiques ordinaires.

9En cinquième partie sont questionnés les liens entre maladie et milieux. Cela donne à Katrin Solhdju l’occasion de renouer plus directement avec les positionnements explicités en introduction. Elle défend notamment l’intérêt d’une polyphonie ontologique des mondes de la maladie et de la santé, qui doit permettre aux humanités médicales (et aux voix des usagers du soin desquelles elles se feraient l’écho) d’être reconnues comme participant de la compréhension de la maladie tout comme de la médecine en tant que soin. Nicolas Prignot, ensuite, s’intéresse aux processus de décrédibilisation dont l’électrosensibilité a fait l’objet en tant que diagnostic, notamment en lien avec la notion de nocebo (qui, à l’opposé de l’effet placebo, désigne les effets secondaires ressentis nés de la croyance qu’un produit donné est néfaste) et avec le développement des thérapies cognitivo-comportementales ayant contribué à « psychologiser » ces expériences. Enfin, Claire Georges-Tarragano et Denis Mechali soulignent l’intérêt et les enjeux attachés au développement des permanences d’accès aux soins de santé (PASS), ces dispositifs ambulatoires destinés aux patients en situation de précarité et sans prise en charge sociale.

10En ouverture de la sixième partie, centrée sur les expérimentations collectives des patients, Josep Rafanell i Orra s’attache à montrer en quoi la psychothérapie est toujours une affaire collective, ce que la fable de la neutralité du thérapeute contribue à masquer. Puis Émilie Hermant, Valérie Pihet et Katrin Solhdju présentent le collectif Dingdingdong, dont l’objectif est d’inviter les personnes diagnostiquées de la maladie de Huntington, leurs proches, des philosophes, des artistes, des chercheurs en sciences humaines et d’autres encore à coproduire des connaissances dont la visée est de pouvoir bien vivre avec cette maladie, dans l’idée que savoir, c’est pouvoir. Nicolas Lechopier souligne ensuite la capacité des patients qui interviennent dans la formation des futurs professionnels de santé à transmettre des savoirs, à écouter et à partager des expériences, afin notamment de développer chez leurs élèves des dispositions à l’écoute et à former des relations de confiance fondées sur la réciprocité. Enfin, Valérie Gateau présente dans le vingtième chapitre sa démarche d’organisation de cafés éthiques organisés au sein même de l’hôpital afin d’inviter le personnel soignant à échanger entre pairs et avec des chercheurs en sciences humaines et sociales autour de thèmes en lien direct avec leurs pratiques.

11L’image est au cœur de la septième partie – et plus précisément l’image en mouvement du cinéma et de la télévision. Le chapitre de Kirsten Ostherr propose une analyse approfondie du rôle que joue la téléréalité médicale dans la construction de certains rapports que soignants comme patients entretiennent avec l’institution hospitalière, en frappant leurs imaginaires mais en reproduisant aussi des trames narratives plus ou moins biaisées et figées ainsi qu’une certaine hiérarchie de production des savoirs médicaux. Le chapitre suivant porte sur le septième art : en donnant aux étudiants en médecine l’opportunité de se plonger dans des œuvres cinématographiques puis en apportant un éclairage issu des sciences humaines et sociales, la démarche de Céline Lefève vise à opérer le type de décentrement cher aux contributeurs de cet ouvrage. La forme artistique du cinéma se prête à une sorte de projection, de sortie de soi et d’expérience esthétique qui permet de penser et de vivre l’empathie et la sensibilité autrement et de contextualiser plus finement les savoirs et les pratiques en médecine. Christian Bonah et Joël Danet présentent ensuite brièvement MedFilm, un projet d’archives ambitieux associé à une démarche pédagogique visant à mettre à disposition des chercheurs comme des élèves les films médicaux d’enseignement et de recherche.

12Enfin, l’ouvrage se conclut sur une partie dédiée à la littérature, où Sarah Atkinson et Sara Rubinelli s’intéressent aux récits des patients et à la narration dans le champ du cancer. Grâce à la diffusion et à la légitimation de ces voix et récits, la grande diversité des expériences de la maladie, allant de la rupture biographique aux inégalités narratives que cette dernière peut masquer, est reconnue. Alexandre Wenger insiste ensuite sur l’importance d’accorder aux enseignements littéraires et aux enseignants en littérature une place de choix dans la formation des futurs soignants, encourageant une forme d’interdisciplinarité voulue et mutuelle. Le chapitre de Sophie Vasset clôt l’ouvrage en posant une série de questions sur les récits littéraires de maladies, sur la place de leur lecture par les personnes malades, leurs proches ou les professionnels de santé dans l’expérience et le contexte de la maladie.

13Si certaines contributions peuvent parfois tomber dans le travers – pourtant explicitement reconnu comme tel dans les parties introductives – d’une critique un peu facile de la biomédecine comme étant nécessairement réductionniste et manquant d’empathie, l’ouvrage dans son entier participe à fonder les humanités médicales comme communauté scientifique et pédagogique dynamique, plurielle et investie d’une mission substantielle. La lecture de cet ouvrage permet aux enseignants et chercheurs qui travaillent dans ce domaine – jeunes comme aguerris – de mieux sentir la nécessité de constituer et de penser cette communauté, ses objectifs et sa relation au monde médical.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julia Tinland, « Céline Lefève, François Thoreau et Alexis Zimmer éd., Les humanités médicales : l’engagement des sciences humaines et sociales en médecine », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2021, mis en ligne le 14 avril 2021, consulté le 14 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/asterion/5533

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Auteur

Julia Tinland

Laboratoire Sciences, Normes, Démocratie (SDN), Sorbonne Université (département de philosophie), SiRIC CURAMUS (IUC, AP-HP, Sorbonne Université)

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