1Le livre de Pascal Sévérac se présente comme la reprise de la question qui est à l’horizon de toutes les interrogations sur la philosophie spinoziste, à savoir la question éthique du passage de la servitude à la liberté, ou du pâtir à l’agir. Plus précisément, l’auteur part du constat de la nature problématique de la passivité : d’un point de vue existentiel, peut-on dire que la passivité consiste nécessairement en une vie triste ? Et d’un point de vue ontologique, l’identification de la passivité à l’impuissance ne se heurte-t-elle pas à l’affirmation absolue de la puissance divine immanente ? L’existence des affects joyeux rend prégnantes ces difficultés en même temps qu’elle constitue l’amorce d’une solution. En effet, la joie passive interdit la réduction de la passivité à la seule tristesse d’une part et à l’impuissance d’autre part (la joie est augmentation de puissance, même si elle est aussi négation de cette même puissance, parce qu’elle est une passion). La joie apparaît à la fois comme ce qui rend possible le devenir actif puisqu’elle est « la forme de passivité au plus près de l’activité » (p. 26), mais elle est aussi ce qui semble le rendre superflu, dans la mesure où l’on ne voit pas pourquoi on ne se contenterait pas de cette forme de joie.

2Dans cette perspective, il n’est pas certain que la conception traditionnelle du devenir actif d’un mode comme effort pour rendre son existence adéquate à son essence, autrement dit pour se réapproprier sa puissance, soit complètement pertinente. En effet, cette manière de résoudre le problème, si elle est utile pour se représenter le passage de la passivité à l’activité, présente néanmoins l’inconvénient de réintroduire dans la pensée spinoziste une transcendance et une finalité qui ne s’accordent pas avec l’identité de l’être, de la puissance et de la perfection. Parce qu’un homme est toujours aussi parfait qu’il peut l’être, il est difficile de considérer que le devenir actif consiste dans le « passage d’une puissance séparée de ce qu’elle peut à une puissance maîtresse d’elle-même » (p. 29).

3L’auteur entreprend donc de penser la possibilité de l’activité humaine dans le double cadre contraignant d’une ontologie de l’identité absolue de la puissance et de l’activité, et d’un déterminisme intermodal. L’analyse des deux types d’actualité de l’existence d’une chose, de la convenance nécessaire et la convenance partielle, et de la distinction (introduite par l’auteur) entre le corps physique et le corps affectif permet ainsi de comprendre l’arrachement à la passivité autrement que sur le mode de l’actualisation d’une réserve de puissance.

4Après avoir défini le devenir actif du corps humain comme augmentation de son aptitude effective à être affecté, Pascal Sévérac s’interroge sur les implications d’une détermination du devenir actif de l’esprit comme « pensée plurielle simultanée ». Il s’agit donc de développer une « théorie de l’occupation de l’esprit » par une pensée fixe et obsessionnelle comme c’est le cas dans l’admiration ou par des idées vraies. Cette théorie explique respectivement l’état d’impuissance non éprouvé comme tel, et le sentiment de puissance. L’auteur propose ainsi de comprendre l’admiration comme la figure même de la passivité : est mauvais l’affect qui enferme en une seule image ou en un seul enchaînement d’images et empêche la pensée de s’ouvrir sur d’autres pensées. Mais comment penser le passage à l’activité ?

5Ce passage est d’autant plus problématique que la solution spinoziste du modèle de l’homme parfait, qui nous permet de distinguer les bons affects des mauvais, semble étroitement liée à la pensée admirative. Il faut donc admettre l’existence d’un bon usage des fictions et la possibilité de produire « un imaginaire du salut » : ce faisant, on prend acte, d’une part, du fait que la seule connaissance ne suffit pas et qu’un affect ne peut être contrarié ou supprimé que par un affect contraire et plus fort, d’autre part, de ce que nous ne pouvons être séparés « qu’extérieurement de notre essence », en tant qu’elle est posée dans un modèle.