1La vision sensible – la vision des yeux – a toujours exercé un pouvoir singulier sur la philosophie. Comment s’opère la vision oculaire ? Quels sont les mécanismes physiques, physiologiques, psychologiques en jeu ? Comment ces mécanismes produisent-ils une connaissance du monde ? Quelle est la nature et la fiabilité d’une telle connaissance ? Quel rapport l’œil vient-il créer entre l’homme et le monde ? Peut-on imaginer ce qu’aurait produit l’humanité (quelles techniques, quelles sciences, quelles philosophies) si l’espèce humaine ne voyait pas ? La vue est-elle propre au vivant ou bien des machines peuvent-elles voir ?

2Selon un passage du Timée (47a-b) qui est discuté dans ce dossier par Olivier Renaut, le bienfait qui a été donné aux hommes lorsqu’ils reçurent des assistants du démiurge les « yeux porteurs de lumière » n’est rien de moins que la possibilité de contempler, c’est-à-dire la philosophie elle-même. Le Timée est à cet égard exemplaire : il situe la vision oculaire au croisement de l’explication physique du monde (comment les deux flux lumineux, celui de l’œil et celui du corps, se rencontrent) et de la finalité de l’âme (comme elle devient elle-même vision et en reçoit la vérité philosophique). Un croisement qui assure le passage de l’optique de la lumière à la vision de l’âme, dont on retrouvera tant de reprises et de variations dans l’histoire de la philosophie. C’est dans la vision que la philosophie trouverait donc son origine.

3Il semble alors bien difficile à la philosophie d’échapper au pouvoir de la vision, à la puissance de sa phénoménologie. Déjà Aristote disait de ceux qui se demandent si la neige est blanche (tels les atomistes qui expliquent le phénomène de la couleur par l’agencement des atomes) qu’ils feraient mieux d’ouvrir les yeux plutôt que de construire des théories fumeuses. Pour reprendre l’expression si juste que Claire Etchegaray emprunte à Thomas Nagel dans sa contribution à ce dossier, la question est bien celle de « ce que cela fait de voir ». Le critère phénoménologique – ce que la vision impose d’elle-même, comme expérience et comme vécu – revient sans cesse dans le champ de la philosophie et la psychologie de la vision ; il a prétention à être le critère ultime de la vraisemblance d’une théorie. Claire Etchegaray montre ainsi comment Reid repense la notion de signe et celle de suggestion pour réaliser une telle conciliation entre phénoménologie et science de la vision dans une approche réaliste. La philosophie de la vision cherche souvent à concilier ces deux exigences opposées : à la fois recevoir la vision comme un phénomène originaire (voire la source même de la connaissance) et en même temps la reconstruire, la déduire comme le résultat simple d’un processus qui peut atteindre une complexité extraordinaire (physique de la lumière, physiologie oculaire, psychologie de la perception, neurologie, etc.). Comment imaginer que ce qui est pour nous si immédiat et évident, soit si complexe à expliquer, suscite autant de problèmes et de difficultés ?

4Comme en écho à ce passage du Timée où Platon écrit que sans la vision des yeux, nous n’aurions pu acquérir aucune science du ciel, ni aucune science des nombres, ni aucune philosophie, Claire Etchegaray commente ces pages où le philosophe des Lumières écossais, Thomas Reid, évoque ce que l’espèce humaine aurait perdu si elle avait été aveugle. L’homme n’aurait jamais pu appréhender les espaces lointains, ni percevoir les affects de ses proches. Mais un aveugle de naissance vivant au milieu d’hommes qui voient ne perd presque rien en matière de connaissance. Il peut même concevoir ce qu’est l’expérience visuelle, laquelle ne se limite donc pas à la sphère de l’intuition pure, mais relève d’autres médiations – la sémiotique, la suggestion, la logique. À cet égard, l’article que Claire Schwartz consacre à la question de la pensée aveugle ou symbolique (cogitatio caeca vel symbolica) chez Leibniz nous rappelle les difficultés considérables qu’a pu éprouver la philosophie pour s’abstraire du paradigme de la vision. Le recours au sens de la vue semble encore une fois privilégié dans la réalisation de cette pensée symbolique qui pourtant se prétend aveugle en ce qu’elle ne reposerait pas sur un acte d’intuition de ses contenus. On le sait, cette « cécité » de la logique formelle ne cessera de hanter la phénoménologie husserlienne. À moins peut-être que l’imaginaire de la vision ne nous illusionne sur la nature de la vision elle-même, qui pourrait être bien plus logique qu’on ne le croit. Comme le montre l’étude que consacre ici Denis Bonnay à la problématique très récente de la vision par ordinateur, il semble qu’à terme l’intelligence artificielle pourrait bien aboutir à une recréation de la vision par la pure logique informatique – à des machines qui voient vraiment. Il conviendrait alors de démystifier l’acte de voir, compris comme une sorte de réalisation magique, pour en comprendre la fonctionnalité propre. Nous résistons à l’idée que des machines pourraient voir, parce que nous sommes encore attachés à une certaine mystique de la vision.

5La vision oculaire est pour le philosophe l’occasion de se confronter à un autre problème redoutable : le passage du mécanisme ou processus physico-physiologique de la vision, à sa réalisation finale par le psychisme, sous forme d’une captation ou représentation du monde. À la limite entre le moi et le non-moi, à la frontière entre l’intérieur et l’extérieur du psychisme, il y a l’œil. Dans ce dossier, l’article de Dominique Demange et celui de Philippe Hamou cherchent tous les deux, par des approches et des sources différentes, à mesurer l’importance pour l’histoire de la philosophie d’un même évènement, qui est souvent présenté comme l’acte de naissance de l’optique moderne : la découverte par Johannes Kepler des « peintures rétiniennes ». En amont de cet évènement, Dominique Demange montre qu’on se trompera à y voir l’acte historique de transformation de la vision en représentation mentale, si tant est que certains philosophes médiévaux avaient déjà donné les pleins pouvoirs aux sens internes pour réaliser la vision comme une représentation accomplie par des fonctions cérébrales. Le problème de la continuité ou discontinuité de l’optique keplérienne avec la Perspectiva médiévale est également examiné par Philippe Hamou, qui montre qu’au XVII^e siècle la réception de la « peinture rétinienne » sera loin d’être univoque. On y voit en particulier deux interprétations s’opposer : celle selon laquelle l’image rétinienne (ou son prolongement cérébral) est un véritable objet de perception, une représentation réellement inspectée par l’âme, et celle selon laquelle elle joue simplement un rôle fonctionnel dans la production de l’acte de perception direct de l’objet à distance. Ce qu’on pourrait bien appeler la querelle de la vision (la querelle de savoir si la vision est une relation directe à l’objet ou une représentation psychique interne) se poursuit dans le débat contemporain entre relationnisme et intentionnalisme. Dans l’article que Jérôme Dokic consacre à ce sujet, il montre comment a pu s’imposer cette idée du réalisme de la perception comme position « naïve » : les sciences cognitives accréditeraient la thèse selon laquelle l’expérience visuelle est de part en part représentationnelle, toute théorie relationnelle serait donc non scientifique. Loin s’en faut toutefois que la situation soit ainsi tranchée par les sciences cognitives, dès lors que les différentes acceptions du concept de représentation et la diversité des théories représentationnelles engendrent tout un spectre de possibilités.