Publier Spinoza dans la France du XIXe siècle
Résumés
Deux traductions presque complètes des œuvres de Spinoza sont publiées dans la France du XIXe siècle. Leurs choix philosophiques réfractent les conflits intellectuels de l’époque : au spiritualisme cousinien de Saisset s’oppose la lecture matérialiste et républicaine de Prat.
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Cousin (Victor), Saisset (Émile), Prat (Jules-Gustave), spiritualisme, panthéisme, matérialismeKeywords:
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- 1 Attribuée généralement au réfugié huguenot Gabriel de Saint-Glain, elle est publiée en 1678 sous t (...)
- 2 Il ne fut livré au public que deux siècles plus tard : B. Spinoza, Éthique, traduction inédite du (...)
1Longtemps, un lecteur français qui voulait connaître la pensée de Spinoza devait soit savoir le latin, soit s’informer auprès de ses adversaires – ou dans des manuscrits clandestins qui en donnaient parfois une vision déformée. Pourtant, paradoxalement, le français était l’une des premières langues où le spinozisme avait été accessible au lecteur non latiniste : une traduction du Traité théologico-politique avait été publiée dès 16781, mais les autres œuvres n’avaient pas suivi. Certes Boulainvilliers avait entrepris la traduction de l’Éthique, cependant son travail était demeuré inédit2.
- 3 Voir P. Steenbakkers, « Les éditions de Spinoza en Allemagne au XIXe siècle », dans Spinoza au XIX(...)
2La situation change au XIXe siècle. Non pas en termes d’éditions critiques au sens strict du terme : aucune n’est effectuée en France durant ce siècle. C’est en Allemagne qu’elles ont lieu et, à la fin du siècle, aux Pays-Bas3. Il faudra attendre 1913 pour que Charles Appuhn procède à une édition latine de Spinoza – encore se limitera-t-il à l’Éthique, les autres volumes de son travail ne comportant que la traduction (cela dit, il ne faut pas oublier qu’une traduction peut comporter des choix éditoriaux originaux, qu’elle les indique ou non). Mais, à défaut d’éditions critiques, les traductions, avec l’appareil qui les entoure et les sélections qu’elles opèrent, jouent un rôle essentiel dans la connaissance d’un auteur. Dans la France du XIXe siècle, on verra se succéder deux traductions animées d’un esprit totalement différent, correspondant à des positions politiques et philosophiques opposées : celle d’Émile Saisset et celle de Jules-Gustave Prat.
Saisset : le spiritualisme face à Spinoza
- 4 Sur ce personnage, voir P.-F. Moreau, « Saisset, lecteur de Spinoza », Recherches sur le XVIIe siè (...)
- 5 B. Spinoza, Œuvres, Paris, Charpentier, 1842, 2 vol.
- 6 Cité par la suite : TTP.
- 7 B. Spinoza, Œuvres, nouvelle édition, avec une introduction critique, Paris, Charpentier, 1861, 3 (...)
- 8 Rapporté par Amédée Saisset dans son avant-propos au volume posthume de 1865 sur le scepticisme (v (...)
3Émile Saisset (1814-1863)4 publie des œuvres presque complètes, en deux fois. La première édition5, en 1842, contient, outre une introduction, la Réforme de l’entendement, le Traité théologico-politique6 et l’Éthique. La seconde7, en 1861, compte trois volumes. Le premier est une longue « introduction critique », beaucoup plus détaillée que la précédente ; le deuxième commence par la Vie de Spinoza de Colerus, suivie en appendice par celle qui est attribuée à Lucas ; il comporte ensuite une notice bibliographique, le TTP avec ses notes marginales et le Traité politique ; le troisième contient l’Éthique, le Traité de la réforme de l’entendement, et quelques lettres. Cette traduction assume un rôle tout à fait significatif. Dans ses dernières années, Saisset résumera le travail de sa vie – qu’il conçoit comme une confrontation avec les problèmes de son époque – par deux combats : l’un contre le panthéisme, l’autre contre le scepticisme : « J’ai souvent dit que les deux hommes qui ont le plus agi sur notre temps, c’est Spinoza et Kant. Spinoza nous a inondés de panthéisme, Kant de scepticisme. J’ai assez combattu les idées panthéistes ; d’ailleurs elles sont aujourd’hui en retraite. Ce sont les idées sceptiques qui prennent la tête du mouvement : il faut donc combattre le scepticisme. Il faut rendre le courage aux esprits »8. Si, au milieu des années 1860, il estime que le panthéisme a « battu en retraite », il est clair qu’il pense avoir largement contribué à la bataille tant par sa traduction que par l’introduction qui l’accompagnait.
- 9 Voir P. Vermeren, Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l’État, Paris, L’Harmattan, 1995.
- 10 Saint Augustin, La Cité de Dieu de saint Augustin, avec une introduction et des notes par M. Émile (...)
- 11 L. Euler, Lettres à une princesse d’Allemagne, précédées de l’Éloge d’Euler par Condorcet, avec un (...)
- 12 Platon, Œuvres complètes de Platon, publiées sous la direction de M. Émile Saisset. Traductions Da (...)
- 13 É. Saisset, Œnésidème, histoire du scepticisme dans l’Antiquité, thèse de la Faculté des lettres d (...)
- 14 Id., Essais sur la philosophie et la religion au XIXe siècle, Paris, Charpentier, 1845 ; id., Essa (...)
4Pour comprendre les enjeux de ce combat, il faut se rappeler que Saisset est un disciple de Victor Cousin. Il est même l’un des plus proches, comme on peut s’en rendre compte en retraçant sa carrière, qui passe par les institutions et les lieux obligés du cousinisme, et en parcourant la liste de ses œuvres, qui renvoie à toutes les références, positives et négatives, du spiritualisme éclectique9. Normalien, agrégé de philosophie, plus tard membre de l’Académie des sciences morales et politiques, il a traduit Augustin10, édité Euler11, dirigé une édition de Platon12. Il a écrit sur le scepticisme13, sur la religion14 et a publié de nombreux articles dans la Revue des deux mondes. Il est donc bien intégré dans l’appareil philosophique à la fois universitaire et éditorial construit par Cousin. Il est engagé dans la double entreprise de l’école : maîtriser l’histoire de la philosophie en étudiant les auteurs et en publiant leurs textes (notamment pour écraser les objections possibles en se posant dans une situation de surplomb face à l’amateurisme supposé des adversaires) ; édifier une doctrine qui réfute à la fois le sensualisme et la « philosophie du clergé ».
5Car l’école cousinienne ne se pense que dans la lutte contre ses opposants. Elle présente sa philosophie comme un juste milieu entre deux extrêmes à combattre, dans une posture équivalente à celle du juste milieu représenté en politique par Royer-Collard puis par Guizot. Les adversaires, ce sont d’un côté les réactionnaires liés à l’Église catholique, de l’autre les sensualistes et leurs héritiers les matérialistes. Face à ces deux périls, il s’agit de défendre une philosophie spiritualiste, respectueuse de la religion, mais autonome à l’égard de l’Église, du fait qu’elle prétend retrouver par elle-même les vérités sublimes concernant l’âme et Dieu. Pour construire cette philosophie, Cousin s’est d’abord inspiré de la philosophie allemande, plus enthousiasmante sans doute que l’étroit bon sens écossais que Royer-Collard avait acclimaté en France – mais on lui a alors reproché de tomber dans le « panthéisme », dont on disait que, voyant Dieu partout, il ne lui laissait de place spécifique nulle part ; et derrière Hegel et Schelling, les polémistes ont vite repéré l’ombre de Spinoza. Il a donc fallu abandonner ces références encombrantes pour s’instituer successeur de Descartes, consacré comme « premier psychologue français ». Cousin pouvait ainsi fonder la métaphysique sur l’analyse de la conscience. Il fallait alors se démarquer explicitement du spinozisme, et libérer Descartes de cet héritage compromettant.
6C’est pourquoi la traduction de Spinoza est un enjeu, et Saisset le reconnaît explicitement comme tel : il traduit Spinoza pour faire connaître le panthéisme dans ses textes mêmes et prouver à quel point son école en est éloignée. Dans un premier temps – l’édition de 1842 – cette distance est censée aller de soi, et c’est dans ses articles et ses cours que Saisset exprime sa critique du spinozisme. Cela n’a pas suffi puisqu’on l’a accusé de répandre le poison dans sa traduction sans fournir l’antidote. Il faudra donc, dans la deuxième édition, consacrer un volume entier à cette réfutation : c’est le rôle de la longue introduction de 1861, où il justifie son attitude antérieure. Il y écrit :
- 15 Id., Introduction critique, dans B. Spinoza, Œuvres, éd. citée, t. I, « Avant-propos », p. I.
Quand je publiai, il y a seize ans, la première traduction française des œuvres de Spinoza, j’y ajoutai une introduction de quelque étendue pour servir de guide au lecteur. Mon but n’était pas de réfuter Spinoza, mais seulement de l’éclaircir, et comme cette tâche me semblait déjà assez difficile, je remettais à un autre jour le soin et le péril d’une réfutation.15
Il assure ensuite que, dans tous ses ouvrages ultérieurs, il n’a cessé de penser à cette réfutation, et la liste qui suit est comme un carnet d’adresses des institutions cousiniennes :
- 16 Il s’agit du Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs de philosoph (...)
- 17 É. Saisset, Introduction critique, op. cit.
Partout où j’ai eu à porter la parole, j’en appelle à mes auditeurs de l’École Normale, du Collège de France et de la Sorbonne, dans tous mes essais d’écrivain, mémoires à l’Institut, articles pour la Revue des Deux Mondes et pour le Dictionnaire philosophique16, toujours et en toute occasion j’ai signalé les progrès du panthéisme et proclamé l’urgente nécessité de combattre l’ennemi.17
- 18 Foucher de Careil, à la même époque, tout en publiant Leibniz, réactive l’attaque lancée par celui (...)
- 19 Voir D. Antoine-Mahut, L’autorité d’un canon philosophique. Le cas Descartes, Paris, Vrin, 2021, p (...)
- 20 É. Saisset, Introduction critique, op. cit., p. 221 : « En un mot, Spinoza est un enfant de Descar (...)
- 21 Ibid., p. 33 : « Ce qu’on doit surtout remarquer dans cette première esquisse du système, c’est l’ (...)
- 22 Ibid., p. 73 : « Au sens ordinaire du mot création, la rendre nécessaire, c’est la détruire ».
7Désormais, le combat se mène dans l’édition même : dans l’introduction évidemment, mais aussi d’une certaine façon, dans le choix et la disposition des textes. Le rôle de l’introduction est à la fois de critiquer Spinoza et de sauver Descartes – que certains, à la suite de Leibniz, accusent d’avoir semé les germes du spinozisme18. Si Descartes tombe, c’est le spiritualisme cousinien qui tombe avec lui, puisque le premier est désormais le garant métaphysique et le fournisseur de légitimité du second. Il importe donc de séparer au maximum l’inventeur du cogito de son dangereux successeur. On sait que dans la fabrication d’un panthéon scolaire (au sens strict du terme : il est aussi question des manuels et des collections de textes à l’usage des professeurs et des élèves), Cousin et son école ont sculpté un Descartes réduit au Discours de la méthode et aux Méditations, en faisant l’impasse sur son œuvre scientifique19 : le mécanisme, en effet, risquait de conduire au « fatalisme » et au « naturalisme » (donc de donner raison à Leibniz). Saisset complète l’argumentation en accusant Spinoza d’avoir outré le cartésianisme20 en méprisant les enseignements de la conscience et de l’expérience21, et en se laissant pousser par le démon des mathématiques jusqu’à l’affirmation de la nécessité absolue22. Descartes au contraire a su écouter les leçons de l’expérience (entendre : l’expérience de la conscience) qui permet l’inventaire du monde intérieur, donc la découverte de l’âme irréductible à l’étendue sensible et, par elle, l’accès à son Créateur. Dès lors, toute l’histoire de la philosophie moderne se laisse réduire à l’opposition entre deux méthodes :
- 23 Ibid., p. 233-234.
[…] l’une, qui, se plaçant d’emblée dans l’absolu, prétend saisir sans point d’appui le principe premier des choses et en déduire le système entier de l’univers, méthode altière qui foule aux pieds les faits, regarde en pitié les procédés lents et circonspects de l’observation, et aspire ouvertement à tout comprendre, à tout déduire, à tout expliquer. Cette méthode, qui est celle de Spinoza et de ses disciples, convient en effet parfaitement au panthéisme, puisqu’elle vise à reproduire dans le tissu géométrique de ses conceptions l’évolution éternelle et nécessaire de l’être qui est tout.23
L’autre au contraire,
- 24 Ibid., p. 234.
[…] essentiellement positive, essentiellement humaine, part de l’homme. Elle y prend son point d’appui et ne s’en sépare jamais. Dans son développement le plus hardi, elle s’arrête aux limites que l’esprit humain ne peut franchir […]. Voilà la méthode inaugurée par Descartes dans les Méditations ; elle est une protestation anticipée contre l’Éthique et contre toutes ses aberrations. C’est la seule barrière, en effet, qu’on puisse victorieusement opposer au panthéisme.24
- 25 Il « s’épuise à la renverser », dit-il (ibid., p. 84).
- 26 Ibid., p. 82.
- 27 Ibid., p. 237 ; il cite longuement le passage des Principia (III, § 3) qui nie non pas les fins di (...)
C’est évidemment un Descartes qui ressemble beaucoup à la démarche spiritualiste, où la psychologie constitue le plus sûr accès à la théodicée. Enfin, si lorsqu’il cite, visiblement sans l’approuver25, le rejet par Spinoza des causes finales, Saisset doit ajouter que ce mépris est partagé par « l’école cartésienne » et « tout son siècle »26, c’est Bacon et non Descartes qu’il cite en exemple, et il prend soin de rappeler plus loin que cette exclusion chez Descartes est limitée27.
- 28 Id., « Notice bibliographique », dans B. Spinoza, Œuvres, éd. citée, p. 372, t. II, p. LVIII.
8Les choix éditoriaux complètent cette position. On a vu que Saisset n’insère la biographie de Lucas que comme une annexe à celle de Colerus. Ce n’est pas un hasard : il explique qu’elle est beaucoup moins intéressante ; or on sait que l’histoire des études spinozistes est marquée entre autres par le conflit des commentateurs sur la valeur respective des deux biographies principales – celle de l’adversaire (le pasteur Colerus) et celle du disciple libertin (Lucas). Saisset donne la préférence au pasteur. On retrouve la même tonalité théorique dans le jugement porté par Saisset sur le premier traducteur français du TTP : « Encore est-il difficile de considérer comme une traduction véritable l’ébauche grossièrement infidèle attribuée par les uns au médecin Lucas de La Haye, par les autres au sieur de Saint-Glain, capitaine au service des États de Hollande. Nous avons eu cette traduction sous les yeux en faisant la nôtre, et nous pouvons affirmer qu’il ne s’y rencontre pas une seule page sans erreur grave ou sans contresens »28. Certes, la traduction Saint-Glain porte les marques de la conception que l’on se faisait au XVIIe siècle de la tâche du traducteur. Mais quand on la regarde de près, on constate souvent un double phénomène assez caractéristique : on a parfois l’impression qu’elle accentue le côté militant et anticlérical du texte ; mais on retrouve sous la plume même de Spinoza, quelques lignes ou une page plus loin, les mêmes formules que Saint-Glain a insérées trop tôt ; et ce processus donne effectivement un ton plus violent, plus critique, sans ajouter véritablement d’idées nouvelles ; on dira donc, au choix, soit qu’il modifie l’équilibre subtil de l’argumentation, soit qu’il en fait apparaître plus clairement les enjeux. Mais ce choix est évidemment plus théorique que stylistique. Et sous la critique apparemment technique de Saisset se révèle peut-être aussi un choix d’interprétation : plutôt que l’anticléricalisme militant de la première traduction française, il préfère une position qui ne compromette pas un disciple de Descartes, même « rebelle », avec cette tradition ; son Spinoza est panthéiste, c’est déjà bien assez. On pourrait dire que les choix de la traduction Saint-Glain ont pour fonction de réintégrer l’œuvre de Spinoza dans le courant libertin, et que ceux de la traduction Saisset visent d’abord à l’en couper définitivement. Le mépris affiché par Saisset pour cette traduction est dans la continuité logique de celui qu’il manifeste à l’égard de la biographie de Lucas : pour faire de Spinoza un adversaire respectable, il faut l’isoler de ses mauvaises fréquentations.
- 29 Ibid., p. LXI.
- 30 Id., Introduction critique, op. cit., « Avant-propos », p. II, note 1.
9La sélection des textes traduits est également révélatrice. Saisset élimine certaines lettres – « [p]armi les lettres contenues dans les Opera posthuma, j’ai traduit, sans exception, toutes celles qui présentent un véritable intérêt pour la philosophie et pour son histoire »29 – et il ne traduit ni les Principia philosophiæ cartesianœ ni la Grammaire hébraïque. Il s’en justifie ainsi : « Il n’y a plus en dehors de ma traduction que la Grammaire hébraïque, ouvrage de peu d’intérêt, même pour les philologues, et le Renati Descartes Principia, qui n’est vraiment pas un écrit original de Spinoza, mais un résumé de la philosophie de Descartes destiné à un jeune écolier »30. Ces explications méritent discussion. Les Principia sont ici considérés comme une œuvre scolaire, alors que nous les lisons aujourd’hui comme une étape importante dans l’élaboration de la pensée spinozienne (et les Cogitata ne sont même pas mentionnés, sans doute parce qu’ils paraissent être une simple annexe des Principia) ; mais leur exclusion tient sans doute aussi au fait qu’ils traitent de questions qui, aux yeux des spiritualistes, n’appartiennent pas à la philosophie et contribuent à faire apparaître la nécessité dans le règne de la nature – pire, à souligner cette tendance chez Descartes lui-même. Quant à la Grammaire hébraïque, elle est vue comme un ouvrage technique dépassé – peut-être parce que la philosophie du langage n’est pas au centre de la pensée des spiritualistes français. En revanche, les Traités sur la politique sont admis, au moins en partie, comme des œuvres philosophiques (alors que l’idéalisme allemand, par exemple, ne semblait pas leur accorder beaucoup d’intérêt) et non comme des textes techniques, parce que la politique, ou plus exactement, la politique dans son rapport à la religion, est un domaine d’intérêt cousinien : c’est ce qui explique que le TTP, dont c’est le sujet, ait été traduit dès 1842, et que le Traité politique, qui porte sur la structure de l’État, ait au contraire attendu vingt ans pour l’être.
Prat : un spinozisme militant
- 31 B. Spinoza, Traité politique de B. de Spinoza, traduit en français pour la première fois, annoté, (...)
- 32 B. Spinoza, De la Droite manière de vivre par B. de Spinoza, appendice extrait de la IVe partie de (...)
- 33 B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, traduites et annotées par J.-G. Prat. Première séri (...)
- 34 B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, traduites et annotées par J.-G. Prat. Deuxième séri (...)
- 35 B. Spinoza, Lettres de B. de Spinoza, inédites en français, traduites et annotées par J.-G. Prat, (...)
10Le second grand traducteur de Spinoza, Jules-Gustave Prat (1823-1895), publie d’abord, en 1860, des traductions du Traité politique31 et de l’Appendice de la Quatrième Partie, qu’il intitule De la droite manière de vivre (1860)32. Il se lance ensuite dans une édition qu’il veut complète : les Principia paraissent en 186333, le Traité théologico-politique en 187234, la Première Partie de l’Éthique en 1880, suivie bientôt de la Deuxième (1883) et de Lettres inédites en français (1884)35. Puis, l’édition subit un brusque coup d’arrêt : une lettre de l’éditeur Hachette, adressée à l’auteur en 1889, explique que le peu de succès des deux parties de l’Éthique publiées jusque-là exclut qu’il accepte de faire paraître la suite. Peut-être la publication, la même année, chez un autre éditeur, d’un ouvrage virulent de Prat intitulé Le Lendemain de la Révolution a-t-elle joué un rôle à côté des considérations financières ?
- 36 Voir B. Pautrat, « Le spinoziste oublié : Jules Prat (1823-1895) », Philosophia Osaka, vol. III, n(...)
- 37 B. Spinoza, Éthique, traduite du latin et annotée par J.-G. Prat, précédée d’une Histoire du texte(...)
- 38 J.-G. Prat, « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. IV.
- 39 Ibid., p. IV-V.
11Prat paraît se distinguer en tout de Saisset. Il n’est pas universitaire. Il se désigne comme « avocat » ; il a effectivement fait des études de droit, mais a travaillé au Service des Promenades et Plantations de la Ville de Paris, puis a vécu de l’héritage laissé par son père. Surtout, ses positions philosophiques et politiques sont à l’opposé de celles du disciple de Cousin : admirateur de Diderot, républicain et anticlérical, il avait sans doute abordé le spinozisme à travers ses affinités fouriéristes. Longtemps oublié dans les études spinozistes, il a été redécouvert et réédité ces dernières années par Bernard Pautrat36, qui a même retrouvé la part inédite de sa version de l’Éthique37. On peut maintenant mesurer pleinement son originalité et son caractère combatif. S’il a un point commun avec Saisset, c’est de ne pas dissimuler l’enjeu de son travail de traducteur. Mais cet enjeu est bien différent. Qu’on en juge : la préface, ouvertement polémique, du premier volume s’en prend résolument à ceux qui considèrent la terre comme une vallée de larmes, « la vie une expiation, les passions nos mortelles ennemies, le corps une prison impure qui retient l’âme captive » et pour qui le but de la vie de l’homme « c’est donc la mortification sans trêve, l’anéantissement de toutes ses facultés, une épaisse ignorance, la soumission absolue, une résignation constante, le suicide lent de soi-même »38. Il leur oppose sa propre conviction : « Admettez au contraire, comme le prouvent une logique rigoureuse et les conquêtes successives de la science, qu’il n’y ait au monde qu’une Substance unique, qui est la Matière infinie, sous mille formes différentes ; que l’Esprit, que nous vous défions bien au surplus de concevoir sans une certaine apparence matérielle, si déliée que vous la supposiez, ne soit qu’une des faces de cette Matière infinie ; que l’âme humaine ne soit que la résultante de forces matérielles ou corporelles » – alors on pourra « asseoir les principes fondamentaux de la démocratie moderne, et justifier aux yeux des plus aveugles cette glorieuse devise de LIBERTÉ, ÉGALITÉ, FRATERNITÉ, inscrite par l’immortelle Révolution de 89 au frontispice de l’ère moderne »39. On lit ici, en somme, une interprétation matérialiste et démocratique du spinozisme, que viennent confirmer les références à Diderot dans les notes de ses traductions.
- 40 Id., dans B. Spinoza, Lettres de B. de Spinoza, op. cit., deuxième édition, p. 129, note 2.
- 41 Id., dans B. Spinoza, OC, t. I, p. LXIII, note 2 de la seconde pagination (NB : l’ouvrage comporte (...)
12Bien loin de publier Spinoza pour le critiquer, il en admire la personne autant que l’œuvre et n’a pas de mots trop durs pour ses adversaires : à propos de la lettre de celui-ci à Velthuysen, il écrit : « C’est une des pages les plus éloquentes qui soient sorties de la plume de notre philosophe. On y sent toute l’indignation d’une âme honnête et généreuse devant les insinuations venimeuses d’un sectaire enragé »40. L’institution ecclésiastique n’est pas comme chez Saisset, un voisin avec qui on trace soigneusement la frontière : c’est un ennemi que l’on attaque. Il suffit de lire ce qu’il écrit des rites, à propos du herem : « On voit d’où est tirée la fameuse excommunication catholique. Quelque absurde que soit déjà l’excommunication juive, on a pourtant trouvé le moyen de rendre l’excommunication catholique plus absurde et plus ridicule encore »41. Il distingue cependant la figure du Christ de ce qu’est devenu le christianisme, et il n’hésite pas à rattacher Spinoza à la première. Lorsqu’il cite Kortholt disant que Spinoza se prétendait chrétien, il commente :
- 42 Ibid., p. XLVIII, note 1 de la seconde pagination.
Pour toute sa morale, Spinoza relève directement du Christ. Il en est le Continuateur, et, pour ainsi dire, le démonstrateur scientifique.
Spinoza était donc réellement Chrétien ; non point, il est vrai, à la manière des Catholiques modernes, qui étouffent à dessein le bon grain des sages préceptes, sous l’ivraie de formules vaines ; mais, comme tous les hommes intelligents, selon la pureté primitive des enseignements du divin Crucifié. Il n’est donc pas étonnant alors que, tout en reconnaissant comme forme extérieure du culte, l’utilité d’un baptême (voyez Traité politique, chap. VIII, § XLVI), Spinoza ne se soit jamais soumis au baptême tel que l’ont modifié les Catholiques ; et qu’il n’ait pas admis non plus la Communion (voyez la Lettre dernière des Posthuma), et très certainement aussi la Confession et les autres prétendus sacrements, dans le sens grossier et charnel où ils ont été détournés, par un criminel calcul, pour abrutir les âmes, plutôt que pour les élever et les éclairer.42
Quant aux causes finales, on voit combien le ton diffère de ce que l’on pouvait lire chez Saisset :
- 43 Id., Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit., p. 14.
Enfin, dans un trop court Appendice, chef-d’œuvre de haute raison philosophique et de fine ironie, abordant la question des causes finales, et l’origine des notions du bien et du mal, de l’ordre et du désordre, de la beauté et de la laideur, etc., Spinoza fait voir que la doctrine des causes finales n’est qu’une pure fiction humaine et que les notions de bien, de mal, d’ordre, de confusion, de beau, de laid, etc. n’ont en soi rien d’absolu, mais sont le produit exclusif de l’imagination des hommes.43
- 44 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XVII-XVIII.
13S’il confronte Spinoza à Descartes, c’est dans un mouvement inverse de celui de Saisset. Il voit chez l’auteur de l’Éthique non une corruption, mais un développement créatif de la pensée de son prédécesseur. Il en tire même des accents quelque peu nationalistes : « Initié à la Philosophie par les travaux de Descartes, disciple de cet illustre maître, Spinoza est en quelque sorte une gloire toute française et la France peut, pour ainsi dire, le revendiquer comme un de ses enfants »44. En somme, au Descartes psychologue national des spiritualistes s’oppose ici un Spinoza panthéiste national.
- 45 É. Saisset, « La philosophie des Juifs, Maïmonide et Spinoza » Revue des deux mondes, XXXIIe année (...)
- 46 Ibid., p. 334. Il avait déjà interprété les modifications demandées à Meyer à propos de l’édition (...)
- 47 J.-G. Prat, « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XXII, note 1.
- 48 Ibid., p. XXIII.
- 49 Loc. cit.
- 50 É. Saisset, « Malebranche, ses luttes et son caractère », Revue des deux mondes, XXXIIe année, t. (...)
- 51 Ibid., p. 832.
14Il souligne avec vigueur tout ce qui le sépare de Saisset. Il suffit de lire comment l’un et l’autre s’expriment au sujet du sceau de Spinoza et de sa devise « Caute ». À propos de Spinoza, Saisset écrit en 1862, dans la Revue des deux mondes45 : « On a vanté ses vertus et non sans raison ; mais ce sont les vertus d’un moine, la chasteté, la pauvreté, la résignation. De vertus actives et fécondes, point de trace. Il craint les hommes plus qu’il ne les aime. Méditez sa devise ; elle n’a qu’un seul mot : caute. En effet, ce qu’aime avant tout cette âme un peu cauteleuse, c’est son repos »46. Prat réplique férocement : « Un littérateur contemporain (voyez la Revue des deux mondes du 15 janvier 1862), par une interprétation des plus étranges, a voulu pourtant inférer de ce mot caute, que ce grand homme de bien avait l’âme un peu cauteleuse ? Il est à croire que le sens exact de cette expression, dans la langue latine, s’est échappé, pour un instant, des souvenirs classiques de ce publiciste ; car que signifie réellement le mot caute chez les bons écrivains ? avec une prudence pleine de réserve et de circonspection »47. Et il enchaîne par cette question : « Serait-ce donc dans le but de discréditer sourdement aux yeux du public les doctrines que l’on ne veut plus partager, et un éminent penseur que l’on avait cependant commencé d’encenser ? »48. Il rappelle d’ailleurs que Spinoza avait quelques raisons d’être circonspect si l’on pense au coup de poignard rapporté par les biographes, à la foule furieuse qui voulait lui faire partager le sort des De Witt et à la « sourde persécution, fomentée par les théologiens, qui l’accompagna toute sa vie »49. Le même Saisset, commentant une Étude sur Malebranche de l’abbé Blanpignon50, rappelle, au sujet des animaux automates et du fameux coup de pied asséné par l’Oratorien à une chienne, que Spinoza s’amusait, quant à lui, à jeter des mouches dans une toile d’araignée ; il remarque, dans une phrase assez ambiguë, que l’un n’est pas plus cruel que l’autre et, tout en notant que Spinoza « n’admet pas l’automatisme absolu des bêtes », les classe cependant ensuite tous les deux dans les « mécanistes à outrance »51. Prat intervient, en commentant la même anecdote rapportée par Colerus :
- 52 J.-G. Prat, dans B. Spinoza, OC, t. I, p. LXXIII-LXXIC de la seconde pagination, note 2.
Si le fait est vrai, et les Kortholt, ses ennemis acharnés, n’en font point mention, c’était très certainement dans un but d’observation et d’étude que Spinoza se livrait à ces distractions. Mais croit-on qu’il se soit trouvé, même en France et de nos jours, des écrivains assez inintelligents pour inférer de là que Spinoza avait l’âme cruelle, et qu’il déniait le sentiment aux bêtes, contrairement à ce qu’il dit formellement (voyez Éthique, Part. IV, Schol. I de la proposition XXXVII).52
- 53 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XVIII.
- 54 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, Traité politique de B. de Spinoza, op. cit., p. I (...)
- 55 La formulation marque cependant une incertitude : « […] si on se décide à donner la traduction de (...)
- 56 La première page du premier volume contient même un appel : « Les personnes qui voudront bien nous (...)
- 57 Ibid., p. XLI de la seconde pagination, note 1.
- 58 Ibid., p. LXX de la seconde pagination, note 2.
- 59 « Voilà comme tous ces bons théologiens savent dénaturer les plus nobles sentiments », dans B. Spi (...)
- 60 Ibid., p. III de la seconde pagination, note 1.
- 61 Ibid., p. XCVIII-XCIX de la seconde pagination, note 3.
15Si la ligne interprétative est donc opposée à celle des spiritualistes, les choix éditoriaux ne le sont pas moins. Alors que Saisset écartait les textes qui lui semblaient mineurs, et avait mis du temps avant de traduire certains des autres, Prat vise à l’exhaustivité. Il a choisi de publier en premier précisément les ouvrages que Saisset avait laissés de côté, et dans les titres mêmes de ses publications la récurrence de « traduit pour la première fois » souligne implicitement les manques de son prédécesseur. À la différence de Saisset, il insiste sur la pertinence des Principia ; même s’il admet qu’il s’agit d’un « essai de ses forces », dont le cadre fixé limite l’essor, il insiste : « On y reconnaît toutefois, déjà, en maints endroits, le cachet puissant du maître, son originalité prodigieuse, sa force incomparable de déduction, l’inflexibilité de sa logique, la clarté de ses vues, la précision de ses idées, la concision et la netteté de son style »53. En tête du Traité politique, il souligne également qu’il ne s’agit pas d’un domaine secondaire : « Spinoza est non seulement le plus grand génie philosophique qui ait jamais existé ; mais c’est encore le plus grand Politique »54. Il envisage aussi de traduire la Grammaire hébraïque55 et la Correspondance complète56 comme volumes V et VI. Il traduit en outre de larges extraits de la préface de Jelles et Meyer aux Opera posthuma – texte essentiel que, comme Saisset, la plupart des traducteurs français et étrangers ont ignoré. Toujours à l’inverse de Saisset, il publie la biographie de Lucas en premier, et celle de Colerus en second. Il ne formule aucune critique à l’égard de la première, qu’il complète simplement par des indications issues de Boulainvilliers et par des renvois à l’Éthique et aux Lettres : elle constitue visiblement pour lui la référence. Quant à la seconde, il en justifie la présence ainsi : « Colerus est un adversaire décidé des principes de Spinoza, mais une âme probe, naïve et loyale »57 ; cependant il reste vigilant et relève les dérapages du pasteur : « On voudrait bien trouver quelque chose à redire à cette vie exemplaire, mais on ne le peut sans contradiction et avec les faits et avec soi-même »58. Il y ajoute des indications biographiques complémentaires extraites du Traité des trois imposteurs de Christian Kortholt et de la préface donnée à celui-ci par Sébastien Kortholt (il dénonce au passage la « haine grotesque » des Kortholt, père et fils, envers Spinoza59 – mais du coup les indications positives qu’on lit chez eux seront d’autant plus précieuses). Il y ajoute aussi des extraits de la biographie d’Amand Saintes, « savant et consciencieux ouvrage […] quoique entaché d’idées catholiques »60. L’ensemble de cette partie documentaire du premier volume s’achève par deux citations de Goethe qui font l’éloge de Spinoza61.
16Ainsi, alors que Saisset, comme toute l’école de Cousin, traçait le portrait d’un homme honorable et craintif, disciple dévoyé de Descartes succombant à l’erreur monstrueuse du panthéisme et choisissait, dans les textes et leur accompagnement, ce qui confortait cette idée, Prat dépeint un héros de la pensée énergique et clairvoyant, s’appuyant sur la rupture cartésienne pour édifier un système émancipateur, aussi bien politiquement que philosophiquement, et entend donner aux lecteurs la totalité de ses écrits. Seules les circonstances l’en empêchèrent.
Traduire et annoter
17L’activité des traducteurs ne se borne évidemment pas aux préfaces et à la sélection des textes, même si c’est souvent là que leurs préférences se manifestent le plus clairement. Il reste le travail concret de la traduction : établissement du texte de départ, choix des termes de la langue d’arrivée, annotation.
- 62 « M. Émile Saisset, qui a eu l’honneur de traduire le premier en français (1843), l’Éthique, la Ré (...)
- 63 Id., « Avant-propos du traducteur », dans B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, deuxième (...)
18Ni l’un ni l’autre ne se livrent à un travail critique approfondi, au sens philologique du terme. Saisset choisit librement entre les leçons des éditions originales et celles des éditeurs allemands. Il utilise les Opera posthuma, plus rarement l’édition de 1670 du Traité théologico-politique. Il intervient pour établir le texte de l’Éthique, peu souvent (une vingtaine de fois en tout) en choisissant entre l’édition de 1677, celle de Paulus et celle de Gfroerer – soit pour déterminer un mot ou une ponctuation, soit pour corriger un renvoi. Il ne se livre nulle part à de telles corrections en ce qui concerne le TTP. Pour les Adnotationes, il utilise celles qui apparaissent dans les travaux de Murr et Dorow, mais non pas celles que l’on trouve dans la traduction Saint-Glain (est-ce la logique de son jugement à l’égard de celui-ci ?). Prat s’appuie sur les Opera posthuma, sur l’édition originale du TTP et lui aussi sur Murr et Dorow pour les Adnotationes ; et sur Van Vloten, dont Saisset ne disposait pas. Il semble ne connaître la traduction Saint-Glain que par ouï-dire (par Saisset)62. Il la cite pourtant dans la préface du TTP, pour rejeter les annotations qu’elle contient – mais il répète « fort médiocre, paraît-il »63.
- 64 Id., Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit., p. 100.
19Quant aux traductions, celle de Saisset, pour l’essentielle correcte, s’octroie parfois des libertés (imprécisions, suppression ou ajout d’adjectifs) ; celle de Prat paraît plus soigneuse et plus claire et il s’efforce de maintenir des choix cohérents. Il n’est cependant pas toujours simple de trouver des équivalents aux noms latins des affects, notamment pour éviter les chevauchements entre notions. On le voit nettement dans la série des « définitions des affects » (DA) à la fin d’Éthique III. Par exemple Saisset rend favor (DA 19) par « inclination » – mais il a déjà utilisé le même terme pour traduire propensio (DA 8) ; Prat préfère « bienveillance » – mais il l’utilisera encore pour traduire benevolentia (DA 35). Ni l’un ni l’autre ne choisissent le terme cartésien « faveur », qui est pourtant celui que Desmarets, le traducteur des Passions de l’âme en latin, avait rendu par favor. En général, Prat paraît plus audacieux que Saisset dans le choix des termes : il traduit acquiescentia par « acquiescence » (et dans la cinquième partie, avec la détermination mentis et animi, par « paix de l’âme ») alors que Saisset se contente de « paix intérieure ». Il rend fortitudo par « force d’âme », mais précise en note : « […] Fortitude. Ce terme excellent, qui dit tout en un seul mot, employé par Montaigne, n’a pas cours dans notre langue »64.
20Un bon exemple des difficultés rencontrées par les traducteurs est fourni par la définition générale qui clôt Éthique III, du fait de l’imbrication des termes affectus, passio, animi pathema.
- 65 Id., Ethica/Éthique, F. Akkerman et P. Steenbakkers éd., P.-F. Moreau trad., Paris, PUF, 2020, p. (...)
Affectuum Generalis Definitio
Affectus, qui animi pathema dicitur, est confusa idea, qua mens majorem vel minorem sui corporis vel alicujus ejus partis existendi vim quam antea, affirmat, et qua data ipsa mens ad hoc potius quam ad illud cogitandum determinatur.
Explicatio : Dico primo affectum seu passionem animi esse confusam ideam.65
- 66 Id., Œuvres, traduction de Saisset, op. cit., t. III, p. 180.
Saisset : DÉFINITION GÉNÉRALE DES PASSIONS.
Ce genre d’affection qu’on appelle passion de l’âme, c’est une idée confuse par laquelle l’âme affirme que le corps ou quelqu’une de ses parties a une puissance d’exister plus grande ou plus petite que celle qu’il avait auparavant, laquelle puissance étant donnée, l’âme est déterminée à penser à telle chose plutôt qu’à telle autre.
Explication : Je dis d’abord qu’une passion, c’est une idée confuse.66
- 67 Id., Éthique, traduction de Prat, op. cit., p. 172.
Prat : DÉFINITION GÉNÉRALE DES PASSIONS.
Une passion, ce qu’on appelle une sensation de l’âme c’est une idée confuse par laquelle l’âme affirme de son corps ou de quelqu’une de ses parties une force d’exister plus grande ou plus petite qu’auparavant. Et, cette force étant donnée, l’âme est déterminée à penser à ceci plutôt qu’à cela.
Explication : Je dis premièrement qu’une affection passive est une idée confuse de l’âme.67
- 68 J.-G. Prat, De la Destinée de l’homme sur la terre, Lacroix, Verboeckhoven et Cie, Bruxelles, 1867 (...)
21Tous les deux rendent affectus par « passion » dans le titre, et c’est leur usage général. Mais on pourrait presque dire qu’il s’agit d’un homonyme sous leurs deux plumes. Chez Saisset, il a une connotation négative. Dans l’esprit de Prat, au contraire, c’est un terme positif (que l’on pense à ses références à Diderot). Il affirmait d’ailleurs, dans son livre De la Destinée de l’homme sur la terre « que les passions n’ont rien, non plus, en elles, de bas, d’injuste ni de dépravé, mais qu’elles sont les mobiles rigoureusement indispensables de l’activité et de la vitalité de l’homme, comme de l’activité et de la vitalité de tout ce qui respire »68. À la première ligne de la définition, Saisset, gêné par la formule concurrente animi pathema, la rend par « passion de l’âme » et du coup se sent obligé de trouver un autre terme français pour affectus : « affection » ; Prat conserve « passion » pour affectus et essaie « sensation » pour pathema. Dans l’Explicatio, la difficulté redouble du fait de la présence simultanée des deux noms affectus et passio, reliés par seu. Prat choisit de rendre le second par un qualificatif (« passive »), mais ne peut plus dès lors employer « passion » ; il a donc à son tour recours à « affection » ; Saisset élude le problème en traduisant les deux substantifs latins par l’unique « passion ». On pourrait aussi observer qu’en rendant vis par « force », Prat évite la confusion avec « puissance », qui correspond d’habitude chez lui au mot-clé potentia ; Saisset néglige la différence.
22Au total, sur l’ensemble des volumes, on peut dire que chacun d’eux fournit au lecteur un accès plutôt correct au texte de Spinoza, bien que la traduction de Prat soit le plus souvent d’un style moins lourd et plus soucieuse de rigueur.
- 69 Son souci didactique va d’ailleurs plus loin : il adopte une disposition destinée à faciliter au l (...)
- 70 Id., « Sommaire », dans B. Spinoza, Éthique, op. cit., p. 55.
- 71 Ibid., p. 278.
- 72 B. Spinoza, Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit.
23En ce qui concerne l’annotation, Saisset est assez sobre, Prat un peu moins, et sur un ton plus militant. Les notes consistent souvent à renvoyer, pour chaque œuvre, aux autres œuvres de Spinoza ; la démarche est plus insistante chez Prat, qui veut montrer la cohérence et la force du système : dans le Traité politique, il ajoute des chapitres entiers du TTP, dans les Principia, il multiplie les références à l’Éthique69. D’autres notes éclaircissent des citations ou fournissent des références (Cicéron, Ovide, Virgile – Saisset est particulièrement attaché à élucider les traces de la culture classique) ; les erreurs d’attribution des lettres ou les confusions historiques (confusion entre Jacob Osten et Orobio de Castro, ou entre Meyer et Tschirnhaus, difficulté à identifier l’élève à qui Spinoza enseigna les Principia), chez l’un comme chez l’autre, témoignent du faible degré de développement des études sur la biographie et le contexte de Spinoza à l’époque : il faudra attendre la fin du siècle et le début du suivant, avec les travaux de Meinsma, Freudenthal, Gebhardt, pour que la lumière soit faite plus complètement sur le cercle de Spinoza. Pour le reste, Saisset se garde de commentaires doctrinaux : c’est inutile après son volume d’introduction où il a reconstruit et critiqué la doctrine et ses « aberrations ». Prat est plus interventionniste, sur deux aspects essentiellement : les leçons à tirer du texte et la tradition dans laquelle insérer Spinoza. Les leçons : dans la mesure où, à la différence des spiritualistes, il considère le spinozisme comme vrai, il n’hésite pas à souligner les règles de conduite individuelles et collectives que l’on doit y apprendre ; il insiste en particulier sur le rôle de l’éducation ; ainsi, au sujet de l’identification spinozienne de la volonté et de l’entendement, il conclut : « Donc, ô Société, autant par devoir que dans votre intérêt, si vous voulez avoir des volontés droites, faites, par l’éducation, des intelligences lumineuses »70. Et comme il n’y a pas de doctrine sans héritage doctrinal, les notes insèrent Spinoza dans une cartographie philosophique bien différente de celle des cousiniens. On a vu la référence à Montaigne pour « fortitude ». Le scolie du Lemme 7 d’Éthique II : « la nature tout entière n’est qu’un seul individu » (formule que Prat écrit en majuscules) est commenté en note par une citation de Diderot, dans le Rêve de D’Alembert : « Ne convenez-vous pas que tout tient en nature et qu’il est impossible qu’il y ait un vide dans la chaîne ? Que voulez-vous donc dire avec vos individus ? Il n’y en a point…, non, il n’y en a point… Il n’y a qu’un seul grand Individu : C’EST LE TOUT »71. Une référence à Fourier permet de comprendre comment on peut passer de cet auteur au spinozisme : à propos de la démonstration d’Éthique IV, 7 (« une passion ne peut être réprimée ni détruite que par une passion contraire et plus forte »), Prat cite : « Il n’est qu’un moyen, noble et sûr à la fois, de réprimer les passions : c’est la substitution d’une passion à une autre, qu’elle absorbe pleinement »72 (Théorie de l’harmonie universelle). Enfin, un statut particulier est assigné à Descartes : toutes les analyses des affects de la troisième partie de l’Éthique sont flanquées en note de citations des Passions de l’âme – un ouvrage que l’on pourrait dire anti-cousinien avant la lettre puisque, loin de restreindre la psychologie au cogito et à ses suites, il étudie la mécanique des passions en y repérant des lois. Montaigne, Descartes, Diderot, Fourier – sans oublier les principes de la Révolution française : voilà une bien autre généalogie que celle que l’on enseignait à la Sorbonne ou à l’École normale.
- 73 Presque – car il manque toujours la Grammaire hébraïque et certaines lettres. Le Court traité, déc (...)
24Qu’est-ce qu’un lecteur du XIXe siècle pouvait tirer de cette double série de publications ? Des traductions qui, on l’a dit, finissent par donner accès à presque toute l’œuvre spinozienne73 ; des données historiques et biographiques limitées, mais réelles, qui permettaient de saisir mieux le contenu et les connotations des textes ; enfin (ou d’abord) des interprétations opposées, qui à la fois réfractent les positions antagonistes dans les conflits intellectuels et politiques en cours et néanmoins rendent disponibles des instruments de travail rendant le système lisible pour lui-même.
Notes
1 Attribuée généralement au réfugié huguenot Gabriel de Saint-Glain, elle est publiée en 1678 sous trois titres différents, le plus souvent cité étant La clef du Santuaire [sic]. Elle est remarquable en ceci qu’elle contient la première version connue (en français) d’un certain nombre des remarques que Spinoza souhaitait vraisemblablement ajouter à une nouvelle édition de son ouvrage.
2 Il ne fut livré au public que deux siècles plus tard : B. Spinoza, Éthique, traduction inédite du comte Henri de Boulainvilliers, publiée avec une introduction et des notes par F. Colonna d’Istria, Paris, Armand Colin, 1907. Il y en eut au moins une autre, qui resta également inédite, celle de Jean-François Prière, voir J. Lagrée, « Une traduction française du Traité théologico-politique de Spinoza au XVIIIe siècle », Travaux et Documents du Groupe de Recherches spinozistes, 1988, vol. I, « Lire et Traduire Spinoza », p. 108-123.
3 Voir P. Steenbakkers, « Les éditions de Spinoza en Allemagne au XIXe siècle », dans Spinoza au XIXe siècle, A. Tosel, P.-F. Moreau et J. Salem éd., Paris, Éditions de la Sorbonne, 2008, p. 21-32.
4 Sur ce personnage, voir P.-F. Moreau, « Saisset, lecteur de Spinoza », Recherches sur le XVIIe siècle, no 4, 1980, p. 85-98 ; id., « Traduire Spinoza : l’exemple d’Émile Saisset », Spinoza au XIXe siècle, op. cit., p. 221-230. Sur les reproches qu’il adresse à Spinoza au sujet de sa conception de l’expérience : id., Spinoza : l’expérience et l’éternité, Paris, PUF, 1994. En ce qui le concerne, je reprends ici, en les complétant, quelques-uns des résultats de ces recherches. Pour Jules-Gustave Prat, je m’appuie notamment sur les travaux, cités plus loin, de Bernard Pautrat.
5 B. Spinoza, Œuvres, Paris, Charpentier, 1842, 2 vol.
6 Cité par la suite : TTP.
7 B. Spinoza, Œuvres, nouvelle édition, avec une introduction critique, Paris, Charpentier, 1861, 3 vol. Une troisième édition paraîtra après la mort de Saisset, en 1872.
8 Rapporté par Amédée Saisset dans son avant-propos au volume posthume de 1865 sur le scepticisme (voir la note 13), p. IV.
9 Voir P. Vermeren, Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l’État, Paris, L’Harmattan, 1995.
10 Saint Augustin, La Cité de Dieu de saint Augustin, avec une introduction et des notes par M. Émile Saisset, Paris, Charpentier, 1855, 4 vol.
11 L. Euler, Lettres à une princesse d’Allemagne, précédées de l’Éloge d’Euler par Condorcet, avec une introduction et des notes de M. Émile Saisset, Paris, Charpentier, 1843, 2 vol.
12 Platon, Œuvres complètes de Platon, publiées sous la direction de M. Émile Saisset. Traductions Dacier et Grou soigneusement révisées et complétées par une nouvelle version de plusieurs dialogues avec notes et arguments de MM. E. Chauvet et A. Saisset, en dix tomes, Paris, Charpentier, 1869-1875. Au début de chaque volume, l’éditeur précise : « Le plan de cette édition des œuvres complètes de Platon a été conçu et son exécution dirigée par M. Émile Saisset, mais sans que son nom y figurât, par égard pour son maître Victor Cousin, qui avait entrepris, dès 1821, une publication semblable et ne l’a jamais achevée. Aujourd’hui que tous deux ne sont plus, il n’y a nul inconvénient à signaler le concours si précieux de M. Émile Saisset à notre édition » (n. p.). Il y aurait donc eu inconvénient auparavant : Saisset aurait-il craint de paraître prétendre faire mieux que le maître ?
13 É. Saisset, Œnésidème, histoire du scepticisme dans l’Antiquité, thèse de la Faculté des lettres de Paris, 1840 ; id., Le scepticisme. Ænisidème – Pascal – Kant. Études pour servir à l’histoire critique du scepticisme ancien et moderne, Paris, Librairie académique Didier et Cie, 1865 (recueil publié après sa mort par son frère Amédée Saisset).
14 Id., Essais sur la philosophie et la religion au XIXe siècle, Paris, Charpentier, 1845 ; id., Essai de philosophie religieuse, Paris, Charpentier, 1859.
15 Id., Introduction critique, dans B. Spinoza, Œuvres, éd. citée, t. I, « Avant-propos », p. I.
16 Il s’agit du Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs de philosophie, Paris, Hachette, 1844 ; 2e éd., Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs et de savants, Paris, Hachette, 1875. Dirigé par Adolphe Franck, un autre proche disciple de Cousin, il constitue pour l’essentiel une mise au point collective de l’école spiritualiste sur l’ensemble des auteurs et des notions philosophiques.
17 É. Saisset, Introduction critique, op. cit.
18 Foucher de Careil, à la même époque, tout en publiant Leibniz, réactive l’attaque lancée par celui-ci : « Spinoza commence où Descartes finit, in naturalismo ». Voir P.-F. Moreau, « Foucher de Careil, lecteur de Spinoza. Les enjeux de la publication en France des papiers de Leibniz sur Spinoza », Revue de métaphysique et de morale, no 2, 1988, p. 215-222 ; id., « In naturalismo. Leibniz, Spinoza et les spiritualistes français », dans Spinoza/Leibniz. Rencontres, controverses, réceptions, R. Andrault, M. Laerke et P.-F. Moreau éd., Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2014, p. 325-344.
19 Voir D. Antoine-Mahut, L’autorité d’un canon philosophique. Le cas Descartes, Paris, Vrin, 2021, p. 261-346.
20 É. Saisset, Introduction critique, op. cit., p. 221 : « En un mot, Spinoza est un enfant de Descartes, enfant rebelle et que son père n’eût pas reconnu » ; p. 230 : « […] le spinozisme n’est pas seulement, selon l’arrêt exclusif et incomplet de Leibnitz, un cartésianisme immodéré, mais un cartésianisme corrompu ».
21 Ibid., p. 33 : « Ce qu’on doit surtout remarquer dans cette première esquisse du système, c’est l’effort de Spinoza pour n’y laisser pénétrer aucun élément empirique, aucune donnée de la conscience et des sens ; tout y est, à ce qu’il lui semble, strictement rationnel, nécessaire, absolu » ; p. 34 : « L’expérience n’a rien à faire ici […] » ; p. 36 : « [...] Spinoza n’était point homme à sacrifier une nécessité logique à un fait d’observation ».
22 Ibid., p. 73 : « Au sens ordinaire du mot création, la rendre nécessaire, c’est la détruire ».
23 Ibid., p. 233-234.
24 Ibid., p. 234.
25 Il « s’épuise à la renverser », dit-il (ibid., p. 84).
26 Ibid., p. 82.
27 Ibid., p. 237 ; il cite longuement le passage des Principia (III, § 3) qui nie non pas les fins divines, mais seulement l’usage théorique que nous pouvons en faire.
28 Id., « Notice bibliographique », dans B. Spinoza, Œuvres, éd. citée, p. 372, t. II, p. LVIII.
29 Ibid., p. LXI.
30 Id., Introduction critique, op. cit., « Avant-propos », p. II, note 1.
31 B. Spinoza, Traité politique de B. de Spinoza, traduit en français pour la première fois, annoté, suivi d’un index analytique et accompagné de trois plans des trois différentes formes de gouvernement, par J.-G. Prat, Paris, s. n., 1860.
32 B. Spinoza, De la Droite manière de vivre par B. de Spinoza, appendice extrait de la IVe partie de l’Éthique ; traduit en français et annoté par M. J.-G. Prat ; deuxième édition entièrement revue et corrigée, Paris, Georges Decaux, 1877. En fait, le livre contient beaucoup plus que les quarante chapitres de l’appendice, car Prat ajoute systématiquement les propositions et scolies de la IVe partie qui éclairent les chapitres, ainsi que la proposition 10 de la Ve partie et son scolie.
33 B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, traduites et annotées par J.-G. Prat. Première série – Vie de Spinoza, par Lucas – Vie de Spinoza, par Colerus – Principes de la philosophie de Descartes et Méditations métaphysiques, traduits en français pour la première fois, Paris, Hachette, 1872. Cité par la suite OC, t. I.
34 B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, traduites et annotées par J.-G. Prat. Deuxième série – Traité théologico-politique, Paris, Hachette, 1872.
35 B. Spinoza, Lettres de B. de Spinoza, inédites en français, traduites et annotées par J.-G. Prat, Paris, Baillère et Messager, 1884 ; deuxième édition, Reinwald, 1885.
36 Voir B. Pautrat, « Le spinoziste oublié : Jules Prat (1823-1895) », Philosophia Osaka, vol. III, no 14, 2019, p. 13-25.
37 B. Spinoza, Éthique, traduite du latin et annotée par J.-G. Prat, précédée d’une Histoire du texte et suivie de Prat le traducteur par B. Pautrat, Paris, Allia, 2020.
38 J.-G. Prat, « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. IV.
39 Ibid., p. IV-V.
40 Id., dans B. Spinoza, Lettres de B. de Spinoza, op. cit., deuxième édition, p. 129, note 2.
41 Id., dans B. Spinoza, OC, t. I, p. LXIII, note 2 de la seconde pagination (NB : l’ouvrage comporte deux paginations successives en chiffres romains).
42 Ibid., p. XLVIII, note 1 de la seconde pagination.
43 Id., Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit., p. 14.
44 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XVII-XVIII.
45 É. Saisset, « La philosophie des Juifs, Maïmonide et Spinoza » Revue des deux mondes, XXXIIe année, t. XXXVII, 15 janvier 1862, p. 296-334.
46 Ibid., p. 334. Il avait déjà interprété les modifications demandées à Meyer à propos de l’édition des Principia comme une preuve de « l’humeur prudente et pacifique de Spinoza » (Œuvres, éd. citée, 1861, t. III, p. 459, note 1).
47 J.-G. Prat, « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XXII, note 1.
48 Ibid., p. XXIII.
49 Loc. cit.
50 É. Saisset, « Malebranche, ses luttes et son caractère », Revue des deux mondes, XXXIIe année, t. XXXVIII, 15 avril 1862, p. 825-849.
51 Ibid., p. 832.
52 J.-G. Prat, dans B. Spinoza, OC, t. I, p. LXXIII-LXXIC de la seconde pagination, note 2.
53 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. XVIII.
54 Id., « Préface du traducteur », dans B. Spinoza, Traité politique de B. de Spinoza, op. cit., p. I. L’introduction de Saisset, comme celui-ci le souligne lui-même en 1860, ne traitait même pas des textes politiques dans la version de 1842. Dans celle de 1860, ce manque n’est qu’à moitié compensé : la politique figure bien dans la partie descriptive, mais non dans la partie critique.
55 La formulation marque cependant une incertitude : « […] si on se décide à donner la traduction de la Grammaire hébraïque » (id., dans B. Spinoza, OC, t. I, page de couverture).
56 La première page du premier volume contient même un appel : « Les personnes qui voudront bien nous communiquer copie de quelque lettre inédite et authentique de Spinoza recevront gratuitement l’ouvrage complet » (loc. cit.).
57 Ibid., p. XLI de la seconde pagination, note 1.
58 Ibid., p. LXX de la seconde pagination, note 2.
59 « Voilà comme tous ces bons théologiens savent dénaturer les plus nobles sentiments », dans B. Spinoza, OC, t. I, p. LXXIX de la seconde pagination, note 1.
60 Ibid., p. III de la seconde pagination, note 1.
61 Ibid., p. XCVIII-XCIX de la seconde pagination, note 3.
62 « M. Émile Saisset, qui a eu l’honneur de traduire le premier en français (1843), l’Éthique, la Réforme de l’Entendement et une partie des Lettres, assure que cette traduction de Saint-Glain est fort inexacte » (ibid., p. XXXVIII de la seconde pagination, note 2). Étant donné les autres appréciations de Prat sur Saisset, la formule « a eu l’honneur » semble relever plus du persiflage que de l’hommage.
63 Id., « Avant-propos du traducteur », dans B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, deuxième série, op. cit., p. IX.
64 Id., Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit., p. 100.
65 Id., Ethica/Éthique, F. Akkerman et P. Steenbakkers éd., P.-F. Moreau trad., Paris, PUF, 2020, p. 338.
66 Id., Œuvres, traduction de Saisset, op. cit., t. III, p. 180.
67 Id., Éthique, traduction de Prat, op. cit., p. 172.
68 J.-G. Prat, De la Destinée de l’homme sur la terre, Lacroix, Verboeckhoven et Cie, Bruxelles, 1867, p. 18.
69 Son souci didactique va d’ailleurs plus loin : il adopte une disposition destinée à faciliter au lecteur la compréhension de la doctrine. Il fait précéder chacune des deux premières parties de l’Éthique d’un sommaire (on peut penser qu’il eût fait de même pour les trois suivantes si Hachette avait accepté de les publier) ; il divise en sections numérotées les textes trop longs (chapitres des traités, Appendice de la Première Partie de l’Éthique, etc.) ; il écrit en majuscules certaines phrases qui lui semblent décisives dans le raisonnement. Il justifiait ce procédé dans le TTP (id., « Avant-propos du traducteur », dans B. Spinoza, Œuvres complètes de B. de Spinoza, op. cit., deuxième série, p. XXIX).
70 Id., « Sommaire », dans B. Spinoza, Éthique, op. cit., p. 55.
71 Ibid., p. 278.
72 B. Spinoza, Éthique, traduite et annotée par J.-G. Prat, op. cit.
73 Presque – car il manque toujours la Grammaire hébraïque et certaines lettres. Le Court traité, découvert tardivement, n’est traduit (d’après les traductions latine et allemande), qu’en 1878, par Paul Janet.
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Référence électronique
Pierre-François Moreau, « Publier Spinoza dans la France du XIXe siècle », Astérion [En ligne], 26 | 2022, mis en ligne le 18 août 2022, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/asterion/8037 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.8037
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