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Dossier
Quelques questions disputées

L’intersectionnalité, une menace pour la sociologie (et les sociologues français) des classes sociales ?

Is intersectionality threatening French sociology (and sociologists) of social class?
Isabelle Clair

Résumés

Depuis la traduction, en 2005, de l’un des articles de Kimberlé W. Crenshaw introduisant le concept d’intersectionnalité, le mot et la perspective théorique que celui-ci labellise font l’objet d’une grande défiance de la part de nombreux·ses sociologues se revendiquant, en France, d’un positionnement critique. Le lexique de la menace est mobilisé pour disqualifier l’approche intersectionnelle – bien plus que pour la discuter – car celle-ci aurait pour visée, ou pour effet, de purement et simplement effacer la classe sociale comme catégorie d’analyse fondamentale. L’article revient sur les raisons d’un procès de plus en plus bruyant au fil des années, fait d’ignorances entretenues et de refus de la controverse.

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Texte intégral

  • 1 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violen (...)
  • 2 C’est une version plus courte, publiée ultérieurement, en 1994, qui a fait l’objet de la traductio (...)

1En France, le mot intersectionnalité est arrivé par la recherche féministe. Il s’est particulièrement disséminé à partir de la publication, en 2005, de « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur »1 – une traduction de l’article de la juriste africaine-américaine Kimberlé Williams Crenshaw, « Mapping the margins », initialement paru en 19912. La diffusion s’est d’abord opérée seulement dans l’espace éditorial féministe, puis au-delà – mais dans ce cas, le plus souvent, sous la plume de spécialistes du genre.

2Dans le reste des sciences sociales critiques, les chercheur·es qui mobilisent le genre de façon récente ou secondaire dans leur analyse des rapports sociaux semblent s’acclimater à l’intersectionnalité sans grande difficulté ; quand celles et ceux qui ne mobilisent pas le genre tendent, au contraire, à considérer l’intersectionnalité comme une menace pour l’analyse de la classe sociale. La charge est particulièrement virulente dans la discipline pour laquelle cette dernière est conçue comme un objet privilégié, presque naturel : la sociologie.

  • 3 Au sens de C. Guillaumin dans L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris-La Haye, Mouton (...)

3Le climat de suspicion engendré par cette hostilité, dans un contexte politique plus général de chasse aux sorcières islamo-gauchistes, est peu favorable au débat sur le fond. Il est certes légitime de se demander, comme c’est le cas pour n’importe quelle catégorie d’analyse, si et en quoi l’intersectionnalité est susceptible d’améliorer la théorie et l’enquête sociologiques ; d’autant plus que les débats sont nombreux, depuis plusieurs décennies, à son sujet et au sujet d’autres façons de penser la pluralité des oppressions et autres rapports de domination ; mais cette question, en France, peine à être discutée car la véhémence de l’opposition à l’intersectionnalité, qui advient en dehors des cadres de la controverse scientifique (sans référence, sans réelle discussion théorique), tend à acculer ses cibles soit à des réactions défensives, soit à l’inhibition ou l’auto-censure. Car le discours sur la menace, qui désigne les adversaires et les traîtres, a pour principal effet d’être lui-même menaçant. Il plonge de nombreux·ses sociologues dans la crainte que l’usage du mot, pourtant nécessaire à leur analyse, leur porte préjudice – en particulier quand elles et ils se trouvent en tout début de carrière et/ou sont racisé·es3.

  • 4 « Réflexions sur la “gauche identitaire” » a été publié le 29 octobre 2018, sur le blog de Gérard (...)
  • 5 S. Beaud et G. Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, M (...)
  • 6 Id., « Impasses des politiques identitaires », Le Monde diplomatique, janvier 2021 (bonnes feuille (...)
  • 7 En particulier, une tribune signée par un collectif de chercheur·es et intitulée « L’“affaire Beau (...)
  • 8 On retiendra notamment le dossier « Intersectionnalité », coordonné par Abdellali Hajjat et Silyan (...)
  • 9 E. Dorlin, « Race contre classe ? Conceptum sacer ou la vie nue des concepts », Pouvoirs, vol. II, (...)

4En effet, la critique de l’intersectionnalité se manifeste essentiellement à l’oral ou en dehors de l’espace académique. Elle ne s’est réellement écrite qu’autour de deux chercheurs éminents, Gérard Noiriel et Stéphane Beaud, qui se sont positionnés explicitement contre le mot et la chose, d’abord dans un post de blog4, puis dans un livre5, ayant donné lieu à quelques écrits de leur part6 ou en leur faveur7, faisant écho à des publications antérieures pour lesquelles l’intersectionnalité n’existait pas encore, mais qui craignaient déjà que la race et le genre minent la recherche sur la classe sociale ; des textes argumentés leur ont répondu, au fil des dernières années8, à la suite et en parallèle des rares travaux portant sur les rapports de race et les racismes en France, qui se sont développés depuis des décennies dans un contexte national d’effacement de la race9.

  • 10 Voir E. Dorlin dir., Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, 2009

5L’affirmation selon laquelle l’intersectionnalité serait une menace pour l’étude des classes sociales semble à première vue paradoxale, puisque si l’intersectionnalité made in USA met d’abord la race au cœur de sa critique, elle invoque fortement la classe sociale comme l’un des axes de domination qui la constituent – ainsi qu’en témoigne le fameux triptyque « sexe, race, classe »10 dont elle est issue. Mais le paradoxe n’est qu’apparent. L’intersectionnalité a presque tout pour déplaire aux sociologues français·es qui travaillent à la mise au jour des rapports de classe en dehors des études de genre : elle vient d’un champ d’études dont la légitimité n’est toujours pas établie en France ; elle apparaît comme une simple manifestation de l’impérialisme académique états-unien ; elle est non seulement féministe mais promeut la race au rang de catégorie utile pour l’analyse en sciences sociales ; elle reproche à des spécialistes du « dévoilement » leur cécité à des pans entiers de la domination et elle attribue cette cécité à leur propre expérience de la domination (que leur position de classe ne suffit pas à objectiver), en s’appuyant sur une épistémologie (le standpoint) jugée non scientifique, voire anti-scientifique.

  • 11 Je dirige la revue Cahiers du genre qui a traduit pour la première fois en français, en 2005, l’un (...)

6Je ne suis pas moi-même spécialiste de l’histoire intellectuelle et politique de l’intersectionnalité, de ses circulations comme de ses réceptions, mais je suis régulièrement confrontée au discours de la menace, en tant que sociologue convaincue de l’apport majeur de la perspective intersectionnelle pour la description et l’analyse de la société française au cœur de mes enquêtes et en tant que chercheuse féministe participant à sa diffusion éditoriale11. C’est à ce titre que je développerai tour à tour ces diverses raisons d’opposition à l’intersectionnalité ; elles me sont progressivement apparues, au cours des dernières années, en raison de mes lectures et de mes expériences professionnelles au sein de l’espace académique français.

L’ignorance du texte et du contexte états-uniens

  • 12 À propos des épistémologies du surplomb et de l’ignorance, lire E. Lépinard et S. Mazouz, « Cartog (...)

7L’ignorance occupera les deux premières parties de ce texte et devra être comprise, de manière polysémique : décrivant ce qui n’est pas su et pointant une indifférence (plus ou moins avérée, et plus ou moins entretenue) de la part de qui n’a pas intérêt à savoir12. Un détour, même bref, par ce qui est ignoré est nécessaire, ne serait-ce que pour contrer la transmission de l’ignorance au sein de la communauté scientifique – ou qu’au moins s’y déploient des bibliographies diverses.

8La première ignorance qu’il me semble utile d’identifier concerne la généalogie propre du mot intersectionnalité, né aux États-Unis, sous la plume de Kimberlé W. Crenshaw, au sein d’une tradition de pensée, le Black feminism, et dans un pays pour lesquels la race est un concept central – sans que la classe y soit pour autant oubliée.

L’apport de l’intersectionnalité au sein du Black feminism

  • 13 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges », art. cité, p. 55-58.

9« Cartographie des marges », pour ne parler que de ce texte (le premier qui a été disponible en français et qui constitue jusqu’à aujourd’hui l’une des principales références bibliographiques sur le sujet), part d’un problème concret : l’inadéquation des « interventions » légales en direction de femmes noires victimes de viol et de violence conjugale (en majorité perpétrées par des hommes noirs). Ces interventions sont jugées inadéquates par Kimberlé W. Crenshaw du fait qu’elles sont imaginées et mises en œuvre sans prendre en compte les spécificités des « parcours d’obstacles » rencontrés par les femmes noires situées à l’intersection de plusieurs groupes sociaux et dès lors de plusieurs types d’oppressions à la fois distincts et conjugués : les femmes noires sont particulièrement frappées par la pauvreté, la responsabilité parentale, la discrimination à l’emploi, le chômage, et aussi, lorsqu’elles sont étrangères, l’absence de papier et la dépendance administrative à l’égard de leur conjoint13.

  • 14 Ibid., p. 63.
  • 15 Ibid., p. 61-62.

10Partant d’un problème juridique et de ce qu’elle appelle « l’intersectionnalité structurelle », Kimberlé W. Crenshaw étend ensuite son propos à l’« intersectionnalité politique » : dans le mouvement social, le fait de ne jamais penser l’oppression à partir d’expériences situées à l’intersection de divers groupes sociaux dominés revient à « effacer » ces derniers du débat et de l’action politiques14. À l’effacement s’ajoute la concurrence des agendas qui mettent les personnes situées en des positions intersectionnelles dans des conflits de loyauté à l’égard de leurs groupes (mobilisés) de référence : en l'occurrence, les femmes, d’un côté, et de l’autre les hommes noirs (avec qui les femmes noires vivent le plus souvent), le dilemme étant d’autant plus fort que la dénonciation de la violence conjugale est régulièrement instrumentalisée à des fins racistes à l’encontre de ces derniers15.

  • 16 Ibid., p. 79.

11Enfin, en lien direct avec ce qui précède, l’intersectionnalité vise à contrer une appréhension homogénéisante de groupes sociaux réifiés dans des périmètres définis (et définitifs) : il existe dans le groupe social des femmes ou dans celui des Noir·es des différences, du conflit et des rapports de pouvoir (notamment entre femmes blanches et femmes noires, et entre hommes noirs et femmes noires) ; ces rapports de pouvoir ne peuvent être identifiés que si sont reconnues et prises en compte la pluralité des oppressions et leur co-construction au risque, sinon, que « ce qui est dit du genre [le soit] à partir des expériences des bourgeoises blanches ; [que] ce qui est dit de la race [le soit] à partir de l’expérience des Noirs de sexe masculin »16.

  • 17 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans le (...)
  • 18 Ibid., p. 92.

12Dès lors, l’intersectionnalité ne revient pas à ajouter les rapports de domination les uns aux autres ; il s’agit de partir de configurations spécifiques co-produites par l’interaction, entre eux, de différents rapports de domination : c’est là l’un des enjeux majeurs du texte de Kimberlé W. Crenshaw, qui rompt avec une façon additive de penser la multiplicité des rapports de domination, à l’œuvre dans une partie du Black feminism, un corpus dont elle se réclame et qui a rendu possible la formulation de sa propre proposition théorique. Ainsi que l’écrit Elsa Dorlin, la logique « arithmétique », longtemps dominante, « pose de nombreuses difficultés car elle isole chaque rapport de domination […] : les femmes esclaves auraient subi une oppression raciste – qu’elles auraient partagée avec les hommes esclaves – en plus d’une oppression sexiste, similaire à celle supportée par leurs “maîtresses” »17. À l’inverse, la proposition de Kimberlé W. Crenshaw, qui peut être qualifiée de « géométrique », montre « comment l’intersectionnalité politique des rapports de domination est une structure de la domination elle-même qui empêche ou affaiblit les discours contre le sexisme et le racisme »18.

  • 19 Lire C. Bessière, « Race/classe/genre. Parcours dans l’historiographie américaine des femmes du Su (...)

13Kimberlé W. Crenshaw annonce dès l’introduction de son texte qu’elle y privilégie deux rapports de domination : le genre et la race. Elle analyse, en particulier, les effets combinés du sexisme dans la théorie de la race et dans la lutte antiraciste, et du racisme dans la théorie et la lutte féministes – dans la continuité du Black feminism. Une telle prééminence de ces deux axes de différenciation sociale est en partie liée à l’histoire du mouvement féministe états-unien, là-bas comme en Europe constitué autour de la lutte pour le droit de vote des femmes à partir du XIXe siècle, mais dont l’agenda politique s’est construit dans une société ségrégationniste, sur l’opposition entre l’accès des femmes blanches au vote, à égalité des hommes blancs, et l’impossible accès des femmes noires à un vote dont les hommes noirs étaient eux-mêmes exclus19.

Raisons critiques et effets théoriques de la traduction française

  • 20 C’est particulièrement le cas d’Angela Davis, très connue en France et bien avant Kimberlé W. Cren (...)

14Cela dit, Kimberlé W. Crenshaw, comme d’ailleurs les autrices de référence du Black feminism (et certaines plus que d’autres, et bien plus que Kimberlé W. Crenshaw20), n’évacue pas la classe sociale de son analyse qui tient compte des discriminations sur le marché du travail ainsi que des inégalités de ressources et de statuts administratifs dont les femmes noires sont particulièrement les victimes dans la société états-unienne ; mais elle l’évoque selon une définition plus restrictive que celles qui sont le plus souvent mobilisées dans les sciences sociales françaises actuelles. Son usage du concept de classe est en partie tributaire de la façon dont les auteur·trices à qui son texte s’adresse formulent leurs propres propositions théoriques : d’une part, il s’agit de repenser la racialisation des rapports sociaux dans un pays où la question raciale est centrale, et largement discutée, mais le plus souvent à distance de toute prise en compte du sexisme ; d’autre part, son argument fait face à des théories (politiques et sociologiques) souvent centrées sur la « pauvreté » et la « désorganisation sociale » bien plus que sur la classe sociale, au sens où l’entendent les sociologues français·es.

15Or traduction n’est pas duplication. Lorsqu’une catégorie d’analyse traverse les frontières, elle est inévitablement modifiée par son voyage : il ne s’agit jamais d’une transplantation littérale – quand bien même ses détracteur·trices ont à cœur d’invoquer l’inutilité pour l’ici de catégories d’abord pensées ailleurs. Si elle traverse la frontière, c’est parce qu’elle a le pouvoir (économique, académique, linguistique) de le faire (au détriment d’autres), mais aussi, et dans le même temps, parce qu’elle permet, à un moment donné, de dire quelque chose qui n’était pas dit jusque-là, ou qui l’était d’autres façons en mal de reconnaissance. L’importation vient remplir un manque et constitue en elle-même un geste critique de ce qui existe localement. L’écart entre l’origine et la traduction ouvre dès lors un espace concurrentiel propice à l’invective, ainsi qu’au conservatisme et au nationalisme conceptuels.

  • 21 Voir « Translations du genre. Entretiens croisés avec Oristelle Bonis, Cynthia Kraus et Gail Phete (...)
  • 22 K. Davis, « L’intersectionnalité, un mot à la mode. Ce qui fait le succès d’une théorie féministe  (...)

16La traduction même du terme intersectionality par intersectionnalité a fait l’objet de débats au sein du comité des Cahiers du genre21 qui l’a d’abord publié, du fait que ce décalque de l’anglais est en français un néologisme. Le mot intersectionnalité est en effet un terme abscons, technique, difficile à écrire (un « n » ou deux ?) et, en même temps, par l’image spatiale, et même routière, de l’intersection, il permet, de manière assez intuitive, de représenter visuellement une position sociale située aux marges impensées de divers groupes sociaux, à l’endroit où ils se recoupent mutuellement22.

  • 23 b. hooks, De la marge au centre. Théorie féministe, N. B. Grüsig trad., Paris, Cambourakis, 2017 [ (...)
  • 24 D. K. King, « Multiple jeopardy, multiple consciousness: The context of a Black feminist ideology  (...)
  • 25 P. Hill Collins, op. cit.
  • 26 Kimberlé W. Crenshaw explique pour sa part qu’elle n’a jamais cherché à forger une « grande théori (...)

17Dans tous les pays où le mot s’est exporté, comme aux États-Unis, l’intersectionnalité est apparue comme le mot qui marche et qui s’exporte, bien mieux que les expressions l’ayant précédé : « l’interconnectivité des oppressions de sexe, de race et de classe » de bell hooks23, le « nexus » de Deborah K. King24, les « systèmes d’oppression imbriqués » et « la matrice de la domination » de Patricia Hill Collins25. La sociologue canadienne Sirma Bilge, analysant sa réception aux États-Unis, au Canada, au Royaume-Uni et en France, parle de « point de consensus » et revient, elle aussi, comme toutes les autres personnes qui ont, d’une façon ou d’une autre, écrit à propos de ce succès, sur la sonorité technique et le caractère pudique du terme, beaucoup moins offensif et explicite que le triptyque « sexe, classe, race ». Un peu comme le genre, l’intersectionnalité est un mot poli aux atours académiquement corrects, issu de l’Université états-unienne qui domine la production des savoirs à l’échelle internationale, sujet à diverses réappropriations et interprétations : il peut ainsi être diversement compris comme une théorie de la domination, un concept visant à restituer des réalités sociales spécifiques, un label regroupant un ensemble d’approches en controverse. C’est pourquoi de nombreux·ses auteur·trices parlent de « perspective » ou d’« approche intersectionnelle », voyant dans l’intersectionnalité non pas une théorie ou un concept très définis, mais une façon d’envisager la domination, faite de multiples logiques hiérarchiques en interaction, contre le monopole explicatif d’un rapport social au détriment des autres26. Ce qui fait que l’on adopte le terme, en France, y compris lorsqu’on est critique de la théorie de Kimberlé W. Crenshaw, lui en préférant d’autres, moins connues ici, ou lorsqu’on l’hybride avec des théories du genre plus matérialistes et des théories de la classe plus sophistiquées que les siennes, c’est pour signaler un positionnement général qui ne vise pas la classe sociale, mais une certaine façon, monopolistique, de concevoir cette dernière – déjà mise à mal par la seule introduction du genre dans les sciences sociales critiques.

L’ignorance de la recherche féministe française

18L’accusation d’inadéquation à la réalité française souvent adressée à l’intersectionnalité tient à ses origines états-uniennes et au fait qu’elle est arrivée en France par le canal féministe. Or ce canal est lui-même accusé depuis longtemps non seulement de ne rien connaître à la classe sociale, mais de vouloir lui opposer le genre comme principal ou unique rapport de domination qui compte.

Retour sur la prise en compte de la classe dans la sociologie féministe française

  • 27 B. Skeggs, Des femmes respectables. Classe et genre en milieu populaire, M.-P. Pouly trad., Marsei (...)

19Il semble admis, dans certains pans de la sociologie française actuelle, qu’avant la traduction, en 2015, des Femmes respectables de la sociologue britannique Beverley Skeggs27 (un ouvrage dont on peut penser que sa critique du manque de prise en compte de la classe sociale dans la recherche féministe britannique des années 1990 n’est pas pour rien dans les raisons de sa traduction par les éditions Agone) et avant quelques recherches récentes produites par des femmes françaises spécialistes de la classe sociale qui ne boudent pas le genre, personne n’avait jamais pensé à tenir compte des effets croisés du genre et de la classe sociale.

  • 28 D. Fougeyrollas-Schwebel, É. Lépinard et E. Varikas, « Introduction », Cahiers du genre, no 39, 20 (...)

20En réalité, ainsi que l’écrit Dominique Fougeyrollas-Schwebel, revenant sur l’histoire des féminismes : « […] pour un grand nombre des féministes européennes la grande division fut entre féministes “bourgeoises” et féministes “socialistes”, ou plus exactement selon un clivage de classe. [E]n France l’articulation sexe/classe a été à l’origine d’une importante réflexion. Dans les années 1970, la question de la priorité des luttes de classes ou des luttes de femmes est un thème récurrent des féministes et de leurs adversaires »28.

  • 29 Voir l’introduction de D. Kergoat à son ouvrage Se battre, disent-elles…, Paris, La Dispute, 2012.

21La théorie féministe mobilisant le matérialisme historique pour penser le sexe ou le genre est le courant qui, en France, a le plus essaimé au sein des sciences sociales. Or elle est loin d’avoir fait l’impasse sur la classe. Ainsi, dans la sociologie du travail initiée notamment par Danièle Kergoat, il est question de la « classe des femmes »29 pour penser le genre ou, plutôt, du « rapport social de sexe », de manière analogique avec le rapport social de classe. Mais plus que cela, et dès 1982 dans son livre sur les ouvrières, Danièle Kergoat pense ensemble, de manière cette fois imbriquée, rapport social de classe et rapport social de sexe :

  • 30 Voir id., Les ouvrières, Paris, Le Sycomore, 1982, p. 19-20.

[…] sous l’ouvrière, nous ne rechercherons ni l’ouvrier, ni la femme (ces identités, elles les vivent d’ailleurs souvent comme un double destin – destin de classe, destin de femme – qui enclot dans des limites bien étroites l’exercice de leur liberté individuelle et collective). Mais nous partirons de ce double rapport social – rapport d’exploitation, rapport de domination – qui assigne aux ouvrières une place toute particulière tant au sein même de leur classe sociale qu’au sein du groupe des femmes.30

  • 31 L’idée était présente dans un article antérieur : D. Kergoat, « Ouvriers = ouvrières ? Proposition (...)
  • 32 « L’emprunt de ce terme à la théologie n’était pas évident. Mais nous le prenons ici dans son acce (...)
  • 33 A. Davis, op. cit.
  • 34 La race et le racisme ont été travaillés par d’autres chercheuses en sociologie, en particulier Co (...)
  • 35 E. Galerand et D. Kergoat, op. cit., p. 48.
  • 36 I. Clair, « Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie ? Retour sur quarante (...)

22Le fait d’être assignée au groupe social des femmes et le fait d’occuper un emploi ouvrier ne sont pas envisagés comme des variables qui, en fonction de leurs confrontations au regard de telle ou telle pratique, seraient plus ou moins significatives : le rapport de classe y est toujours expliqué à l’aune du rapport de sexe, et le rapport de sexe à l’aune de la classe. Danièle Kergoat évoque déjà alors l’idée de la « consubstantialité des rapports sociaux »31 (ayant recours elle aussi à une métaphore32) ; une idée qu’elle a depuis, et notamment sous l’effet de l’importation de l’intersectionnalité en France, plus largement développée. Dans un article de 2014, elle signale de mêmes origines entre sa propre proposition et celles du Black feminism (sa référence en la matière étant majoritairement Angela Davis33) et plus largement des « approches intersectionnelles » états-uniennes post-Crenshaw : d’une part, elle insiste sur le fait de ne pas « prendre une expérience particulière de “l’oppression des femmes” pour l’expérience de toutes » ; d’autre part, sa proposition, comme celles du Black feminism et de Kimberlé W. Crenshaw, se revendique d’un ancrage dans le mouvement social, et dans la nécessité de contrer la stratégie du front de lutte principal et des fronts de luttes secondaires dans les luttes sociales des années 1968. Mais l’adjectif consubstantiel indique aussi le principal écart entre sa théorie et celle de l’intersectionnalité telle que proposée par Kimberlé W. Crenshaw : outre que c’est la classe et non la race qui est principalement (et originellement) articulée au rapport de sexe dans la théorie de Danièle Kergoat34, ce dernier est considéré comme étant « de même nature que les autres rapports sociaux (il leur est consubstantiel), même s’il a ses caractéristiques propres » ; comme les autres rapports sociaux (de classe et de race), le rapport social de sexe est un « rapport de production » : la consubstantialité désignant « l’unité de substance entre trois entités distinctes »35. Les autres axes de différenciation et de hiérarchisation sociales présents dans l’intersectionnalité telle qu’elle est mobilisée outre-Atlantique (notamment la sexualité, mais aussi l’âge, la nationalité, le handicap, etc.) sont considérés comme ne pouvant prendre place aux côtés de ces trois-là parce qu’ils seraient d’une autre nature – en particulier, la « stratification sexuelle » qui ne serait pas aussi transversale que les autres36. Ici, c’est une définition de la classe sociale qui sert d’étalon à tous les autres rapports de domination et d’exploitation à retenir dans l’analyse. Une telle critique pose la question de la possibilité ou non d’inclure des rapports de domination de natures différentes – c’est l’un des principaux enjeux actuels du débat sur l’intersectionnalité au sein de l’espace féministe.

Les débats féministes à propos de l’intersectionnalité

  • 37 M. Puig de la Bellacasa, « Divergences solidaires. Autour des politiques féministes des savoirs si (...)
  • 38 Voir S. Bilge, « De l’analogie à l’articulation : théoriser la différenciation sociale et l’inégal (...)

23À cette lecture s’oppose aujourd’hui une pensée de l’hétérogénéité des rapports sociaux ou de domination, en termes de configurations de pouvoir par exemple, qui ouvrent sur une liste indéfinie et donc potentiellement infinie : il s’agit de ne pas la fermer par avance, mais au contraire de favoriser, pour reprendre les mots de Maria Puig de la Bellacasa, une « prolifération salutaire des positions »37 ouvrant sur des coalitions en devenir, fondées sur des expériences minoritaires pour partie encore inconnues, et donnant lieu à des alliances provisoires. Sirma Bilge propose quant à elle une « intersectionnalité critique et réflexive » reposant sur une « interdépendance inégale des dominations » selon les situations38.

  • 39 E. Dorlin, « L’Atlantique féministe. L’intersectionnalité en débat », Papeles del CEIC, vol. II, n(...)

24Un autre point de débat interne aux études féministes concernant l’intersectionnalité a à voir avec ce qu’Elsa Dorlin identifie comme une hésitation « entre analytique et phénoménologie de la domination […]. [D’]un côté, c’est la domination qui est en soi intersectionnelle ; d’un autre côté, ce sont certaines identités, certaines expériences vécues de la domination qui sont intersectionnelles »39. Cette tension se manifeste dans les diverses réceptions qui en sont faites en France : on retient de l’intersectionnalité soit une certaine façon d’envisager la domination : la classe est toujours déjà prise dans le genre, la race, etc., et réciproquement de chaque axe de différenciation sociale, quelle que soit la configuration dans laquelle on analyse les effets et les manifestations de la domination ; soit certaines identités ou certaines expériences seulement sont considérées comme « intersectionnelles », parce que situées à l’intersection d’une pluralité d’oppressions et dès lors tiraillées – ce qui, comme le souligne Elsa Dorlin, revient à ne ranger dans ce « profil » que les « super dominé·es » alors même que

  • 40 Ibid., p. 13.

[…] jouissant de certains privilèges de genre, de sexualité ou de classe ou de nationalité et/ou de couleur… les femmes appartenant aux groupes dominants ne se perçoivent jamais sous ces rapports imbriqués ; et, par conséquent, ne faisant pas à proprement parler l’expérience de leur “identité intersectionnelle”, elles ont tendance à construire leur politisation sur la base d’un seul de ces rapports de pouvoir – à l’exclusion de tous les autres –, en dépit même du fait que leur expérience de ce rapport, par exemple le sexisme, est intrinsèquement dépendant de leur classe, de leur sexualité, de leur couleur, de leur âge…40

  • 41 Voir N. Yuval-Davis, « Situated intersectionality and social inequality », Raisons politiques, vol (...)
  • 42 Ibid., p. 93.

25De même, du point de vue plus descriptif de l’enquête en sciences sociales, Nira Yuval-Davis et Floria Anthias41 promeuvent une « intersectionnalité située » (situated intersectionality analysis), c’est-à-dire une analyse intersectionnelle de toutes les situations sociales, et pas seulement des femmes marginalisées et racisées, auxquelles l’approche intersectionnelle est historiquement liée42. Elles y voient une façon de généraliser la proposition théorique soutenue par l’intersectionnalité à l’ensemble des expériences sociales et, dès lors, un moyen d’en faire un outil théorique appropriable par les sciences sociales susceptible de produire une analyse du réel plus adéquate, ainsi qu’un garde-fou visant à éviter d’essentialiser et de réifier les frontières entre des identités sociales conçues comme exceptionnelles (social boundaries).

Le refus de renoncer au monopole explicatif de la classe

  • 43 L. Chauvel, « Le retour des classes sociales ? », Revue de l’OFCE, vol. IV, no 79, 2001, p. 315-35 (...)

26Les débats concernant l’intersectionnalité et sa famille conceptuelle au sein de la recherche féministe en France, en Europe et outre-Atlantique (ainsi qu’ailleurs, dont il n’est pas question dans cet article), sont largement ignorés des sociologues français·es – qui leur préfèrent leurs propres débats. Or lorsque l’intersectionnalité arrive en France, en tant que label et en tant que critique adressée aux grilles d’analyse fondées sur la prise en compte d’un seul rapport de domination ou d’oppression, la sociologie française de son côté salue « le retour des classes sociales » – pour reprendre le titre de l’ouvrage dirigé par Paul Bouffartigue, paru en 2004. Stéphane Beaud et Michel Pialoux viennent de publier, de leur côté, Retour sur la condition ouvrière (1999) : leur introduction positionne l’ouvrage, sur le ton de la dénonciation, contre l’oubli et l’invisibilisation des ouvriers comme catégorie socioprofessionnelle toujours majoritaire au sein de la population française, au cours de la décennie écoulée. Dans un article de 2001, lui aussi consacré au « Retour des classes sociales »43, selon des options théoriques encore différentes, Louis Chauvel explicite certains des ressorts de l’effacement des classes sociales dans le discours politique et dans la recherche sociologique française au cours des années 1980-1990, parmi lesquels la diffusion de la théorie du sociologue états-unien Robert Nisbet annonçant puis décrétant la mort des classes sociales, dès 1959.

  • 44 F. Lebaron, « L’éternel retour du “retour des classes sociales” », Revue française de socio-économ (...)
  • 45 Celle-ci a pour spécificités (et principaux apports) de mobiliser « les CSP et plus largement les (...)
  • 46 Voir par exemple R. Lenoir, « Espace social et classes sociales chez Pierre Bourdieu », Sociétés (...)
  • 47 Je remercie Elsa Dorlin avec qui la discussion sur ces sujets m’a permis d’identifier plus clairem (...)

27En 2012, Frédéric Lebaron fait un nouveau point de situation, dans un article au titre lui aussi évocateur, « L’éternel retour du “retour des classes sociales” »44. Il montre l’importance accrue de la prise en compte des classes sociales dans la sociologie économique occidentale, qu’il met en lien notamment avec la crise économique et financière mondiale de 2008 ; dans cet ensemble, il discerne une façon « française » de conceptualiser les classes sociales qui, à côté des travaux de sociologues marxistes, « met l’accent sur la dimension symbolique des rapports entre classes » – dans le sillage de Pierre Bourdieu45 ; une façon de conceptualiser la classe qui met l’accent, pourrait-on ajouter, sur la position de classe au détriment de la conscience de classe (rangée du côté de la « vision » militante46), un autre déplacement théorique par rapport au marxisme qui participe probablement de la défiance à l’égard de la recherche féministe en général, et des travaux intersectionnels en particulier, chez une partie de ses héritier·es47.

  • 48 Voir E. Pierru et A. Spire, « Le crépuscule des catégories socioprofessionnelles », Revue français (...)

28Ainsi, entre le début des années 2000 et les années 2010, soit la période au cours de laquelle l’intersectionnalité états-unienne a progressivement fait son apparition dans la recherche féministe française, la discussion sur le retour, toujours menacé48, des classes sociales dans l’analyse sociologique, qui en avaient disparu au cours des années 1980 et 1990, est continue – le spectre de l’Amérique et de ses catégories d’analyse sociologique de droite ou libérales jouant un rôle non négligeable dans l’identification des facteurs de menace.

  • 49 R. Brubaker, « Au-delà de l’“identité” », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. IV, n(...)

29À cet égard, l’opposition entre les usages états-uniens de la catégorie identité et le recours au concept de classe sociale en France, notamment au sein de l’école fondée par Pierre Bourdieu, est une des lignes de front centrales pour comprendre le rejet dont l’intersectionnalité, mais aussi, pris séparément, le genre et la race, sont l’objet en France. Un article fait référence sur le sujet : « Au-delà de l’identité »49, de Rogers Brubaker, initialement publié en 2000 et traduit dans les Actes de la recherche en sciences sociales l’année suivante. Professeur de sociologie à UCLA, il est l’un des introducteurs aux États-Unis de la sociologie de Pierre Bourdieu.

  • 50 Ibid., p. 68.
  • 51 Des termes tels qu’identification, auto-identification, groupalité, etc.
  • 52 « Lorsque, dans les années 1980, on éleva la race, la classe et la division des sexes au rang de “ (...)
  • 53 Ibid., p. 82.

30Dans ce texte, Rogers Brubaker oppose frontalement toute analyse formulée en termes d’identity, globalement fausse, qu’elle se formule ou non en lien avec une analyse de la domination ou de l’oppression, à celle qui mobilise la classe sociale selon une géographie opposant les États-Unis à l’Europe de l’Ouest50. Le ton de l’article est tout entier à charge, mêlant des usages disparates de la notion d’identité et, si l’on suit l’auteur lorsqu’il critique certains de ces usages dont l’objectif est de contrer le prisme de la domination ou du rapport social, ou encore lorsqu’il promeut d’autres termes plus précis que le fourre-tout identité51, on ne peut être que frappée par le constat que cette opposition en recoupe en réalité une autre, sans que ce recoupement soit analysé, entre la sociologie des classes sociales et les sciences humaines dédiées à l’étude du genre ou de la race52. Progressivement dans le texte, sous la critique de l’identité, c’est en réalité une critique du genre et de la race qui est menée. L’intersectionnalité est d’ailleurs nommée dans cette traduction, et décrite en des termes tellement disqualifiants (sans faire l’objet d’une réelle critique théorique), que cela peut expliquer (en partie) pourquoi le terme fait aujourd’hui l’objet de telles réticences auprès de certain·es lecteur·trices des Actes de la recherche en sciences sociales : le terrain était préparé pour son rejet, avant même l’entrée du mot dans le répertoire français par la traduction de sa bibliographie de référence : « Cette sociologie identitaire, conceptuellement appauvrie, dans laquelle l’“intersection” de la race, de la classe, du sexe, de l’orientation sexuelle, et peut-être encore d’une ou deux autres catégories, génère un assortiment de boîtes à tout faire conceptuelles, est devenue dominante au sein du champ académique américain dans les années 1990 »53.

  • 54 À ce sujet, voir E. Beaubatie, « Le genre pluriel. Approches et perspectives pour complexifier le (...)
  • 55 On pense, pour reprendre les exemples cités en début de partie, aux chapitres spécifiques de Marys (...)
  • 56 Voir à ce sujet J. Butler, « Simplement culturel ? », dans Les rapports sociaux de sexe, A. Bidet- (...)

31Or si Rogers Brubaker propose une analyse très détaillée des méfaits et des cacophonies des usages de l’identité, il assène tout au long de son article que le genre et la race seraient seulement des « attributs catégoriels particularistes » (huit occurrences dans le texte), réifiés dans l’analyse sociologique et donc desservant cette dernière. Une telle lecture de l’intersectionnalité (comme du genre ou de la race) opère une réduction du concept à une catégorie descriptive, alors qu’en réalité, comme le genre et la race, celle-ci s’est élaborée comme un concept critique. Tandis que la classe sociale est appréhendée dans l’opposition avec l’intersectionnalité comme un concept élaboré, complexe, capable de prendre en compte de nombreuses dimensions débattues au sein d’écoles de pensée en partie divergentes et débouchant sur la mise au jour d’antagonismes, de conflits ou de hiérarchies, le genre et la race apparaissent souvent sous la plume de leurs détracteur·trices comme de simples catégories décrivant l’une les femmes, l’autre les Noirs. De manière unidimensionnelle, sans espace différencié, sans conflits, sans fractions internes54, et dans des chapitres en plus ou à part, voire dans des théories situées à côté de la grande théorie – celle des classes sociales55. Rapport de classe et rapport de sexe non seulement ne sont pas articulés l’un à l’autre, mais leur hiérarchisation est omniprésente, sans être toujours explicite, dans la majeure partie des travaux de sociologie pour lesquels l’adjectif social renvoie implicitement à la classe – le reste relevant manifestement d’autre chose. « Inégalités sociales », « stratification sociale » sont autant d’expressions qui, même lorsque le rapport de sexe ou la race sont évoqués par ailleurs, font de la classe et du social des synonymes, renvoyant du même coup tout le reste dans un non social non explicité ou alors formulé en termes de « sociétal », « culturel »56, etc.

32On retrouve cette double opération de réduction et de marginalisation dans certaines objections méthodologiques selon lesquelles l’intersectionnalité serait incompatible avec l’empirie : comment donc raisonner à partir d’autant de variables ? Les logiciels statistiques ne sont techniquement pas capables d’être intersectionnels et, de toute façon, les « statistiques ethniques » sont interdites en France. L’objection empirique concerne également l’impossibilité pratique de mobiliser l’intersectionnalité pour le travail ethnographique : faut-il donc écrire dans son journal de terrain et dans son compte rendu d’enquête que l’on a rencontré au cours de son enquête des hommes, des femmes, des blanc·hes, des Noir·es, des homosexuel·les, des hétérosexuel·les, etc. ? S’il semble aller de soi de parler d’hommes et de femmes, y compris si un tel relevé ne donne finalement pas lieu à une analyse en termes de genre, mais seulement de variable sexe, la prise en considération d’autres dimensions de l’identification ou de l’expérience sociale semble parfois impensable pour de nombreux·ses sociologues qui ont par ailleurs tendance à décréter que l’intersectionnalité relèverait de l’incantation théoriciste, impossible à mobiliser en sciences sociales, et qu’il n’existerait d’ailleurs pas de travaux sociologiques « sérieux » sur le plan empirique qui le feraient de manière convaincante.

Le refus de la race comme catégorie française

  • 57 S. Brun et C. Cosquer, Sociologie de la race, Paris, Armand Colin, 2022.
  • 58 Sur ce sujet et sa bibliographie, lire A. Célestine, A. Hajjat et L. Zevounou, « Rôle des intellec (...)

33Un livre de Solène Brun et Claire Cosquer, intitulé Sociologie de la race, vient de sortir dans la collection « 128 » d’Armand Colin57. C’est inédit et l’on dispose désormais d’une synthèse des façons dont ce concept a pu et peut être mobilisé, de manière productive, en sociologie. Cette parution atteste d’une reconnaissance progressive du concept, qui s’est fait une place dans la discipline après avoir rencontré de nombreux obstacles, sans trace – les personnes ayant essayé de publier sur le sujet ont ainsi longtemps peiné, et peinent encore, pour le faire dans les revues et les collections de la discipline58.

34Pour quelles raisons ?

  • 59 E. Dorlin, « L’Atlantique féministe. L’intersectionnalité en débat », art. cité, p. 3. À propos no (...)

35La première, ainsi que l’explique Elsa Dorlin à la suite de Paul Gilroy, tient au bannissement hors d’Europe du mot (et de l’idée de) race à l’issue de la Seconde Guerre mondiale. Le recours à la race comme catégorie « érudite » « participe involontairement au retour du vocabulaire de la race et tend paradoxalement à se confondre avec une rhétorique de la naturalisation » du fait de l’histoire de la catégorie « profane », à des fins racistes59. La fréquente opération de réduction du concept à une catégorie descriptive, c’est-à-dire la déconnexion de sa réception avec sa généalogie, critique, rendent d’autant plus difficile d’envisager son usage autrement que comme une menace (re)naturalisante.

  • 60 « S’il est vrai que le retour de la “question raciale” permet aussi de dénoncer explicitement les (...)

36La deuxième objection tend à subsumer les effets du racisme sous les effets du rapport de classe. En réalité, les personnes que l’on dit « racisées » sont des personnes de couleur appartenant aux classes populaires ; ou encore : l’essentiel des problèmes rencontrés par ces personnes est en réalité lié à des problèmes de classe. Une autre objection, proche de celle-ci, consiste à prétendre que la race, contrairement à la classe, ne serait pas « transversale ». C’est dès lors la centralité du rapport de classe qui est menacée d’être relativisée, notamment sous l’effet de revendications dites identitaires issues des « nouveaux mouvements sociaux » – on retrouve cela par exemple dans Repères pour résister à l’idéologie dominante de Gérard Mauger60, ainsi que dans l’argumentation de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel dans leurs divers écrits des dernières années sur le sujet.

  • 61 C. Hamel, L’intrication des rapports sociaux de sexe, de “race”, d’âge et de classe : ses effets s (...)
  • 62 Id., « “Faire tourner les meufs”. Les viols collectifs : discours des médias et des agresseurs », (...)
  • 63 P. Bourgois, En quête de respect. Le crack à New York, L. Aubert trad., Paris, Le Seuil, 2001, p.  (...)

37Un troisième type d’objection tient cette fois à des effets jugés négatifs de la prise en compte conjointe du genre et de la race : les sociologues des classes sociales tendent à voir dans l’intersectionnalité non seulement un risque de relativisation du rapport social de classe mais une arme possible contre les hommes des classes populaires qui, dans une perspective intersectionnelle, ne sont plus seulement envisageables comme des individus dominés, mais comme des hommes dominés en position de dominer eux-mêmes. C’est ce qu’a expliqué, de manière rétrospective, Christelle Hamel, l’une des premières sociologues françaises à avoir travaillé sur ce qu’elle appelait au début des années 2000 « l’intrication des rapports sociaux »61, ignorante alors du corpus du Black feminism et des propositions intersectionnelles encore non traduites en France, à propos des réactions de ses collègues (notamment des hommes blancs spécialistes de la classe sociale) à ses travaux sur les viols collectifs (les « tournantes ») accusés de faire le jeu du racisme contre les hommes d’origine maghrébine62. Elle a finalement décidé d’en parler dans sa thèse. Comme l’avait fait de l’autre côté de l’Atlantique, Philippe Bourgois à propos de son enquête sur le business du crack à New York, incluant dans son compte rendu des extraits de conversations dont il avait été témoin sur son terrain, entre des hommes violeurs dont certains étaient devenus des amis au cours de l’enquête63. C’est là une autre difficulté qui tient au travail empirique : au moment d’écrire sur les gens rencontrés en face-à-face, côtoyés pendant de longs mois voire des années lorsque ce travail est ethnographique, nous ne sommes pas susceptibles de seulement éprouver une responsabilité politique à leur égard, du fait qu’ils appartiennent à des groupes sociaux dominés : nous risquons de trahir la confiance qu’ils nous ont personnellement donnée au nom de la prise en compte de la pluralité des rapports de domination, qui oblige à ne pas taire des scènes observées dans lesquelles ils jouent un mauvais rôle, et dont la description peut (en effet) se retourner contre eux. Or certains sociologues, contrairement à Philippe Bourgois, pour éviter l’instrumentalisation classiste et/ou raciste à l’encontre de certains hommes choisissent plutôt de taire les violences de genre ou de sexualité – qui ne sont pourtant pas indolores… mais pour d’autres personnes que celles qu’eux-mêmes ont placées au cœur de leur sociologie.

Le refus de l’interpellation minoritaire

38Se dessine alors une raison plus personnelle pour laquelle l’intersectionnalité apparaît comme une menace : non seulement elle adresse aux chercheur·es une critique sur le plan théorique formulée en termes de manque ou d’oubli (ce qui n’est jamais agréable) mais, plus encore, elle les accuse d’exclure de leurs objets de recherche des expériences de la domination que, de ce fait, ils et elles participent à reproduire en ne les reconnaissant pas comme des questions essentielles. Et ce, en raison du fait que ce sont des expériences auxquelles iels échappent dans leur propre vie.

  • 64 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges », art. cité, p. 61.
  • 65 Voir notamment C. Guillaumin, « Femmes et théories de la société : remarques sur les effets théori (...)

39D’une façon générale, l’intersectionnalité pose d’abord problème aux personnes qui ne se pensent pas comme vivant une position intersectionnelle, très majoritaires dans nos métiers ; ainsi que l’écrit Kimberlé W. Crenshaw pour le cas général, « [l]es hommes de couleur et les femmes blanches sont rarement confrontés à cette dimension intersectionnelle particulière de la dépossession […] »64. En même temps qu’elle est énoncée, l’injonction à penser de manière intersectionnelle rend dès lors visibles les privilèges sociaux dont jouissent la majorité des personnes à qui elle s’adresse : homme/femme universitaire et donc bourgeois·e, le plus souvent blanc·he, hétérosexuel·le, etc. Elle assigne ces dernières à une identité non choisie ; en partie comme pour les personnes situées à l’intersection de groupes sociaux dominés que de telles assignations réduisent au stigmate, cela est douloureux et la douleur, née du sentiment de se voir injurier, est susceptible de se transformer en colère, sans jamais trouver la voie de la réflexivité. Or c’est cette voie à laquelle l’intersectionnalité invite. Ce faisant, elle se revendique de l’épistémologie du standpoint fondée sur la reconnaissance des effets, sur les contenus de savoir, de la position sociale du sujet de savoir, et plus spécifiquement des effets de ses propres expériences de la domination65.

  • 66 P. Bourdieu, « La cause de la science », Actes de la recherche en sciences sociales, no 106, 1995, (...)
  • 67 G. Mauger, op. cit.

40Or l’ancrage de l’intersectionnalité dans l’épistémologie du standpoint la dessert à deux niveaux. Si cet ancrage est un gage de validité pour les chercheuses féministes, il apparaît au contraire comme un défaut et un danger (celui de la « politisation ») pour les tenants de « l’autonomie de la science »66. En outre, du fait que l’intersectionnalité est portée par des intérêts qui ne sont pas les intérêts des hommes de science, et alors que ces derniers ont tendance (et intérêt) à ne pas se penser comme des hommes mais comme des scientifiques sans sexe, et sans couleur, elle est affaire de « marges » dont ils ne conçoivent pas qu’elles puissent compter autant que ce qui compte vraiment à leurs yeux : la classe sociale, dont ils sont de simples commentateurs, ou des « critiques » au service des (hommes des) « classes dominées ». Ne reconnaissant pas leurs propres positionnements, déniant ou minorant la part politique de leurs théories et de leurs interprétations, ils délégitiment l’intersectionnalité (de même que le genre et la race) au nom de son contenu politique, mais ne craignent pas, dans le même temps, d’en contester les effets politiques, au nom de la défense des « classes dominées ». On retrouve cela dans le livre de Gérard Mauger cité précédemment qui qualifie de « clivages perpendiculaires aux classes sociales » les « marges » en défense desquelles les études « postmodernes » consacreraient toute leur énergie, « à la faveur d’une éclipse prolongée de la classe ouvrière »67. C’est également omniprésent dans l’article de Rogers Brubaker sur l’identité qui, reprenant la distinction de Pierre Bourdieu entre « catégories de pratique » et « catégories d’analyse », range le genre et la race dans la première espèce de catégories, dès lors difficiles à reconnaître dans la seconde (la race en particulier), aux côtés de la classe sociale.

41Usage stratégique ou effet stratégique d’une dénégation, le fait de ne pas se positionner clairement au regard de l’articulation entre savoir scientifique, théorie et politique, permet aux détracteur·trices de l’intersectionnalité d’user d’arguments politiques quand il s’agit de discréditer cette dernière au motif qu’elle diviserait la classe ou s’y substituerait, ou bien d’user d’arguments scientifiques pour discréditer l’ancrage politique revendiqué de l’approche intersectionnelle. Dans l’un et l’autre cas, l’intersectionnalité a tout faux.

Conclusion : à propos de l’âge et des héritages

  • 68 Comptage réalisé en mai 2022.

42L’intersectionnalité est beaucoup plus mobilisée semble-t-il par les entrant·es que par les chercheur·es installé·es du fait de son apparition récente dans le lexique français des sciences sociales, de son ancrage politique explicite, de son inclusion du racisme parmi les diverses formes que prend la domination sociale, dans un contexte national qui à la fois dénie l’existence du racisme, à la fois voit apparaître de façon de plus en plus aiguë la critique de ce déni au sein du mouvement social contemporain. Un rapide comptage sur « theses.fr » indique que 29 thèses en sociologie sont aujourd’hui identifiées au mot-clé intersectionnalité ; elles sont plus souvent en cours qu’achevées, et aucune n’a été soutenue avant 201568.

  • 69 M. Foucault, « Il faut défendre la société », dans id., Cours au Collège de France (1975-1976), Pa (...)

43La nouveauté relative que constitue l’importation de l’intersectionnalité et le fait qu’elle soit surtout privilégiée par les plus jeunes du champ des sciences sociales françaises sont perceptibles également dans le recours à la « mode » pour la disqualifier – la convocation de « la mode » est un symptôme classique de disqualification académique à l’égard d’une théorie émergente remettant en cause l’existant, c’est-à-dire ce à quoi tiennent les générations antérieures, en particulier lorsque celle-ci est issue de « savoirs assujettis », autrement dit « pas du tout un savoir commun, un bon sens, mais, au contraire, un savoir particulier, un savoir local, un savoir différentiel, incapable d’unanimité »69.

  • 70 É. Fassin, « Comment un colloque sur “l’intersectionnalité” a failli être censuré », BibliObs, 20  (...)

44La disqualification n’est néanmoins pas toujours aisée. C’est pourquoi le label de l’intersectionnalité est traversé par une tension : il est devenu au cours des dernières années un objet de conflit entre le pouvoir d’État et la communauté scientifique. En témoignent les embûches qu’a connues l’organisation de divers colloques, le plus célèbre d’entre eux étant le colloque organisé par l’ESPE de Créteil, en 2017, intitulé « Penser l’intersectionnalité dans les recherches en éducation : enquêtes, terrains, théories », menacé d’annulation par le rectorat et la présidence de l’université de Créteil, sous la pression notamment de groupes et de personnalités (politiques, médiatiques) de la « droite identitaire » et de la « gauche républicaine »70. La ligne de front s’est encore étendue dans la presse à propos de « l’islamo-gauchisme », particulièrement lorsque l’ancienne ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, Frédérique Vidal, a menacé l’université d’une enquête interne menée par le CNRS, en février 2021. Cette opposition rend les lignes d’affrontement au sein de la communauté scientifique moins définitives. Se ranger contre l’intersectionnalité est de plus en plus susceptible d’apparaître comme une trahison politique (et professionnelle) auprès d’allié·es qui critiquent les débats publics mainstream et le discours officiel de la République. Cette tension se manifeste dans la résistance à inclure l’intersectionnalité dans les outils critiques de référence mais aussi, à l’inverse, dans une analyse de plus en plus partagée selon laquelle une telle attitude revient à céder à des adversaires plus éloignés et plus puissants qui contestent non seulement l’intersectionnalité, la race et le genre mais, plus généralement, toute science sociale critique.

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Notes

1 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du genre, vol. II, no 39, 2005, p. 51-82, en ligne : [https://doi.org/10.3917/cdge.039.0051] (consulté le 28 septembre 2022).

2 C’est une version plus courte, publiée ultérieurement, en 1994, qui a fait l’objet de la traduction.

3 Au sens de C. Guillaumin dans L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris-La Haye, Mouton, 1972.

4 « Réflexions sur la “gauche identitaire” » a été publié le 29 octobre 2018, sur le blog de Gérard Noiriel, en ligne : [https://noiriel.wordpress.com/2018/10/29/reflexions-sur-la-gauche-identitaire/] (consulté le 22 mai 2022).

5 S. Beaud et G. Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Marseille, Agone, 2021.

6 Id., « Impasses des politiques identitaires », Le Monde diplomatique, janvier 2021 (bonnes feuilles de l’ouvrage avant sa parution aux éditions Agone) ; plus récemment : id., « Le retour de la race ? », Pouvoirs, vol. II, no 181, 2022, p. 21-34 (au sein d’un dossier intitulé « Racismes et antiracismes »).

7 En particulier, une tribune signée par un collectif de chercheur·es et intitulée « L’“affaire Beaud et Noiriel” est exemplaire de la dégradation de la qualité du débat public », Le Monde, 23 février 2021.

8 On retiendra notamment le dossier « Intersectionnalité », coordonné par Abdellali Hajjat et Silyane Larcher, pour la revue Mouvements, en ligne : [https://mouvements.info/intersectionnalite] (consulté le 23 mai 2022) ; l’introduction rédigée par les coordinateur·trices du dossier s’ouvre sur la mention du blog de Gérard Noiriel. Par ailleurs, le livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel a donné lieu à des recensions critiques, notamment : P. Marichalar, « Penser sans, penser contre », Zilsel, vol. II, no 9, 2021, p. 523-551 ; et M. Zancarini-Fournel, « Les erreurs d’un livre », En attendant Nadeau, 25 février 2021, en ligne : [https://www.en-attendant-nadeau.fr/author/michelle-zancarini-fournel/] (consulté le 22 mai 2022).

9 E. Dorlin, « Race contre classe ? Conceptum sacer ou la vie nue des concepts », Pouvoirs, vol. II, no 181, 2022, p. 5-20.

10 Voir E. Dorlin dir., Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, 2009.

11 Je dirige la revue Cahiers du genre qui a traduit pour la première fois en français, en 2005, l’un des deux textes de Kimberlé W. Crenshaw introduisant à ce concept, et qui a publié récemment son autre texte fondateur sur le sujet (« Demarginalizing the intersection of race and Sex: A Black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory and antiracist politics », University of Chicago Legal Forum, vol. I, no 1989, p. 139-167), dont la triple publication concomitante en français (dans les Cahiers du genre, dans la revue Droit et société et dans la petite bibliothèque Payot) a donné lieu à une journée d’étude, le 6 avril 2022, sur le campus Condorcet, à Aubervilliers : « L’intersectionnalité en France (2005-2022). Actualité éditoriale et perspectives », organisée par les Cahiers du genre. Entre autres choses, cette journée a mis au jour la diversité des généalogies et des appropriations de l’intersectionnalité à l’œuvre dans les espaces de sa traduction.

12 À propos des épistémologies du surplomb et de l’ignorance, lire E. Lépinard et S. Mazouz, « Cartographie du surplomb », initialement publié dans le dossier « Intersectionnalité » de la revue Mouvements (op. cit.) ensuite transformé en livre, Pour l’intersectionnalité (Paris, Anamosa, 2021), ainsi que leur référence sur ce sujet : S. Sullivan et N. Tuana dir., Race and Epistemologies of Ignorance, New York, State University of New York Press, 2007.

13 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges », art. cité, p. 55-58.

14 Ibid., p. 63.

15 Ibid., p. 61-62.

16 Ibid., p. 79.

17 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », Cahiers du genre, vol. II, no 39, 2005, p. 91, en ligne : [https://doi.org/10.3917/cdge.039.0083] (consulté le 28 septembre 2022).

18 Ibid., p. 92.

19 Lire C. Bessière, « Race/classe/genre. Parcours dans l’historiographie américaine des femmes du Sud autour de la guerre de Sécession », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, no 17, 2003, p. 231-258, en ligne : [https://doi.org/10.4000/clio.591] (consulté le 28 septembre 2022) ; ainsi que l’introduction d’Elsa Dorlin à l’ouvrage qu’elle a édité rassemblant des textes du Black feminism : E. Dorlin dir., Black feminism. Anthologie du féminisme africain-américain, Paris, L’Harmattan, 2008.

20 C’est particulièrement le cas d’Angela Davis, très connue en France et bien avant Kimberlé W. Crenshaw du fait de la traduction ancienne et très rapide de Women, Race and Class (1981) : A. Davis, Femmes, race et classe, D. Taffin et le collectif des femmes trad., Paris, éditions Des femmes, 1983. C’est également le cas dans l’œuvre prolifique de Patricia Hill Collins, première femme africaine-américaine à avoir présidé l’American Sociological Association, et dont le premier ouvrage (1990), centré sur ces questions, a été récemment traduit en français : P. Hill Collins, La pensée féministe noire. Savoir, conscience et politique de l’empowerment, D. Lamoureux trad., Montréal, éditions du Remue-ménage, 2016.

21 Voir « Translations du genre. Entretiens croisés avec Oristelle Bonis, Cynthia Kraus et Gail Pheterson. Propos recueillis par Isabelle Clair et Jacqueline Heinen », Cahiers du genre, no 54, 2013, p. 21-44, en ligne : [https://doi.org/10.3917/cdge.054.0021] (consulté le 28 septembre 2022).

22 K. Davis, « L’intersectionnalité, un mot à la mode. Ce qui fait le succès d’une théorie féministe », Les cahiers du CEDREF, no 20, 2015, en ligne : [https://journals.openedition.org/cedref/827] (consulté le 22 mai 2022).

23 b. hooks, De la marge au centre. Théorie féministe, N. B. Grüsig trad., Paris, Cambourakis, 2017 [1984].

24 D. K. King, « Multiple jeopardy, multiple consciousness: The context of a Black feminist ideology », Signs, vol. XIV, no 1, 1988, p. 42-72.

25 P. Hill Collins, op. cit.

26 Kimberlé W. Crenshaw explique pour sa part qu’elle n’a jamais cherché à forger une « grande théorie » aspirant « à la totalisation » : « […] l’intersectionnalité ressemble davantage au cadre théorique de niveau intermédiaire conçu par Antonio Gramsci ou à ce que Louis Althusser appelle une théorie descriptive – c’est-à-dire l’utilisation d’un savoir situé pour construire des conceptions à partir de certaines contradictions sociales » (K. W. Crenshaw, « Les voyages de l’intersectionnalité », dans L’intersectionnalité : enjeux théoriques et politiques, F. Fassa, É. Lépinard et M. Rocca i Escoda éd., Paris, La Dispute, 2016, p. 49).

27 B. Skeggs, Des femmes respectables. Classe et genre en milieu populaire, M.-P. Pouly trad., Marseille, Agone, 2015 [1997].

28 D. Fougeyrollas-Schwebel, É. Lépinard et E. Varikas, « Introduction », Cahiers du genre, no 39, 2005, p. 7-8, en ligne : [https://doi.org/10.3917/cdge.039.0005] (consulté le 28 septembre 2022).

29 Voir l’introduction de D. Kergoat à son ouvrage Se battre, disent-elles…, Paris, La Dispute, 2012.

30 Voir id., Les ouvrières, Paris, Le Sycomore, 1982, p. 19-20.

31 L’idée était présente dans un article antérieur : D. Kergoat, « Ouvriers = ouvrières ? Propositions pour une articulation théorique des deux variables : sexe et classes sociales », Critiques de l’économie politique, no 5, 1978, p. 65-97.

32 « L’emprunt de ce terme à la théologie n’était pas évident. Mais nous le prenons ici dans son acception la plus banale, celle qui énonce l’unité et l’identité de substance des trois entités de la Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit » : note de bas de page (p. 48) dans E. Galerand et D. Kergoat, « Consubstantialité vs intersectionnalité ? À propos de l’imbrication des rapports sociaux », Nouvelles pratiques sociales, vol. XXVI, no 2, printemps 2014, p. 44-61.

33 A. Davis, op. cit.

34 La race et le racisme ont été travaillés par d’autres chercheuses en sociologie, en particulier Colette Guillaumin, de manière principalement séparée du genre et du sexisme, ou en analogie avec eux, plutôt que de manière intersectionnelle. Voir C. Guillaumin, L’idéologie raciste, op. cit. ; et id., Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de nature, Donnemarie-Dontilly, Éditions iXe, 2016 [réédition de textes publiés de façon dispersée entre 1977 et 1992, rassemblés une première fois en 1992].

35 E. Galerand et D. Kergoat, op. cit., p. 48.

36 I. Clair, « Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie ? Retour sur quarante ans de réticences », Cahiers du genre, no 54, 2013, p. 93-120.

37 M. Puig de la Bellacasa, « Divergences solidaires. Autour des politiques féministes des savoirs situés », Multitudes, vol. II, no 12, 2003, p. 39-47, en ligne : [https://doi.org/10.3917/mult.012.0039] (consulté le 28 septembre 2022).

38 Voir S. Bilge, « De l’analogie à l’articulation : théoriser la différenciation sociale et l’inégalité complexe », L’homme et la société, vol. II-III, no 176-177, 2010, p. 43-64.

39 E. Dorlin, « L’Atlantique féministe. L’intersectionnalité en débat », Papeles del CEIC, vol. II, no 83, 2012, p. 12.

40 Ibid., p. 13.

41 Voir N. Yuval-Davis, « Situated intersectionality and social inequality », Raisons politiques, vol. II, no 58, 2015, p. 91-100.

42 Ibid., p. 93.

43 L. Chauvel, « Le retour des classes sociales ? », Revue de l’OFCE, vol. IV, no 79, 2001, p. 315-359.

44 F. Lebaron, « L’éternel retour du “retour des classes sociales” », Revue française de socio-économie, vol. II, no 10, 2012, p. 281-287.

45 Celle-ci a pour spécificités (et principaux apports) de mobiliser « les CSP et plus largement les nomenclatures socio-économiques » et de développer « une approche ethnographique » dont Frédéric Lebaron espère qu’elle parviendra à sortir de sa première étape « quelque peu kaléidoscopique » pour donner lieu à « de vastes synthèses [proposant] une analyse fine de la structure de classe de la société française contemporaine » (ibid., p. 284-285).

46 Voir par exemple R. Lenoir, « Espace social et classes sociales chez Pierre Bourdieu », Sociétés & Représentations, vol. I, no 17, 2004, p. 385-396.

47 Je remercie Elsa Dorlin avec qui la discussion sur ces sujets m’a permis d’identifier plus clairement que je ne le faisais cette piste qui serait à creuser, pour comprendre les réticences théoriques à l’intersectionnalité et à la recherche féministe en général, dans ce segment de la sociologie française.

48 Voir E. Pierru et A. Spire, « Le crépuscule des catégories socioprofessionnelles », Revue française de science politique, vol. III, no 58, 2008, p. 457-481.

49 R. Brubaker, « Au-delà de l’“identité” », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. IV, no 139, 2001, p. 66-85.

50 Ibid., p. 68.

51 Des termes tels qu’identification, auto-identification, groupalité, etc.

52 « Lorsque, dans les années 1980, on éleva la race, la classe et la division des sexes au rang de “sainte Trinité” de la critique littéraire et des cultural studies, les sciences humaines descendirent en force dans l’arène. […] Au-delà même de la présence envahissante de la question de “l’identité” dans les gender studies, les travaux sur la sexualité, la race, la religion, l’appartenance ethnique, le nationalisme, l’immigration, les nouveaux mouvements sociaux, la culture et la “politique identitaire”, même ceux dont, à l’origine, le travail n’avait rien à voir avec ces objets, se sont sentis tenus de traiter la question de l’identité » (ibid., p. 68).

53 Ibid., p. 82.

54 À ce sujet, voir E. Beaubatie, « Le genre pluriel. Approches et perspectives pour complexifier le modèle femme/homme en sciences sociales », Cahiers du genre, vol. I, no 70, 2021, p. 51-74, en ligne : [https://doi.org/10.3917/cdge.070.0051] (consulté le 28 septembre 2022).

55 On pense, pour reprendre les exemples cités en début de partie, aux chapitres spécifiques de Maryse Triper, « Immigration et dynamiques ouvrières », et de Sabine Fortino, « Rapports sociaux de sexe et classes sociales », au sein d’un livre (P. Bouffartigue éd., Le retour des classes sociales. Inégalités, dominations, conflits, Paris, La Dispute, 2004) qui annonce, dans son introduction générale, l’importance des sujets développés dans ces articles, sans jamais les articuler avec la théorie de la classe sociale proposée par l’ouvrage dans son ensemble. On pense bien sûr aussi au livre de Pierre Bourdieu sur La domination masculine, ignorant superbement la recherche féministe qui l’a précédé et faisant l’objet d’un traitement à part dans l’œuvre, sans réelle articulation avec le reste ; pour la reconnaissance par Pierre Bourdieu lui-même de son ignorance des travaux de ses collègues sociologues du CNRS sur la division sexuelle du travail au moment d’écrire sur le sujet, voir P. Bourdieu, « Nouvelles réflexions sur la domination masculine », Cahiers du genre, no 11, 1994, p. 85-104, en ligne : [https://www.persee.fr/doc/genre_1165-3558_1994_num_11_1_952] (consulté le 28 septembre) ; pour la critique à propos de son livre de 1998, voir notamment N.-C. Mathieu, « Bourdieu ou le pouvoir auto-hypnotique de la domination masculine », Les Temps modernes, no 604, 1999, p. 286-324.

56 Voir à ce sujet J. Butler, « Simplement culturel ? », dans Les rapports sociaux de sexe, A. Bidet-Mordrel dir., Paris, PUF, 2010 [1997], p. 168-183.

57 S. Brun et C. Cosquer, Sociologie de la race, Paris, Armand Colin, 2022.

58 Sur ce sujet et sa bibliographie, lire A. Célestine, A. Hajjat et L. Zevounou, « Rôle des intellectuel·les, universitaires “minoritaires”, et des porte-parole des minorités », dans le dossier « Intersectionnalité », coordonné par Abdellali Hajjat et Silyane Larcher, pour la revue Mouvements, déjà cité, en ligne : [https://mouvements.info/role-des-intellectuel%C2%B7les-minoritaires] (consulté le 23 mai 2022).

59 E. Dorlin, « L’Atlantique féministe. L’intersectionnalité en débat », art. cité, p. 3. À propos notamment de P. Gilroy, Between Camps : Nations, Cultures and the Allure of Race, Allen Lane, Londres, 2000.

60 « S’il est vrai que le retour de la “question raciale” permet aussi de dénoncer explicitement les discriminations racistes, il a pour effets – implicites ceux-là, mais non moins réels – de promouvoir le leurre méritocratique et le mythe de “l’égalité des chances” et de dissimuler les mécanismes ordinaires de la reproduction sociale, d’encourager ce faisant la quête du salut individuel et de détourner de la lutte collective, de creuser les divisions au sein des classes populaires […] et d’occulter “la question sociale” […] » (G. Mauger, Repères pour résister à l’idéologie dominante, Paris, Le Croquant, 2013, p. 104).

61 C. Hamel, L’intrication des rapports sociaux de sexe, de “race”, d’âge et de classe : ses effets sur la gestion des risques d’infection par le VIH chez les Français descendant de migrants du Maghreb, thèse d’anthropologie sociale et ethnologie, Paris, Éditions de l’EHESS, 2003.

62 Id., « “Faire tourner les meufs”. Les viols collectifs : discours des médias et des agresseurs », Gradhiva, no 33, 2003, p. 83-92.

63 P. Bourgois, En quête de respect. Le crack à New York, L. Aubert trad., Paris, Le Seuil, 2001, p. 244 [1995].

64 K. W. Crenshaw, « Cartographies des marges », art. cité, p. 61.

65 Voir notamment C. Guillaumin, « Femmes et théories de la société : remarques sur les effets théoriques de la colère des opprimées », dans id., Sexe, race et pratique du pouvoir, op. cit., p. 213-232 ; C. Delphy, L’ennemi principal 1. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 2009, p. 265 ; D. Haraway, « Savoirs situés : question de la science dans le féminisme et privilège de la perspective partielle », dans id., Manifeste cyborg et autres essais. Sciences – Fictions – Féminismes, L. Allard, D. Gardey et N. Magnan trad., Paris, Exils, 2007 [1999], p. 116 ; N. Hartsock, « The feminist standpoint: Developing the ground for a specifically historical materialism » [1983], dans The Feminist Standpoint Theory Reader, S. Harding dir., New York, Routledge, 2003, p. 35-54 ; L. Abu-Lughod, « Écrire contre la culture. Réflexions à partir d’une anthropologie de l’entre-deux », dans L’engagement ethnographique, D. Cefaï dir., Paris, Éditions de l’EHESS, 2010 [1991], p. 421-423.

66 P. Bourdieu, « La cause de la science », Actes de la recherche en sciences sociales, no 106, 1995, p. 7, en ligne : [https://www.persee.fr/doc/arss_0335-5322_1995_num_106_1_3131] (consulté le 28 septembre 2022) ; id., Méditations pascaliennes [1997], Paris, Le Seuil, 2003, p. 161-162.

67 G. Mauger, op. cit.

68 Comptage réalisé en mai 2022.

69 M. Foucault, « Il faut défendre la société », dans id., Cours au Collège de France (1975-1976), Paris, Gallimard-Le Seuil, 1997, p. 8-9.

70 É. Fassin, « Comment un colloque sur “l’intersectionnalité” a failli être censuré », BibliObs, 20 mai 2017, en ligne : [https://bibliobs.nouvelobs.com/idees/20170518.OBS9602/comment-un-colloque-sur-l-intersectionnalite-a-failli-etre-censure.html] (consulté le 22 mai 2022).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Clair, « L’intersectionnalité, une menace pour la sociologie (et les sociologues français) des classes sociales ? »Astérion [En ligne], 27 | 2022, mis en ligne le , consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/asterion/8601 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.8601

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Auteur

Isabelle Clair

CNRS (IRIS, UMR 8156 – CNRS, EHESS, INSERM, USPN) • Isabelle Clair est sociologue, directrice de recherche au CNRS, au sein de l’Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux (IRIS). Elle mène des enquêtes ethnographiques sur l’expérience de l’amour à la fin de l’adolescence, au sein de milieux sociaux contrastés : Les jeunes et l’amour dans les cités (Armand Colin, 2008) ; Les choses sérieuses. Sociologie des amours adolescentes (Le Seuil, à paraître en mars 2023). Elle travaille également à restituer les théories, les enquêtes, les généalogies et les lignes de conflit des études de genre françaises. Deux ouvrages notamment sont consacrés à ces questions : Sociologie du genre (Armand Colin, 2012) et Photo de famille. Penser des vies intellectuelles d’un point de vue féministe (Éditions de l’EHESS, 2022) co-dirigé avec Elsa Dorlin. Elle participe à l’animation de ce champ d’études également en encadrant des recherches au sein de la formation en Études de genre de l’EHESS et en dirigeant la revue Cahiers du genre.

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