1Dans l’introduction de cet ouvrage collectif publié en mars 2003, Emmanuel Renault et Yves Sintomer exposent leur volonté de « rendre compte de l’actualité d’un projet [celui de la théorie critique] tout en mettant en perspective les débats ouverts par les œuvres d’Habermas et de Honneth » (p. 10). On peut dire qu’ils ont pleinement réalisé leur ambition : l’ouvrage qu’ils proposent ici est une synthèse très riche et très stimulante des derniers travaux en cours sur la théorie critique et l’École de Francfort. La grande diversité des réponses apportées par les différentes contributions (quinze au total) dessine un ensemble protéiforme, qui recoupe des questions de philosophie sociale, d’esthétique, d’écologie ou de droit, dans une perspective « mi-historique, mi-programmatique » (p. 9).

2Cette hétérogénéité est peut-être ce qui caractérise le mieux le projet critique pris à sa source, défini de manière vague par Horkheimer dans les années 1930 comme un « programme de recherches » et une « attitude théorique fondamentale » (p. 8). S’appliquant à de vastes domaines, selon des lignes de partage assez floues, ce projet a ouvert la voie à des reformulations et des interprétations aux fortunes diverses. Les articles d’E. Renault, Y. Sintomer et G. Raulet sont à cet égard de précieuses introductions : ils décrivent les principales inflexions de la théorie critique des années 1930 à nos jours et en sondent à chaque étape les enjeux philosophiques, du projet initial qui vise l’élaboration d’une philosophie sociale fondée sur des études empiriques et interdisciplinaires, à la critique de la raison instrumentale conduite par Adorno et Horkheimer dans La Dialectique de la raison, puis de la reprise de l’héritage adornien par Jürgen Habermas, qui dans sa Théorie de l’agir communicationnel tente de combler le déficit normatif de la première théorie critique, à la discussion de ce nouveau paradigme par Axel Honneth.

3Afin de comprendre comment ces évolutions ont été vécues de l’« intérieur », le recueil donne une place de choix à des représentants actuels de la théorie critique : Jürgen Habermas revient, trente ans après, sur son célèbre Connaissance et Intérêt, en montre les insuffisances et pointe parmi ses intuitions d’alors celles qui ont gardé toute leur force ; Axel Honneth, s’engageant dans une relecture de La Dialectique de la raison, souligne tout l’intérêt d’une erschließende Kritik, c’est-à-dire d’une « critique comme mise à jour », susceptible de mettre en évidence les pathologies sociales, tout en évitant l’écueil d’une fondation rationnelle de la théorie critique ; Seyla Benhabib et Nancy Fraser, deux philosophes nord-américaines, prennent également part à la discussion : la première revient dans une approche féministe sur les thèmes de l’identité et de la subjectivité chez Adorno, la seconde examine les limites du concept d’espace public chez Habermas, à la lumière d’une réflexion sur les minorités.

4Les chercheurs français prennent ensuite le relais en analysant un aspect spécifique de l’héritage de la théorie critique dont ils interrogent l’actualité : ainsi J.-F. Kervégan retrace les principales étapes du débat opposant Jürgen Habermas au sociologue Niklas Luhmann, au cours duquel chacun des adversaires a élaboré sa propre conception du droit moderne ; E. Ferrarese s’intéresse aux ambiguïtés du concept de compromis ; S. Haber, J.-Y. Goffi et J.-M. Lachaud explorent les domaines de la nature et de l’art jadis occupés par Adorno et Horkheimer et suggèrent que la réflexion a peu progressé depuis la première théorie critique. S. Haber, dans une analyse très serrée et très minutieuse des textes d’Apel et d’Habermas, montre notamment que l’éthique environnementale n’est pas une priorité de l’éthique de la discussion. Mais il ouvre ce faisant de précieuses pistes en écrivant par exemple : « Peut-être l’éthique de la discussion confrontée à la question de la fondation d’une éthique environnementale et rétablissant […] l’idée d’une quasi-communication toujours déjà existante avec la nature est-elle au plus près de retrouver certains thèmes refoulés, voire certaines ressources métaphysiques sur lesquelles s’appuie sans le dire la philosophie de la communication » (p. 231). Quant à l’art, il ne suscite guère plus d’intérêt de la part de la dernière théorie critique. Là encore, les analyses adorniennes sur l’industrie culturelle semblent n’avoir été ni modifiées ni enrichies.

5En fait, derrière la diversité des orientations et des objets de recherche qui laissent entrevoir la richesse potentielle ou avérée de la théorie critique, il apparaît très rapidement que le champ disciplinaire principal occupé aujourd’hui par les derniers « héritiers » est celui de la philosophie sociale, celui-là même qu’avaient occupé dès leurs débuts Adorno et Horkheimer. C’est en effet sur ce terrain que se développent deux théories solidement argumentées, à la fois complémentaires et concurrentes, celle d’Habermas et de Honneth. Le second article d’E. Renault montre parfaitement comment la réception du débat américain entre libéraux et communautariens, qui a remis au goût du jour les théories de la justice dans les années 1980, a poussé les deux philosophes francfortois à affiner leurs positions et à développer, en s’appuyant sur l’éthique de la discussion, des réflexions divergentes sur la normativité du juste et du bien. Habermas inscrit dans la catégorie juridique l’essentiel de la normativité moderne : le droit a pour tâche d’institutionnaliser les conditions les plus justes de participation aux délibérations collectives. Honneth, de son côté, doutant fortement que les prétentions de symétries de reconnaissance, qui sont à la base du paradigme habermassien, puissent être honorées, et ce pour des raisons qui tiennent à « la nature même de la conscience de l’injustice », déplace la réflexion sur le terrain concret de l’« effectivité sociale des principes de justice » (p. 256).

6Disons-le très clairement, le centre de gravité de l’ouvrage, ce qui lui donne sa profonde originalité, c’est précisément tout le travail effectué entre autres par E. Renault autour de la réception de l’œuvre d’Axel Honneth, auteur de la « troisième génération », figure intellectuelle de premier rang en Allemagne, trop peu connu en France et dont l’œuvre commence à peine à être traduite. La troisième section de l’ouvrage intitulée « Les luttes pour la reconnaissance » lui est ainsi intégralement consacrée (articles de F Fischbach, Y. Cusset et J.-P. Deranty).

7F. Fischbach définit la philosophie sociale critique de Honneth comme la volonté de réconcilier le descriptif (quelles sont concrètement les pathologies sociales ?) et le normatif (quels doivent être les critères des formes réussies de la vie sociale ?). Cette unité est indispensable à une véritable théorie critique car pour mener à bien une critique normative il faut disposer des critères, portés par les acteurs sociaux eux-mêmes, qui permettent de dire ce qu’est une vie réussie. Réhabilitant la Sittlichkeit (« éthicité ») hégélienne, rejetant tout formalisme, tout surplomb théorique, Honneth entend partir des interactions communicationnelles réelles et aller à la « redécouverte du social » (p. 50). Ainsi, plutôt que de tenter d’élaborer une théorie de la justice qui définirait les biens sociaux premiers à répartir – comme le fait J. Rawls –, la théorie critique doit avant tout s’intéresser à l’« ensemble des conditions intersubjectives dont on peut prouver qu’elles constituent les présupposés nécessaires de la réalisation individuelle de soi » (p. 175). Le concept d’autonomie individuelle de Kant ne dit rien sur les conditions concrètes de réalisation de soi : Honneth cherche ce contenu matériel dans les différents modèles de reconnaissance (confiance en soi, respect de soi, estime de soi) qui définissent l’ensemble de ces conditions intersubjectives élémentaires. L’identité et l’intégrité personnelles sont donc au centre de sa réflexion. Bref, Honneth invite à un nécessaire réaménagement de l’éthique communicationnelle car comme l’explique Y. Cusset : « En rapportant la reconnaissance aux présupposés de la communication langagière, Habermas la situe trop haut, au-delà de l’expérience commune des acteurs sociaux » (p. 203).

8Y. Cusset souligne toutefois les apories du modèle honnethien : en effet, comment rendre compte de situations d’injustice pour des victimes qui ne disposent précisément pas des moyens – psychologiques et langagiers – de formuler cette conscience d’injustice ? « Rendre justice au tort : […] tâche paradoxale » (p. 211), dit encore Y. Cusset qui semble assigner au philosophe la seule tâche de développer une éthique du témoignage. J.-P. Deranty examine lui aussi les limites de l’éthique de la reconnaissance en la confrontant à la pensée politique de Jacques Rancière et montre que Honneth évacue trop rapidement de la dialectique hégélienne de la reconnaissance, dont il s’inspire, le moment de négativité qui lui est propre. « Normativement, le champ social et le champ politique sont pour lui [Honneth] des champs pacifiés » (p. 192). Or, le social est par essence le champ de la domination et des inégalités : « Toute société est dans le tort à tout jamais » (p. 193).

9La réception d’Axel Honneth ne se limite donc pas à une présentation de sa pensée : elle est déjà hautement problématisée. On ne peut bien sûr que saluer avec enthousiasme ce travail de réception qui ouvre de nouvelles perspectives aux chercheurs en philosophie politique et espérer que la traduction intégrale d’ouvrages essentiels d’Axel Honneth comme Kritik der Macht (1986), ou le plus récent Das Andere der Gerechtigkeit (2000) ne se fera pas trop attendre.