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Sous l’œil de Lucien

L’argumentation sophistique au miroir du songe chez Vivès

The sophistic argumentation in the light of the dream in Vives
La argumentación sofística a la luz del sueño en Vives
Alice Vintenon

Résumés

Dans l’entreprise de refondation de la dialectique qui anime Vivès dans son De disciplinis (1531), la disqualification de l’argumentation « sophiste » recourt volontiers à la caricature et au grossissement satirique. L’usage critique du vocabulaire du « songe » contribue à la déréalisation de l’adversaire, tout en servant, en creux, de faire valoir aux connexions logiques dont le traité de Vivès expose les règles. À travers une comparaison avec le Phantasticus de Raymond Lulle, l’article présente les significations particulières du lexique de la fantaisie dans les textes satiriques de Vivès. Il s’interroge aussi sur le choix que fait Vivès du terme « somnium » pour désigner l’un de ses propres écrits, un apologue dans lequel le « songe » fictionnel reflète en miroir les « fantasmes » de l’argumentation « sophiste ».

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Texte intégral

  • 1 La Généalogie des dieux païens, livres XIV et XV, un manifeste pour la poésie, traduit, présenté e (...)
  • 2 Sur sa propre ignorance et celle de beaucoup d’autres, trad. É. Wolff, Paris : Rivages poche, Peti (...)
  • 3 Lettre à Ermolao Barbaro sur le style des philosophes (3 juin 1485), dans Œuvres philosophiques, t (...)
  • 4 Érasme, Les Adages, dir. Jean-Christophe Saladin, Paris : Les Belles Lettres, 2013, p. 106 : « […] (...)

1La satire humaniste a transmis à la postérité une image quelque peu caricaturale de la philosophie scolastique et de son style argumentatif, souvent présenté dans les textes comme pesant, abscons et coupé du réel. Mais ce cliché est adossé à des positions très diverses sur l’accès au vrai : la Généalogie des dieux de Boccace, par exemple, entend mettre en évidence la supériorité de la poésie en soulignant que, contrairement à la philosophie, elle se passe des détours tortueux du syllogisme1 et évolue dans le beau clair-obscur de la fiction ; dans le De sui ipsius et multorum ignorantia, Pétrarque, convaincu que certains domaines échappent à l’intelligence humaine, porte quant à lui le soupçon sur les prétentions des philosophes (aristotéliciens, notamment) à tout connaître, et sur la possibilité d’accéder au vrai par des techniques argumentatives susceptibles d’être mises au service d’une thèse fausse2. Au Quattrocento, la « Lettre à Ermolao Barbaro » (dite « Lettre du barbare ») de Jean Pic de la Mirandole (1485) offre l’éloge paradoxal, et probablement ironique, du style « hirsute » et pesant des philosophes en l’opposant aux séductions d’une parole éloquente, « populaire, qui quête les applaudissements, et qui [s’accommode] au jugement de la multitude »3. Dans le fameux adage « Sileni Alcibiadis » d’Érasme, enfin, les « silènes inversés » que sont les docteurs en théologie sont notamment mis en contraste avec l’argumentation simple et populaire de Socrate, qui raisonne à partir d’exemples simples, et « [parle] de cochers, de gagne-petit, de foulons, d’artisans »4, voire affirme qu’il ne sait rien.

2Toute différente est la perspective de Vivès lorsqu’il dénonce l’évolution de la dialectique, d’abord dans sa lettre à Juan Fortis « Contre les pseudo-dialecticiens » (1519), puis dans certains passages (en particulier le livre III) du De causis corruptarum artium, première partie du De disciplinis, paru en 1531. S’il fait la satire des « sophistes » ou de leurs disputes, c’est pour mieux souligner la nécessité et l’urgence du programme exposé dans la partie suivante, le De tradendis disciplinis, et dans certains traités du troisième volet, le De artibus, pour refonder la dialectique et son enseignement. Bien qu’il dénonce la place démesurée qu’occupe cette discipline dans les programmes de la faculté des arts, la maîtrise des procédés argumentatifs est présentée comme un préalable indispensable au redressement de tous les arts. C’est pourquoi il prend soin de dissocier la dialectique de contrefaçons qu’il qualifie de « sophistes ». La satire de ces dernières se nourrit notamment de ses souvenirs du collège de Montaigu et de sa fréquentation, à partir de 1514, des cercles érasmiens flamands.

3Après un bref retour sur le projet de refondation de la dialectique développé par Vivès, on s’interrogera sur la signification et les effets satiriques associés au terme « somnium », omniprésent dans la critique des « sophistes ». On se demandera ce qui l’incite à faire du même terme le titre de l’un de ses apologues : antérieur à la grande somme pédagogique de Vivès, mais presque contemporain de la lettre Adversus Pseudodialecticos, le Somnium fait du songe fictionnel le reflet positif du « fantasme » scolastique.

L’argumentation et sa « corruption » selon le De disciplinis

  • 5 Juan Luis Vivès, De tradendis disciplinis, dans De disciplinis. Savoir et enseigner, éd., trad. et (...)
  • 6 De causis corruptarum artium, dans De disciplinis, savoir et enseigner, op. cit., livre III, p. 14 (...)

4Dans le De disciplinis de Vivès (1531), la réflexion sur l’argumentation et son enseignement est au cœur du projet humaniste de refondation des arts. L’argumentation relève en effet de la dialectique, discipline-clé et indispensable à toutes les autres, puisqu’elle est « l’art d’examiner, l’instrument du vrai et du faux »5. Plus précisément, au sein de la dialectique telle que la repense Vivès, l’argumentation est l’articulation d’un argument ou « idée probable » (argumentum, quod est inventum probabile) et d’un énoncé déduit de cet argument probable6. Vivès la définit comme

  • 7 « De Argumentatione » dans « De Censura veri et falsi Liber posterior », De Disciplinis Libri XX i (...)

[…] la connexion des énoncés, de telle sorte que le premier découle du second, et semble, d’une certaine manière, naître de celui-ci, et y être lié presque par la nécessité : un homme dispute, donc il fait usage de sa raison7.

  • 8 De tradendis disciplinis, op. cit., livre IV, p. 388.

5Couronnement de l’apprentissage de la dialectique, la capacité à opérer ces connexions permet de se prononcer sur les qualités logiques d’un raisonnement et de distinguer les argumentations fausses8, dans lesquelles le second énoncé n’est pas la conséquence du premier. Par exemple, dans la phrase « Il fait jour, donc c’est l’aurore », la seconde proposition est abusivement présentée comme découlant de la première, alors qu’une « connexion d’énoncés » respectueuse de l’ordre naturel dirait : « C’est l’aurore, donc il fera bientôt jour ». De la même manière, le syllogisme suivant est faux car la prémisse y est identique à la conclusion, au lieu de l’impliquer logiquement :

  • 9 De causis…, op. cit., p. 131 : « Omne animal rationale est risibile, omnis homo est animal rationa (...)

« Tout animal raisonnable est capable de rire, or tout homme est un animal raisonnable, donc tout homme est capable de rire ». Au terme de ce syllogisme, l’homme n’est pas tant capable de rire que la démonstration elle-même n’est ridiculisée9 !

6La nécessité de refonder l’apprentissage de la dialectique est affirmée dans chacune des trois parties du De disciplinis : dans le De causis corruptarum artium, qui se penche sur les causes générales de la corruption des disciplines, le livre 1 développe une critique virulente de la dispute scolastique, et le livre 3 examine de façon plus systématique le déclin de la dialectique ; dans la deuxième partie, le De tradendis disciplinis, la dialectique fait de nouveau l’objet d’un livre, dans lequel Vivès pose les jalons d’une nouvelle manière de l’enseigner. Enfin, le De artibus consacre, dans ses livres De censura veri et falsi, un traité spécifique à l’argumentation. Largement tributaire d’Aristote, le « De argumentatione » entend cependant lever ses obscurités, afin d’offrir des outils plus maniables que ne le sont les Topiques. Vivès commence par y faire quelques rappels terminologiques sur les composantes de l’argumentation, qui articule logiquement un « antécédent » (aussi appelé « ratio », « propositum » ou « argumentum ») à un second énoncé, dit « sequens », « consequens », « intentio » ou « illatio ». Il oppose alors les arguments qui conduisent à la formulation d’« intentions » vraies aux sophismes (cavillationes), qui aboutissent à des conclusions aberrantes. L’exemple d’argumentation correcte est un syllogisme de Cicéron (Tusculanes, 3, 9), dont les différents énoncés mettent en jeu les mêmes concepts :

  • 10 « De argumentatione », op. cit., p. 544 : « II qui in morbo sunt, sani non sunt ; omnium insipient (...)

Ceux qui sont malades [A] ne sont pas sains [B] ; les esprits de ceux qui déraisonnent [C] sont malades [A] ; donc tous ceux qui déraisonnent [C] sont en mauvaise santé [B]. C’est une conclusion probante et générale, car les « esprits de ceux qui déraisonnent » ne désignent pas autre chose que « ceux qui déraisonnent », et « être en mauvaise santé » ne veut pas dire autre chose que « ne pas être sain »10.

7En revanche, l’argument suivant est une « cavillatio », car le sujet du second énoncé n’est pas le même que celui du troisième, et parce que le raisonnement joue sur une syllepse de sens dans l’utilisation du verbe insanire, qui signifie à la fois « être en mauvaise santé » et « être fou » :

  • 11 Ibid. : « Qui in morbo sunt, sani non sunt, omnium sapient[i]um mancipia in morbo sunt, omnes sapi (...)

Ceux qui sont malades [A] sont dérangés [B] ; les esclaves de tous les sages [C] sont malades [A], donc les sages, tous autant qu’ils sont [D], sont dérangés [B]11.

8Vient ensuite une distinction entre les argumentations valables ponctuellement et celles valables universellement. Mais la majeure partie du traité est consacrée à la description des différents procédés argumentatifs, comme l’« ascensus » (qui va du singulier à l’universel), le « descensus », qui obéit au fonctionnement inverse, l’exemple, la comparaison, l’induction, la gradation, et les diverses catégories de syllogismes.

  • 12 De causis, op. cit., p. 130 : « […] demonstratio vero in certis et indubitatis vers[a]tur ».
  • 13 Ibid. : « Nos sumus homines, id est ingeniis errori obnoxiis et infirmis ». Cette position est com (...)
  • 14 Adages, op. cit., p. 107.

9Tout en fournissant au lecteur des outils pour argumenter correctement et juger des qualités logiques d’une argumentation, le De disciplinis offre une réflexion épistémologique sur les limites du raisonnement humain, dont le rapport au vrai est plutôt placé sous le signe du probable que du certain. Ainsi, Vivès ironise sur ceux qui, avec Thémistius Euphrades, estiment qu’une sous-catégorie de la dialectique, la « démonstration », a pour objets des « arguments certains et hors de doute »12. Pour Vivès, c’est oublier que la dialectique est le fait des dialecticiens, sujets, comme tous les hommes, à l’erreur, en particulier sur les questions qui impliquent le divin13. Ce rappel des limites de l’entendement humain et des vertus de l’humilité permet de superposer aux figures des maîtres scolastiques celle, plus intemporelle, du sophiste qui, déjà dans l’adage 2201 d’Érasme14, est opposé à Socrate en raison de sa prétention à tout connaître.

Réalité et fantasme dans la satire des « sophistes »

La part de la topique et de la caricature

10Si l’excès d’assurance des « sophistes » constitue un motif topique dans les satires anti-scolastiques rédigées par les humanistes, Vivès développe tout particulièrement ce thème : pour lui, l’amour de la gloire prime le désir de vérité chez le « sophiste », défini, dans le traité « De disputatione » du De artibus, comme

  • 15 Nous empruntons cette trad. à T. Vigliano, De Disciplinis, op. cit., note 158, p. 145 [« De disput (...)

[…] celui qui ne cherche pas la vérité, mais l’estime de son public, dans laquelle il voit son objectif, ou le profit, ou la gloire, ou la ridiculisation de l’adversaire, ou autre manifestation d’une passion mauvaise. C’est pourquoi, par ses arguments, il tâche de faire en sorte que, ce qu’a prouvé l’antisophiste, le public croie qu’il l’a mis en pièce, et qu’il en a montré la fausseté15.

  • 16 « De disputatione », op. cit., p. 600 : « argumentorum ad aliquid probandum aut improbandum compar (...)

11L’argument « sophiste » se déploie notamment lors de la dispute, « confrontation d’arguments pour prouver ou infirmer quelque chose »16, dont le cadre belliqueux amène, pour avoir le dessus, à rejeter des énoncés cohérents ou qui coïncident avec les prémisses prises pour base, et à s’égarer dans de vaines subtilités :

  • 17 De causis, op. cit., livre III, p. 166 : « Et quia statim altercandum erat, et semper altercandum, (...)

Et parce qu’il fallait disputer sur-le-champ, disputer toujours, on alla chercher exprès certaines finasseries qui fourniraient en matière les querelles et qui prolongeraient le plus longtemps possible la dispute17.

  • 18 Ibid., p. 167 : « ipso sono grandia et vasta ».
  • 19 Ibid., p. 159.

12Pour donner à un public naïf l’illusion d’avoir affaire à un savant, le sophiste accumule les questions « imposantes et sublimes par leur seul bruit »18, ou utilise du jargon, maniant notamment « les “suppositions”, les “inférences ascendantes”, “descendantes”, les “ampliations”, les “restrictions”, les “appellations”, les “exponibles” »19.La description des artifices du sophiste mobilise des effets comiques qu’employait déjà Érasme. Ainsi, lorsqu’il réunit en listes les concepts scolastiques de manière à les vider de leur substance et à décupler leur opacité, le De Disciplinis fait écho aux énumérations de Moria, qui accusent l’écart entre le discours des théologiens et le monde des choses perceptibles :

Ils ont la prétention de bien voir les idées, universaux, formes séparées, éléments premiers, quiddités, eccéités, toutes choses si faciles à percevoir qu’elles échappent à Lyncée lui-même.

  • 20 Éloge de la folie, trad. Pierre de Nolhac, Paris : GF Flammarion, 1964, chap. LII, p. 63 : « […] i (...)

Innombrables sont leurs subtiles niaiseries, encore plus subtiles que les précédentes, au sujet des instants, notions, relations, formalités, quiddités, eccéités, toutes imaginations que seul l’œil de Lyncée pourrait percevoir ; encore lui faudrait-il distinguer à travers les plus épaisses ténèbres ce qui n’existe pas20.

  • 21 De causis, op. cit., livre III, p. 161. On trouve aux p. 150 et 155 d’autres florilèges d’énoncés (...)
  • 22 De Causis, op. cit., livre III, p. 149 : « Ils introduisirent de leur propre chef une langue entiè (...)

13Un autre procédé satirique rapproche Vivès d’Érasme : la caricature des conclusions et quaestiones « sophistes », réunies dans de véritables bêtisiers d’absurdités, telles que « je n’ai pas vu le pape et j’ai vu le pape » ou « l’enfant d’un an avait cent ans »21. Enfin, la lettre Adversus Pseudodialecticos s’amuse, comme Érasme, à « décoder » l’argumentation sophiste comme s’il s’agissait d’une langue étrangère22, et à imaginer qu’une fois traduite dans la langue courante, elle révèlerait sa vacuité :

  • 23 Adversus Pseudodialecticos, éd. Rita Guerlac, Dordrecht : D. Reidel, 1979, p. 56 : « Verum isti qu (...)

À ces gens que l’on appelle « sophistes » manquent le génie et les connaissances nécessaires pour pouvoir prouver, avec l’apparence de la vérité, une proposition quelconque à un auditeur et à un adversaire dans des termes communs et familiers et dans le langage que chacun doit utiliser (de même qu’il doit utiliser la monnaie dont le type est communément répandu), ce qui était à l’origine la véritable vocation du dialecticien. Par conséquent, ils ont inventé pour eux-mêmes certaines significations aux mots, contraires à toutes les coutumes et tous les usages des hommes, pour pouvoir donner l’impression d’avoir eu le dessus dans la discussion, lorsqu’ils ne sont pas compris. Car lorsqu’ils sont compris, il est évident pour tout le monde que rien ne pourrait être plus inutile ou plus irrationnel23.

  • 24 Ibid., p. 57.

14Par un tel procédé, Vivès souligne à quel point l’argumentation « sophiste » déroge à la définition même de la dialectique telle qu’elle a été pensée par Aristote, « prouver une proposition à un auditeur dans des mots familiers »24. Chez les « sophistes », les concepts dialectiques semblent en effet réduits à leur effet performatif, et servent à faire passer pour une argumentation sérieuse ce qui n’est, en fait, qu’une opinion.

  • 25 À partir de 1509, il y étudie auprès de Jan Dullaert et de Gaspar Lax, disciples du nominaliste Je (...)
  • 26 Carlos G. Noreña, Juan Luis Vivès. Vie et destin d’un humaniste européen, trad. de l’anglais par O (...)

15Par sa dimension hyperbolique, et parce qu’elle fait écho à un type et à des procédés satiriques déjà utilisés auparavant, notamment par Érasme, la critique des sophistes développée par Vivès confère à ces derniers un statut ambigu, qui hésite entre fiction et description. De fait, l’adversaire visé par Vivès semble transparent, et on reconnaît aisément derrière ses « sophistes » les maîtres de l’université de Paris, dont il fut l’élève autour de 150925. Cette époque voit s’affirmer l’influence d’Érasme et d’un humanisme parisien dont, comme le rapporte Carlos G. Noreña, les critiques anti-scolastiques s’accordent aux impressions négatives de Vivès, « exemple typique d’[une] génération qui oscille entre scolastique et humanisme »26. Pourtant, son œuvre satirique évite les critiques ad hominem, choix qui, loin d’affaiblir la satire, la renforce. Comme le montre Tristan Vigliano, l’anonymat préserve en effet l’intemporalité du type du « sophiste », et présente les scolastiques comme des « hommes obscurs », dont le nom ne semble même pas mériter d’être retenu :

  • 27 T. Vigliano, « Le De Disciplinis de Jean-Louis Vivès (1531) et la polémique contre l’École », in : (...)

En fabriquant un adversaire indivisible et invisible, présent partout et éternellement, mais de ce fait, toujours et tout le temps absent, Vivès en fait une sorte de menaçant fantasme, qui suscitera chez le lecteur inquiétude et répulsion ; en donnant l’impression qu’il n’est même pas digne d’être nommé, il le disqualifie de surcroît : ici réside la double efficacité de sa polémique27.

16Dans le De disciplinis, l’usage, pour fustiger les sophistes, des métaphores filées de la guerre et du batelage contribuent, pour Tristan Vigliano, à opérer ce glissement « de la réalité vers le fantasme », de la description vers une fiction qui, malgré et par sa dimension caricaturale, conforte la représentation que nos contemporains se font souvent de la scolastique, en prenant pour argent comptant sa critique humaniste :

  • 28 Ibid., p. 54.

La scolastique telle que nous nous la représentons spontanément a tout l’air d’un monstre obscur ; nous la connaissons mal ; nous peinons à dire qui sont ces Docteurs qui nous répugnent, tout droit sortis de temps barbares : ils sont pour nous comme un fantasme. Ce fantasme est un legs de Vivès, et plus encore de Rabelais, pour nous autres Français : de Rabelais revu et simplifié par les manuels scolaires. Vivès refuse en effet de dialoguer avec ses adversaires pour ne pas se laisser prendre dans l’engrenage infernal de la dispute : et ce faisant, il les enferme dans une irréductible altérité, qui est au fondement de son fantasme, puis du nôtre. Rabelais trouve dans la fiction le moyen de disputer sans disputer, de disputer silencieusement, tels Panurge et Thaumaste : mais sa fiction enfonce les scolastiques dans une irréalité qui, venant se superposer à la réalité historique, fait le fantastique et nous fascine28.

L’usage satirique du vocabulaire de la fantaisie

17L’hypothèse d’un basculement dans le « fantasme » éclaire également le lexique choisi pour désigner leurs productions intellectuelles, qui assimile ces dernières aux productions de la fantaisie. Dans la lettre Adversus Pseudodialecticos, comme dans le De disciplinis, le vocabulaire du songe est en effet omniprésent pour peindre le déclin de la dialectique :

  • 29 Ibid., p. 61 : « Nam quas artes vos modo exomniastis, quas nugas, et quidem ex illius (ut putatis) (...)

Les arts, les sornettes que vous avez fantasmés, ni plus ni moins, et fantasmés en croyant vous fonder sur les décrets d’Aristote, Aristote ne les comprendrait pas, s’il revenait à la vie29 !

  • 30 Adversus Pseudodialecticos, op. cit., p. 86 : « Solidis verisque rebus pascitur nostra mens, et fi (...)
  • 31 De Anima et vita libri tres, Lyon : Antoine Vincent, 1555, « Ratio », p. 76 : « ineptias, absurdit (...)
  • 32 Sur la mens, la dianoea et la cogitatio, voir ibid., p. 404 et « De disputatione », op. cit., p. 6 (...)

18Les ressorts de l’efficacité satirique de ce lexique sont divers : d’une part, il aide Vivès à mettre les rieurs de son côté en concentrant sous la forme d’une métaphore hyperbolique le reproche fait aux scolastiques d’avoir forgé un langage trop coupé du monde pour conduire vers la vérité un esprit humain qui, selon l’Adversus Pseudodialecticos, « se nourrit de choses concrètes »30. D’autre part, ce vocabulaire, s’il est pris au sérieux, porte un diagnostic médical sur les erreurs des « sophistes » en laissant entendre que les dérèglements de la phantasia, responsable des illusions, des ambiguïtés, et même des « inepties, des absurdités, des extravagances, des choses très éloignées du convenable »31, l’emportent, chez eux, sur l’action de la mens, qui devrait, à en croire le De artibus, gouverner toutes les disciplines, et celle de la dianoea ou cogitatio, faculté chargée des raisonnements et des syllogismes les plus certains32. Comme le De disciplinis, le De anima et vita (1538), traité philosophique dans lequel Vivès (en mêlant les héritages aristotélicien et platoniciens aux sources médicales) se penche notamment sur l’âme rationnelle et sur les émotions humaines, insiste d’ailleurs sur la nécessité pour l’esprit d’écarter, par une vigilance incessante, les erreurs de la fantaisie :

  • 33 De Anima et vita, op. cit., « De vita rationabili », p. 36 : « Unde pugna et contentio inter mente (...)

L’esprit et la fantaisie se livrent une lutte et un combat sans merci, car cette dernière tire vers le bas l’esprit, vers les choses corporelles, tandis que l’esprit l’élève vers les hauteurs et vers les choses supérieures ; et l’esprit est entraîné vers ce qui ne peut être compris ni par l’un des sens, ni par la fantaisie, et il retient la fantaisie d’errer et de divaguer trop loin dans des chemins de traverse ; et la ramène dans le droit chemin33.

19Le cadre du songe exacerbe la tendance de la phantasia à mettre en œuvre des « conjonctions » aberrantes, à l’opposé des « connexions » logiques dont le De disciplinis refonde les règles :

  • 34 De Anima et vita, op. cit., « De cognitione interiore », p. 33 : « Phantasia vero conjungit, et di (...)

La fantaisie joint et disjoint les choses que l’imagination avait reçues individuellement et isolément. La fantaisie est admirablement légère et libre : tout ce qui lui plaît, elle l’invente, le réinvente, le compose, le lie, le sépare ; elle connecte les choses les plus séparées, et les choses les mieux liées, elle met une très grande distance entre elles. C’est pourquoi, si elle n’est pas maîtrisée et contenue par la raison, elle ne bouleverse et ne perturbe pas moins l’esprit que la tempête ne perturbe la mer34.

20En endormant toutes les facultés susceptibles de la contrôler, le sommeil libère en effet la fantaisie de toute censure :

  • 35 Ibid., « De somnio », p. 114 : « Sed quia phantasia est per id temporis a censura rationis soluta, (...)

Mais parce que la fantaisie est, à ce moment, dégagée du contrôle de la raison, elle puise dans la mémoire, sans méthode ni ordre. C’est pour cette raison qu’apparaissent, dans le sommeil, tant de stupidités, d’absurdités, d’incohérences, comme dans une maladie qui a atteint la tête35.

21Selon la température des vapeurs de la digestion, elle se livre à des assemblages plus ou moins anarchiques :

  • 36 Ibid., p. 116-117 : « Sin effumigatio sit praefervida, rapitur phantasia, discurritque immodica ce (...)

Si la fumée est très chaude, la fantaisie s’emballe, et court à une vitesse effrénée parmi les fantasmes, à la manière d’une roue très rapide. Il en résulte un grand mélange et une confusion des époques, des lieux et des personnes : nous mêlons Rome et Lutèce, faisons vivre César et Pompée à notre époque, un même homme est roi et serviteur, nous formons par composition ou disjonction les chimères les plus absurdes, incroyables et impossibles36.

22L’usage du vocabulaire du somnium opère donc un décentrement à la fois comique et sérieux, qui consiste à vider leurs constructions intellectuelles de tout contenu en les assimilant au fonctionnement le plus anarchique des facultés humaines. Cette projection sur les « sophistes » de la figure du rêveur, qui évoque les aegri somnia horatiens, est emblématique de l’entreprise de caricature et de recomposition fictionnelle à laquelle se livre Vivès dans ses textes satiriques. Par l’usage des métaphores et le jeu des connotations, l’humaniste espagnol s’écarte ostensiblement de la réalité historique de l’université de Paris pour en offrir un reflet parodique.

23Pour vider de sa substance l’argumentation scolastique, Vivès recourt aussi au lexique de la fabula. Ce vocabulaire est connexe à celui du songe ; dans le De anima et vita, somnia et fabellae constituent deux types de simulacres ayant pour point commun de singer l’ordre et l’organisation d’une représentation véridique :

  • 37 Loc. cit. : « Possunt quidem illa integriora esse, et magis composita descriptaque ; veriora tamen (...)

Les songes peuvent être plus raisonnables, mieux composés et mieux définis [que nous ne l’avons vu] ; ils n’en seront pas plus véridiques pour autant ; de la même manière, parmi les histoires fictives, l’une est plus élégante et ordonnée que l’autre, sans qu’aucune soit vraie37.

  • 38 Pour le verbe « fingere », voir notamment De causis, op. cit., p. 77 ; pour le terme « commentum » (...)
  • 39 Entre autres occurrences, voir De causis, op. cit., livre V, p. 226.
  • 40 Sur la définition philosophique de la chimère dans la philosophie scolastique, voir E. Jennifer As (...)
  • 41 Pantagruel, chap. VII, éd. Mireille Huchon, Paris : Gallimard, Pléiade, 1994, p. 238.
  • 42 Adversus Pseudodialecticos, op. cit., p. 58. Dans ces échantillons d’énoncés ou de quaestiones, la (...)

24Plus encore que le vocabulaire renvoyant directement à la « feinte » poétique (fingere, commentum38), le terme « chimère »39 évoque, lorsqu’il intervient dans la satire des sophistes, la fiction en tant que mise en scène du non-être. De fait, le De artibus range la chimère, aux côtés des centaures, parmi les « fictions » que nous forgeons « extra res » (hors des choses ») et qui n’existent nulle part40, contrairement aux concepts tels que l’honneur ou l’offense qui, bien qu’ils ne correspondent à aucun objet concret, désignent bel et bien des comportements réels. Fiction au carré, car elle unit de manière anarchique des éléments de représentation du monde qui ne devraient pas être combinés, la chimère a, dans le discours satirique de Vivès, valeur de métonymie, résumant en un seul mot l’inconsistance supposée du champ d’investigation philosophique des « sophistes ». Ainsi, un an avant la parodique « quaestio subtilissima » « Utrum Chimera in vacuo bombinans possit comedere secundas intentiones » (« Si une chimère bourdonnant dans le vide peut manger des secondes intentions ») de la librairie de Saint-Victor41, Vivès fait dire aux « sophistes » de l’Université de Paris qu’« Antichristus et Chimaera sunt fratres », ou qu’« Asinus Antichristi est filius Chimaerae »42.

25L’utilisation d’un lexique renvoyant aux confusions de la fantaisie opère donc la transposition imaginaire des principes de refondation de la dialectique exposés dans les passages non satiriques du De disciplinis, qui expliquent comment opérer des connexions justes entre les énoncés. Les isotopies du songe et de la fantaisie creusent l’écart entre les articulations argumentatives dans lesquelles la mens fait régner les lois de la logique et les discours « sophistiques » qui, tout en singeant le discours rationnel, produisent des chimères en articulant des énoncés qui ne devraient pas être liés.

Un précédent : le Phantasticus de Raymond Lulle

  • 43 Liber de laudibus Virginis Marie ; Libellus de natali pueri parvuli ; Clericus ; Phantasticus, Par (...)

26Les valeurs spécifiques que Vivès associe au lexique de la fantaisie apparaissent tout particulièrement à la lumière d’une comparaison avec l’usage que fait le catalan Raymond Lulle d’une isotopie similaire dans son Phantasticus (1311). Vivès connaît peut-être ce dialogue, qui fait l’objet, en 1499, d’une réédition par Jacques Lefèvre d’Etaples43, figure de l’humanisme parisien. Aux yeux de ce dernier, le texte de Lulle préfigure peut-être le combat humaniste contre les « sophistes » de l’Université de Paris : un clerc et un laïc, Raimundus (porte-parole de l’auteur), s’y traitent mutuellement de « fantastiques » (« phantastici »), et sont conduits à réfuter l’insulte en justifiant leurs choix de vie. L’adjectif et son superlatif, « phantasticussimus », sont communément assignés à Raymond du fait de ses idées peu orthodoxes : imposer au pape et aux cardinaux d’apprendre différentes langues pour pouvoir prêcher l’Évangile dans tous les pays du monde, mais aussi de combattre l’influence de la philosophie averroïste à Paris. Tout en soutenant que ces principes n’ont rien de « fantastique », il retourne l’accusation contre le clerc, qui présente pourtant sa carrière comme celle d’un homme « prudent » et pondéré : issu d’une famille pauvre, et obligé de mendier pour faire ses études, il bénéficie ensuite, grâce à ses diplômes, d’une grosse prébende et cumule les bénéfices, ce qui lui permet de vivre confortablement, ainsi que sa famille. Pour Raymond, un tel destin n’a rien de raisonnable, mais est celui d’un « phantasticus », qui utilise la carrière ecclésiastique pour s’enrichir, alors que lui-même, quitte à vivre dans le dénuement, n’est animé que par la foi chrétienne et le souci de conduire l’Église vers les meilleurs principes :

  • 44 Ibid., f. 81 v° : « Ut ecclesiam ad bonum publicum, et christianos principes movere possem laborav (...)

Je n’ai pas ménagé ma peine pour orienter vers le bien public l’Église et les princes chrétiens. Cela t’apparaît-il ou non comme une extravagance ? Que ta conscience en juge44 !

27Outre ce sens moral, l’adjectif s’enrichit d’un sens intellectuel lorsque Raymond se justifie de s’être engagé dans des disputes avec les maîtres ès arts parisiens. Pour lui, ce choix n’a rien de « fantastique » dès lors qu’il s’agit d’opposer aux opinions assénées par ces derniers des certitudes fondées sur la vérité des choses :

Le clerc : Raymond, j’ai compris que tu avais disputé avec les maîtres ès arts parisiens et que tu avais voulu avoir le dernier mot avec ta philosophie (si l’on peut parler de philosophie !). À partir de là, il apparaît avec évidence que tu n’es pas seulement un extravagant (fantasticus), mais plutôt un fou. Car ceux-ci forment une foule alors que tu es seul.

  • 45 Ibid., f. 82 r° : « Clericus : Remunde, intellexi te cum magistris artium parhisiensibus disputass (...)

Raymond : clerc, il est exact que j’ai disputé avec eux à Paris. Mais la dispute procède parfois sur le mode des opinions, parfois sur le mode de la certitude, ou selon la nature des choses. Or les études parisiennes se cantonnent quasiment au niveau des opinions. Moi, en revanche, je ne dispute que selon le second mode de connaissance, et selon la nature des choses. […] Et parce que tu me critiques, que tu ne sais pas disputer et ne comprends pas la manière dont on dispute, tu es extravagant (fantasticus)45.

28On le voit, le point de vue sur la dispute n’est pas le même que chez Vivès, puisque l’exercice en lui-même n’est pas rejeté, et que Lulle maintient qu’il est possible d’échanger des arguments certains, fondés sur la réalité des choses. Mais Vivès partage avec lui un usage paradoxal du lexique de la fantaisie, utilisé pour disqualifier ceux que l’opinion commune considère largement comme des maîtres à penser, et dont l’argumentation passe, indûment, pour irréprochable. Cependant, le dialogue de Lulle préfigure plus encore la dialectique de la Moria d’Érasme, dans la mesure où l’adjectif « phantasticus », souvent synonyme de « fou » dans le dialogue, opère, symétriquement, la mise en cause de l’autorité du clerc et la réhabilitation de la figure de l’ermite qui, en marge de l’université, se distingue positivement par la sincérité de sa foi et de son appétit de vérité.

Les « fantasmes » scolastiques contaminés par la fiction dans le Somnium

  • 46 L’intertexte lucianesque a été mis en évidence par Sylviane Bokdam, Métamorphoses de Morphée : théo (...)

29Récurrente dans les textes satiriques de Vivès, la réduction polémique de l’argumentation sophistique aux incohérences des songes est transposée, un an après la rédaction de la lettre Adversus Pseudodialecticos, dans un apologue satirique, le Somnium (1520), qui sert de préface à l’édition du Songe de Scipion préparée par l’humaniste espagnol. Ce récit sertit les « fantasmes sophistes » dans un autre « fantasme », puisqu’il les intègre à une fiction inspirée de l’épisode de l’île des Songes des Histoires véritables de Lucien de Samosate46, connues pour leur comique fondé sur l’invraisemblance. Pensée probablement comme un lieu métafictionnel, l’île des songes, qui a pour propriété de s’éloigner à la manière d’un mirage lorsque les visiteurs en approchent, abrite le palais de Sommeil, dont la cour s’emploie à bercer les hommes d’illusions.

30La réécriture de Vivès enrichit l’épisode de significations nouvelles : en songe, le narrateur, qui est aussi le commentateur du Songe de Scipion, traverse les contrées obscures du royaume de la Nuit et de ses comparses (le travail, la faim, la vieillesse, et le sommeil), qui règnent sur toutes les régions du monde. La demeure de la Nuit, gardée par Silence et Calme, est si bien protégée du vacarme humain que Sommeil, sa femme Sécurité et leurs filles (Paresse, Inertie, Torpeur…) peuvent y somnoler paisiblement. Si cette ouverture allégorique fournit l’occasion de rappeler quelques lieux communs sur le sommeil (son universalité, les plantes qui le provoquent, sa parenté avec la mort, les différents types de songes qui le peuplent, les opinions des philosophes sur les songes…), la vulgarisation philosophique cède brusquement le pas à la satire. Les illusions oniriques, qui jusqu’alors étaient décrites pour elles-mêmes, s’avèrent en effet, dans les dernières pages du texte, être des métaphores des « sophismes » scolastiques. En effet, une troupe au sabir étrange fait soudainement irruption dans le palais du Sommeil, en parvenant à tromper les vigiles Quies et Silence, qui prennent l’idiome inconnu pour la langue des dieux. Sommeil doit alors rétablir la vérité sur ce babil, fatal au repos des dormeurs :

  • 47 Somnium, Quae est praefatio ad Somnium Scipionis Ciceronis. Eiusdem Vigilia. Quae est enarratio So (...)

Sachez [dit-il à Calme et Silence] que leur langue n’est pas une langue humaine, et encore moins une langue divine, mais un tapage qui menace d’anéantir notre quiétude. Qu’ils soient expulsés de ces lieux au plus vite47 !

31Les trouble-fête sont, naturellement, des scolastiques et des « sophistes parisiens », dont l’apologue décline les affinités avec les songes (somnia) :

  • 48 Ibid. : « Ibi sophistae amplexari charissima sua somnia et dicere illud amarum valete, somnia reti (...)

Et les sophistes d’embrasser leurs très chers songes, de leur faire des adieux amers, et les songes, de retenir leurs meilleurs amis48.

  • 49 Ibid., p. 30 : « Patebat cubiculum, ibi innumera jacebat turba, ex qua tota somnium […] delegerat s (...)

Il y avait une chambre, dans laquelle était couchée une foule innombrable, dans laquelle le Songe s’était choisi des compagnons de jeu, de beuverie, d’agapes, de causerie, comme Ockham, Suisethus [Swineshead], un certain Grégoire de Rimini, Paul de Venise, Heytesbury, mon compatriote Pierre d’Espagne, Accurse, Barthole, Balde. Il avait en outre accueilli, pour des plaisirs particuliers et supérieurs, Duns Scot : on rapportait que le songe était charmé par cet homme au point d’en être toqué. Et que Scot ne dédaignait pas non plus le Songe, mais passait très volontiers de longs moments en sa compagnie, partageait avec lui des discussions, échangeait des propos sérieux, des plaisants, des tristes, des gais, s’entretenait avec lui d’événements passés, présents, futurs, badinait, débattait, s’affligeait49.

32Commune à l’apologue et aux textes satiriques évoqués plus haut, l’assimilation aux songes possède un sens moral. L’illusion, qui constitue la principale caractéristique des songes, sert en effet de métaphore à l’imposture et aux prétentions intellectuelles des sophistes :

  • 50 Ibid. : « Sophistae responderunt se nihil magis ignorare, quam mundum quem incolerent ; si in coel (...)

Les sophistes répondirent qu’il n’y avait rien qu’ils ne connussent plus mal que le monde dans lequel ils habitaient ; s’ils étaient au ciel, aucune route, aucun sentier, aucun chemin de traverse, aucune place forte, aucune bourgade, aucun mont, aucun fleuve, marécage, aucune source, aucun lac, n’aurait de mystère pour eux : ils maîtrisaient en effet ces lieux célestes sur le bout des doigts. Mais la distance entre saint Denis et Paris, ils n’en avaient pas la moindre idée50.

  • 51 Ibid., p. 31.

33Comme plus tard dans le De Disciplinis, le parallèle avec les songes est justifié par la manière dont la satire humaniste caricature le discours scolastique, en l’assimilant au non-être : dans l’apologue, on voit par exemple Duns Scot endormir son auditoire avec des mots nébuleux et en venir aux mains avec ceux qui, plus perspicaces que les autres, arrivent à dissiper le brouillard et à tirer au clair le « mensonge du songe » (commentum somnii)51.

  • 52 Somnium, op. cit., p. 17 : « […] nec cohaerentia, nec vera, nec vero similia. »

34Par les motifs satiriques qu’il met en scène, le Somnium se situe donc dans le prolongement de la lettre Adversus Pseudodialecticos, et annonce le De disciplinis : il amplifie le « glissement de la réalité au fantasme » observé par Tristan Vigliano, car les discours chimériques des sophistes s’y trouvent contaminés par la nature fictionnelle de l’univers lucianesque. De fait, en choisissant de mettre en scène l’isotopie des songes, Vivès renforce l’efficacité critique de l’identification des sophismes à des fantaisies « sans cohérence, ni vérité, ni vraisemblance »52. Mais le choix d’une forme narrative, forgée sur le modèle des extravagantes Histoires véritables, possède également une dimension éthique. Tandis que les « sophistes » se distinguent, dans le Somnium comme dans les textes satiriques, par leur orgueil et leur morgue, le titre et le contenu fantaisiste du récit placent celui-ci sous le signe de l’humilité :

  • 53 « Joannes Lodovicus Vivès reverendissimo D. Erardo à Marca episcopo Leodiensi, & Archiepiscopo Val (...)

Je n’ai pas imaginé un titre sublime et annonciateur de grandes choses : je l’ai appelé « Songe ». Que peut-il y avoir de plus petit, de plus humble que ce nom ? C’est comme si on l’avait appelé « bagatelles »53.

35En choisissant de désigner son propre texte par un terme constamment employé pour dénigrer l’adversaire, Vivès témoigne peut-être de son refus de reproduire, dans la satire des « sophistes », l’arrogance ou les rapports de domination qui, dans l’argumentation de ces derniers, font primer l’amour de soi sur l’amour du vrai. Dès lors qu’il se donne pour ce qu’il est, c’est-à-dire une fiction, le « songe » évite le décalage, à l’œuvre chez les « sophistes », entre la fausseté de l’argumentation et l’assurance des formulations.

36Si le recours à la fable reste très ponctuel dans l’œuvre de Vivès, plusieurs contemporains en font un usage plus systématique pour fustiger la dimension « fantasmatique » de l’argumentation sophiste : c’est, ainsi, dans la « demeure de Fantaisie » (domus Phantasiae), lieu impossible dont les visiteurs circulent en apesanteur, que le Baldus de Folengo enferme les « arguments dialectiques », les « billevesées sophistiques », les concepts scolastiques (traces de son passage par l’université de Bologne) et les syllogismes. Compagne du monstre Utrum, qui incarne la dispute scolastique, la chimère y prend chair :

  • 54 Baldus, éd. Mario Chiesa, trad. Gérard Genot et Paul Larivaille, Paris : Les Belles Lettres, Bibli (...)

Parmi ces balivernes on découvre à la fin une bête qui a une tête d’âne, le cou comme un chameau, mille mains et mille pattes, et qui porte mille ailes volantes, un ventre de bœuf et des jambes de bouc ; et si elle n’avait par derrière une queue de singe, avec laquelle elle n’arrive pas à chasser les taons autour d’elle, elle toucherait le plafond céleste du sommet de sa grosse tête, et voudrait ne faire qu’une bouchée de Minerve. Mais comme, sans le secours de la queue, tout ce qu’elle fait tourne court et ne mène à rien, c’est à bon droit qu’elle est appelée Chimère, elle qui accouche de grandes montagnes et il en naît un haricot54.

  • 55 « Introduction », dans La Généalogie des dieux païens, op. cit., p. 13.
  • 56 Baldus, éd. cit., vol. I, 2004, livre I, v. 1, p. 1.

37La formule « qui argumente, ment »55, forgée par Yves Delègue pour expliquer la défense boccacienne de la fable, serait, on l’a vu, loin de recevoir l’assentiment de Vivès, qui réserve sa défiance à l’argumentation « corrompue » des « sophistes ». C’est elle qu’il qualifie de somnium, terme qui, comme nous avons tâché de montrer, autorise plusieurs lectures : il fait partie des métaphores qui assurent, dans le texte satirique, la déréalisation, par décentrement, grossissement et caricature, de l’objet dénigré. Mais à la lumière des textes philosophiques que Vivès consacre aux facultés mentales, le vocabulaire du songe doit également être pris au sérieux, et contribue à promouvoir, par contraste, une argumentation fondée sur des connexions justes. En jouant sur la spécularité et la réversibilité du motif, le Somnium esquisse une troisième lecture, qui placerait à l’horizon de la critique des « songes » sophistes une réhabilitation de « songes » fictionnels moins fous qu’il n’y paraît. Pourtant, cette dialectique est à manier avec prudence à propos de Vivès : le De disciplinis ne laisse aucune ambiguïté sur le statut subalterne que l’humaniste espagnol réserve à l’expression fictionnelle, qui est loin de constituer, à ses yeux, une réelle alternative au discours argumenté. Bien plus que Vivès, qui réserve à l’excusatio propter infirmitatem d’une épître liminaire la revendication ludique d’une écriture placée sous le signe du songe, Folengo exploitera la dimension « silénique » de la fantaisie (déjà esquissée, on l’a vu, par le Phantasticus de Lulle, dans lequel l’ermite « phantasticus » apparaît en définitive comme moins fou que le clerc diplômé), en faisant de celle-ci non seulement la désignation privilégiée des « chimères » scolastiques, mais aussi la caractéristique principale de Macaronées dictées par une phantasia plus quam fantastica56.

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Notes

1 La Généalogie des dieux païens, livres XIV et XV, un manifeste pour la poésie, traduit, présenté et annoté par Yves Delègue, Presses Universitaires de Strasbourg, 2001, livre XIV, chap. XVII, p. 67 : « Le philosophe, on le sait, use de syllogismes pour réfuter ce qu’il croit ne pas être le vrai, et fait de même pour prouver sa fin. Et cela avec le plus de clarté possible. Le poète cache ce que sa méditation lui fait concevoir le plus artificieusement qu’il peut, sous le voile de la fiction, il exclut absolument les syllogismes » [Tutte le opere di Giovanni Boccaccio, éd. Vittore Branca, Milan : Arnoldo Mondadori, 1998, vol. VII-VIII, tome 2, p. 1468 : « Phylosophus, ut satis patet, silogizando reprobat quod minus verum existimat, et eodem modo approbat quod intendit, et hoc apertissime, prout potest ; poeta, quod meditando concepit, sub velamento fictionis, silogismis omnino amotis, quanto artificiosius potest, abscondit »].

2 Sur sa propre ignorance et celle de beaucoup d’autres, trad. É. Wolff, Paris : Rivages poche, Petite bibliothèque, chap. V, p. 144.

3 Lettre à Ermolao Barbaro sur le style des philosophes (3 juin 1485), dans Œuvres philosophiques, traduites par O. Boulnois et G. Tognon, Paris : PUF, 1993, p. 259 [Ermolao Barbaro, Jean Pic de la Mirandole, Filosofia o eloquenza ?, éd. Francesco Bausi, Naples, Liguori, 1998, § 55, p. 48 : « […] non potest non dedecere habere aliquid quae ipsi scribunt theatrale, plausibile, populare, quod demum multitudinis judicio accommodare se videatur »].

4 Érasme, Les Adages, dir. Jean-Christophe Saladin, Paris : Les Belles Lettres, 2013, p. 106 : « […] sermo simplex ac plebeius et humilis, ut qui semper aurigas, cerdones, fullones et fabros haberet in ore. Nam hinc fere sumebat illas suas eisagôgas, quibus urgebat in disputando ».

5 Juan Luis Vivès, De tradendis disciplinis, dans De disciplinis. Savoir et enseigner, éd., trad. et notes de Tristan Vigliano, Paris : Les Belles Lettres, livre IV, p. 387 [« […] ratio examinandi, instrumentum veri et falsi »].

6 De causis corruptarum artium, dans De disciplinis, savoir et enseigner, op. cit., livre III, p. 143.

7 « De Argumentatione » dans « De Censura veri et falsi Liber posterior », De Disciplinis Libri XX in tres Tomos distincti, Lyon : Jean Frellon, 1551, p. 543 : « Argumentatio est connexio enuntiationum, ut prius ex posteriori sequi, et quodam modo nasci videatur, et cum eo quasi necessario cohaerere : homo aliquis disputat, ergo rationem exercet ».

8 De tradendis disciplinis, op. cit., livre IV, p. 388.

9 De causis…, op. cit., p. 131 : « Omne animal rationale est risibile, omnis homo est animal rationale, ergo et risibilis. Non tam homo est per hunc syllogismum risibilis quam ipsa demonstratio ridicula ».

10 « De argumentatione », op. cit., p. 544 : « II qui in morbo sunt, sani non sunt ; omnium insipientium animi in morbo sunt ; omnes insipientes igitur insaniunt. Proba est conclusio, et generalis, quando non aliud sunt insipientium animi, quam insipientes : nec insanire, quam sanos non esse ». Pour plus de clarté, notre traduction associe une lettre à chaque élément du syllogisme.

11 Ibid. : « Qui in morbo sunt, sani non sunt, omnium sapient[i]um mancipia in morbo sunt, omnes sapientes igitur insaniunt ». Nous remercions Tristan Vigliano de sa suggestion de traduction pour rendre le double sens d’« insanire ».

12 De causis, op. cit., p. 130 : « […] demonstratio vero in certis et indubitatis vers[a]tur ».

13 Ibid. : « Nos sumus homines, id est ingeniis errori obnoxiis et infirmis ». Cette position est comparable à celle d’Érasme, analysée par Jacques Chomarat, Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris : Les Belles Lettres, Les classiques de l’humanisme, 1981, vol. I, chap. 1, p. 32-35.

14 Adages, op. cit., p. 107.

15 Nous empruntons cette trad. à T. Vigliano, De Disciplinis, op. cit., note 158, p. 145 [« De disputatione », De Disciplinis Libri XX, op. cit., p. 611 : « […] qui non veritatem sequitur rei, sed opinionem auditorum venatur de se, in qua finem sibi statuit vel quaestum, vel gloriam, vel irrisionem adversarii, aut aliquid affectus pravi. Quare argumentis laborat efficere, ut quae antisophista confirmarit, labefacta ab se alii credant, et ostendisse falsa esse. »].

16 « De disputatione », op. cit., p. 600 : « argumentorum ad aliquid probandum aut improbandum comparatio ».

17 De causis, op. cit., livre III, p. 166 : « Et quia statim altercandum erat, et semper altercandum, quaesita sunt spinosa quaedam apta disputationibus, quae materiam suppeditarent rixis et diutissime proferrent altercationem ».

18 Ibid., p. 167 : « ipso sono grandia et vasta ».

19 Ibid., p. 159.

20 Éloge de la folie, trad. Pierre de Nolhac, Paris : GF Flammarion, 1964, chap. LII, p. 63 : « […] ideas, universalia, formas separatas, primas materias, quidditates, ecceitates videre se prædicant, res adeo tenues, ut neque Lynceus, opinor, possit perspicere » ; et LIII, p. 64 : « Sunt innumerabiles leptoleschiai, his quoque multo subtiliores, de instantibus, de notionibus, de relationibus, de formalitatibus, de quidditatibus, ecceitatibus, quas nemo possit oculis adsequi, nisi tam Lynceus, ut ea quoque per altissimas tenebras videat, quæ nusquam sunt ». La scolastique elle-même a pensé la spécificité de ces termes, qui signifient quelque chose sans pour autant renvoyer à un objet concret. Les travaux de Marie-Luce Demonet ont aussi mis en évidence l’importante catégorie thomiste des « êtres de raison » (entia rationis), construite par opposition aux entia naturae, qui constituent des référents réels. Les êtres de raison désignent toutes les entités qui, à l’instar des concepts logiques, n’ont leur être que dans l’intellect de l’homme, et non dans les faits ou dans la réalité. Voir Marie-Luce Demonet, « Les êtres de raison, ou les modes d’être de la littérature », in : Res et verba in der Renaissance, éd. Eckhard Kessler et Ian Maclean, Wiesbaden : Harrassowitz Verlag, 2002, p. 177-196.

21 De causis, op. cit., livre III, p. 161. On trouve aux p. 150 et 155 d’autres florilèges d’énoncés absurdes, comme « Socrate marche, donc Dieu est bon ». Sur les florilèges de quaestiones absurdes, voir le chap. LIII de l’Éloge de la folie et le De causis, op. cit., livre III, p. 148.

22 De Causis, op. cit., livre III, p. 149 : « Ils introduisirent de leur propre chef une langue entièrement nouvelle » [« ipsi novam penitus linguam invexerunt »].

23 Adversus Pseudodialecticos, éd. Rita Guerlac, Dordrecht : D. Reidel, 1979, p. 56 : « Verum isti qui sophistae nominantur, quoniam ingenium eis deerat, et eruditio, qua quidvis auditori et contra disputanti verisimiliter probare possent, idque vulgaribus notisque vocabulis atque orationibus, quibus unusquisque uti debet tamquam numis quibus publica forma est, quod erat verum dialectici munus, confinxerunt ipsi sibi nescio quos vocabulorum significatus, contra omnem hominum consuetudinem et usum, ut tunc vicisse videantur, cum non intelliguntur. Nam cum intelliguntur, tunc plane nihil frigidius, nihil dementius fieri posse omnes vident ».

24 Ibid., p. 57.

25 À partir de 1509, il y étudie auprès de Jan Dullaert et de Gaspar Lax, disciples du nominaliste Jean Mair. Le De disciplinis est largement tributaire de cette formation : certains aspects de la dialectique refondée qu’il s’emploie à définir lui sont empruntés, quitte à contredire les critiques formulées dans la partie satirique. Ainsi, Tristan Vigliano remarque que le De Censura veri du De artibus mobilisent et expliquent des procédés argumentatifs raillés dans le De causis, comme la « suppositio », l’« ascensus » et le « descensus ». Voir De causis, op. cit., livre III, note 224 (concernant la p. 159), p. 558.

26 Carlos G. Noreña, Juan Luis Vivès. Vie et destin d’un humaniste européen, trad. de l’anglais par Olivier et Justine Pédeflous, Paris : Les Belles Lettres, 2013, p. 64.

27 T. Vigliano, « Le De Disciplinis de Jean-Louis Vivès (1531) et la polémique contre l’École », in : Polémiques en tous genres, Genève : Droz, « Cahiers du GADGES », 2009, p. 48.

28 Ibid., p. 54.

29 Ibid., p. 61 : « Nam quas artes vos modo exomniastis, quas nugas, et quidem ex illius (ut putatis) dogmatibus, ipse si revivisceret, non intelligeret ». Voir aussi p. 62 (« somniata dogmata »), 65 (« exomniationes »), 70 (« somniavit »), 158 (« tuorum somniorum »), 168 (« quae ipsi somniarint »).

30 Adversus Pseudodialecticos, op. cit., p. 86 : « Solidis verisque rebus pascitur nostra mens, et firmum alimentum sumit ».

31 De Anima et vita libri tres, Lyon : Antoine Vincent, 1555, « Ratio », p. 76 : « ineptias, absurditates, dementias, res denique ab eo quod convenit alienissimas ». Voir De artibus, op. cit., p. 601 : « Le visum [synonyme de phantasia] apporte des images vaines, des songes, des hallucinations, des impostures : en effet, la fantaisie est menée par la similitude, qu’elle établit abusivement et en procédant à des confusions, par ignorance et irréflexion » [« Visum sumministrat vanas imagines, somnia, hallucinationes, imposturas : ducitur enim phantasia similitudine, quam ex ignorantia, atque incogitantia conjungit temere, et commiscet »]. « De prima philosophia », dans De Disciplinis Libri XX, op. cit., p. 404 : « Toutes les choses qui sont appelées ‘vraiment fantastiques’, l’homme les a en commun avec les animaux, c’est pourquoi il est si souvent induit en erreur par elles [« Quae omnia vocentur sane phantastica : haec homo cum brutis habet communia, atque ideo toties in illis decipitur »].

32 Sur la mens, la dianoea et la cogitatio, voir ibid., p. 404 et « De disputatione », op. cit., p. 600.

33 De Anima et vita, op. cit., « De vita rationabili », p. 36 : « Unde pugna et contentio inter mentem ac phantasiam, dum haec deorsum trahit animum ad corporea, mens ad superna et res praestantissimas erigit : et fertur mens ad ea quae neque sensu ullo, nec phantasia comprehenduntur, errantemque et divagantem longissime per devia phantasiam cohibet, atque in viam reducit ». Le « De prima philosophia » (De Disciplinis Libri XX, op. cit., p. 404) précise aussi que l’exercice du jugement (judicium) permet d’écarter les « mensonges » de la fantaisie (« Caeterum ex iis, quae sensus attulerunt, quaeque commiscuit et commenta est Phantasia, quaedam facile adhibito judicio depraehendit recta et brevi argumentatione »).

34 De Anima et vita, op. cit., « De cognitione interiore », p. 33 : « Phantasia vero conjungit, et disjungit ea, quae singula et simplicia imaginatio acceperat. […] Phantasia est mirifice expedita et libera : quicquid collibitum est, fingit, refingit, componit, devincit, dissolvit, res disjunctissimas connectit, conjunctissimas autem longissime separat. Itaque nisi regatur, et cohibeatur a ratione, haud secus animum percellit ac perturbat, quam procella mare ».

35 Ibid., « De somnio », p. 114 : « Sed quia phantasia est per id temporis a censura rationis soluta, haurit ex memoria, sine modo ac ordine. Inde existunt tam multa in quiete stulta, absurda, male cohaerentia, sicut in morbo, qui caput invasit ».

36 Ibid., p. 116-117 : « Sin effumigatio sit praefervida, rapitur phantasia, discurritque immodica celeritate per phantasmata, in modum rotae concitatissimae. Magna tum consequitur permixtio et confusio temporum, locorum, personarum : Romam cum Lutetia miscemus, Caesarem et Pompeium producimus in haec tempora, idem homo rex est et servus, componimus et disiungimus absurdissima, incredibilia, impossibilia ».

37 Loc. cit. : « Possunt quidem illa integriora esse, et magis composita descriptaque ; veriora tamen non ideo erunt, haud aliter quam ex fabellis fictis alia est alia elegantior et ordinatior, quum nulla sit vera ».

38 Pour le verbe « fingere », voir notamment De causis, op. cit., p. 77 ; pour le terme « commentum », ibid., p. 147. Pour comprendre cet usage satirique de la métaphore de la fable, rappelons que la fiction poétique est généralement évoquée avec méfiance par Vivès, notamment dans le De causis (op. cit., livre 2, p. 90 sq.) et la Veritas fucata, qui réactivent les arguments platoniciens contre la fable.

39 Entre autres occurrences, voir De causis, op. cit., livre V, p. 226.

40 Sur la définition philosophique de la chimère dans la philosophie scolastique, voir E. Jennifer Ashworth, « Chimeras and Imaginary Objects: a Study in the Post-medieval Theory of Signification », in : Studies in Post-medieval Semantics, Londres, Variorum Reprints, 1985, p. 57-77.

41 Pantagruel, chap. VII, éd. Mireille Huchon, Paris : Gallimard, Pléiade, 1994, p. 238.

42 Adversus Pseudodialecticos, op. cit., p. 58. Dans ces échantillons d’énoncés ou de quaestiones, la parodie fait fond sur un réel intérêt de la sémantique médiévale sur le statut des objets imaginaires. Joël Biard a ainsi montré que, dans les débats scolastiques sur les modi significandi, la chimère est généralement citée parmi les termes dont on se demande si, tout en renvoyant à un objet imaginaire et inexistant, ils possèdent une signification. Voir Joël Biard, « La signification d’objets imaginaires dans quelques textes anglais du xive siècle (Guillaume Heytesbury, Henry Hopton) », in : Patrick O. Lewry, The Rise of British Logic: Acts of the Sixth European Symposium on Medieval Logic and Semantics, Toronto : Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1985, p. 265-283.

43 Liber de laudibus Virginis Marie ; Libellus de natali pueri parvuli ; Clericus ; Phantasticus, Paris, Guy Marchant pour lui-même et pour Jean Petit.

44 Ibid., f. 81 v° : « Ut ecclesiam ad bonum publicum, et christianos principes movere possem laboravi […]. An hoc tibi phantasia videtur, an non videtur ? conscientia tua judex existat ».

45 Ibid., f. 82 r° : « Clericus : Remunde, intellexi te cum magistris artium parhisiensibus disputasse : et cum tua philosophia (si philosophia dici potest) eos concludere intendisse. Ex quo evidenter apparet, quod non modo phantasticus sis, imo vero sis insanus. Cum ipsi tanta turba sint : tu autem sis solus. Remundus : Clerice verum est me cum ipsis parhisii disputasse : sed disputatio quandoque procedit secundum opiniones, quandoque secundum certitudinem, sive quo ad rem. Parhisiense autem studium, quasi in opinionibus versum est. Ego vero non disputo, nisi secundum modum intelligendi, et quo ad rem […]. Et quia me increpas, et nescis disputare, neque modum disputandi intelligis : phantasticus es ».

46 L’intertexte lucianesque a été mis en évidence par Sylviane Bokdam, Métamorphoses de Morphée : théories du rêve et songes poétiques à la Renaissance, en France, Paris : Champion, 2012, p. 449.

47 Somnium, Quae est praefatio ad Somnium Scipionis Ciceronis. Eiusdem Vigilia. Quae est enarratio Somnii Scipionis Ciceronis, Bâle : Froben, 1521, p. 25 : « Scitote illam non esse linguam humanam, multo etiam minus divinam, sed strepitum et interpellationem totius quietis, ejiciantur hinc primo quoque tempore ».

48 Ibid. : « Ibi sophistae amplexari charissima sua somnia et dicere illud amarum valete, somnia retinere amicissimos suos ». Voir aussi p. 28 : « Citius ab igne calorem, quam a somniis sophistas abstraxisses » ; « Juvenes tamen isti usque adeo se totos somniis tradiderant, ut nihil differre jam ab ingenio, natura, effigie somniorum viderentur. Ovum non est tam simile ovo, quam isti somniis ».

49 Ibid., p. 30 : « Patebat cubiculum, ibi innumera jacebat turba, ex qua tota somnium […] delegerat sibi collusores, compotores, compransores, confabulones, velut Ochamum, Suisethum, Gregorium quendam Ariminensem, Paulum Venetum, Hentisberum, conterraneum meum Petrum Hispanum, Accursium, Bartholum, Baldum. Tum vero ad singulares summasque delicias, Joannem Scotum acceperat, quo homine ferebant somnium usque ad insaniam delectari. Nec Scotum ipsum fastidire somnium, sed cum eo versari longe libentissime, sociare cum eo sermones, conferre seria, joca, tristia, laeta, praeterita, praesentia, ventura, lusitare, certare, luctari. »

50 Ibid. : « Sophistae responderunt se nihil magis ignorare, quam mundum quem incolerent ; si in coelo essent, nulla via, nulla semita, nullum compendium, oppidum, viculus, mons, flumen, palus, fons, lacus, ignoraretur : omnia illa coelestia tenere se in digitis. Quot autem millibus distet sanctus Dionysius a Parrhisiis id omnino se nescire ».

51 Ibid., p. 31.

52 Somnium, op. cit., p. 17 : « […] nec cohaerentia, nec vera, nec vero similia. »

53 « Joannes Lodovicus Vivès reverendissimo D. Erardo à Marca episcopo Leodiensi, & Archiepiscopo Valentino designato s. d. », Ibid., p. 5 : « Neque excogitavi sublimes et magna pollicentes inscriptiones, Somnium appellavi, quo nomine quid minutius, quid humilius ? quasi quis dixerit nugas ».

54 Baldus, éd. Mario Chiesa, trad. Gérard Genot et Paul Larivaille, Paris : Les Belles Lettres, Bibliothèque italienne, vol. III, 2007, livre XXV, v. 545-555, p. 176 : « Has inter follas scoperta est bestia tandem,/ cui caput est asini, cui collum more camelli,/ mille manus ac mille pedes, ac mille volantes/ fert alas ventremque bovis gambasque capronis ;/ quae si non caudam simiae de retro teneret,/ cum qua dattornum nequeat scazzare tavanos,/ toccaret summo coeli testone solarum,/ atque vorare uno vellet boccone Minervam./ Sed quia quidquid agit, cauda mancante, lasagna est,/ ducitur in nihilum meritoque Chimera vocatur,/ quae parit, oh !, magnos montes nascitque fasolus ».

55 « Introduction », dans La Généalogie des dieux païens, op. cit., p. 13.

56 Baldus, éd. cit., vol. I, 2004, livre I, v. 1, p. 1.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alice Vintenon, « L’argumentation sophistique au miroir du songe chez Vivès », Atalaya [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 16 décembre 2019, consulté le 20 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/atalaya/4047 ; DOI : 10.4000/atalaya.4047

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Auteur

Alice Vintenon

Université Bordeaux Montaigne (TELEM, Centre Montaigne)

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