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Introduction

Margarita Xanthakou

Texte intégral

1Avoir un corps semble une évidence. Et pourtant, il est possible aussi de l’oublier, qu’il nous échappe ou qu’il se rappelle à notre existence sous des formes inattendues et dans des circonstances variées. D’où la formule « Corps perdu, corps retrouvé ». Ce recueil convie le lecteur à naviguer à travers quantité d’expériences du corps, contemporaines et passées, en diversifiant les cultures, les lieux, les temps.

  • 1 Le présent recueil tire son origine d’un colloque qui s’est tenu au Collège de France, les 15, 16 e (...)
  • 2 À ce propos, cf. l’article d’Andrieu, Boëtsch et Chevé (2016), texte qui expose les tendances des r (...)
  • 3 Le concept d’embodiment est issu des travaux déjà anciens du chercheur en neurologie américain Warr (...)

2Depuis trois décennies surtout, les chercheurs en sciences humaines, anthropologues, sociologues, historiens, redoublent d’intérêt pour la thématique du corps1. En la matière, les rencontres et les ouvrages abondent en ce début de siècle, fondés sur des questionnements variés2. Les concepts ou méthodes employés vont, parmi bien d’autres, de l’embodiment émanant de la psychologie cognitive3 (influences réciproques de la cognition et des mouvements corporels), à une approche comparée de la représentation du corps et de sa dimension sociale moyennant l’observation d’œuvres d’art issues de plusieurs continents (Breton, 2006a). Mais aujourd’hui, il convient de sonder l’objet à nouveaux frais, en diversifiant les angles de vue et les « terrains » — y compris des matériaux historiques : le passé est une terre étrangère. C’est pourquoi ce volume couvre un vaste champ d’investigation pour une part original. Il propose une expérience — au sens d’expérimentation — fondée sur la mise en regard de plusieurs sortes d’« expériences » — au sens de vécu, ressenti, pratiques — qu’oriente un questionnement général en trois étapes :

  • Le corps comme notion discriminante ne fait pas sens partout et toujours, dans une opposition corps/esprit ou compris en tant qu’élément particulier de la personne tout entière. C’est là une hypothèse de travail ;

  • L’analyse du spectre d’émission d’un « corps » au sens très général, par exemple un corps physico-chimique, ou bien d’un objet matériel, d’une substance quelconque, permet de traduire graphiquement l’éventail différencié de ses constituants, disons l’arc-en-ciel de ses composantes. Par analogie, on peut tenter de faire apparaître divers spectres du corps humain, propres respectivement à chaque culture ou à chaque époque d’une culture, y compris la nôtre : second présupposé ;

  • Mais, des thématiques, il en est d’autres. Spécialement, certaines d’entre elles s’inscrivent dans les questions évoquées ci-dessus mais à une échelle différente, comme cas d’espèce ou faits polémiques. Dans notre société contemporaine, le corps et ses organes acquièrent de nouveaux reliefs : ils sont soumis à des processus inédits de construction, de transformation matérielle ou de morcellement ; pensons aux greffes… mais aussi aux prélèvements et injections de gamètes, aux absorptions d’hormones, aux processus tels que la procréation médicalement assistée ou la fabrication de « bébés-éprouvette », la gestation pour autrui, et j’en passe. Ces effets, ces astreintes, nous ne pouvions manquer de les thématiser.

3Tout cela étant dit, on saisira mieux pourquoi, après d’autres ouvrages de même eau, nous avons choisi d’élaborer celui-ci dans certains angles morts des précédents les plus connus ; un travail qui voudrait se frayer un chemin en avançant en un très large front sur ce champ de recherche peut-être encore insuffisamment fréquenté par ethnographes et anthropologues, bien que côtoyant une voie défrichée grâce à la regrettée Françoise Héritier (1994, 1996…), puis en sa compagnie (Héritier et Xanthakou, 2004).

4Évoquer ici brièvement les notions d’âme et d’esprit n’est nullement hors de propos, en raison de leurs relations avec celle de corporéité, dont il s’agit de présenter une mise en perspective. Bien entendu, l’attention portée à ces thèmes essentiels ne date pas d’hier, même si les abords en ont été divers depuis les origines et selon les aires de civilisation. J’arriverai sous peu au cœur du sujet, mais auparavant, le rappel de quelques généralités est opportun. Commençons par un de nos commencements, à nous autres Occidentaux. Dans l’Iliade et dans l’Odyssée, les personnages ne sont pas séparables de leur corps — le soi et le corps coïncident. D’où l’absence, dans la langue d’Homère, d’un mot pour décrire le corps vivant en tant que disjoint de l’âme. La psuché, « souffle », le maintient en vie, comme répertoire de multiples possibilités qui passent par ses organes et ses membres devenant fonctions vitales de natures très variables, motrices, sensorielles, intellectuelles… (cf. les synthèses de Marzano, 2013). En restant sommaire à l’extrême, toute l’histoire de nos philosophies qui pensent le corps — ou son rapport à l’âme (ou bien l’esprit) — balance entre monisme et dualisme, même si certaines vues ne sauraient se ranger sous l’une de ces étiquettes. Pour d’aucuns, lorsque le corps meurt, l’âme périt : pas d’âme sans corps, pas de corps sans âme (Héraclite déjà ; belle harmonie éphésienne que la liaison de ces entités). Pour Platon en revanche : Σώμα σήμα, « Le corps est tombeau — ou prison [de l’âme] ». Selon Aristote, disons-le très schématiquement en ses propres termes, corps et âme sont une seule « substance » : le premier est sa « matière », la seconde, sa « forme »…

5Toujours soumis à la pertinence des contrastes, enjambons désormais les siècles. Suivant Descartes, l’âme et le corps sont deux substances distinctes dont les attributs respectifs sont la pensée et l’étendue. Mais si l’on en croit Spinoza, corps et âme sont un seul et même être, non des substances différentes. Le renversement du cartésianisme se révèle criant entre autres chez Nietzsche, aux yeux duquel « Le corps est un maître puissant dont l’esprit n’est que l’instrument »… Auparavant, se sont fait connaître des sensualistes, aux yeux desquels c’est en fin de compte dans le corps que la connaissance s’origine. Sauf à trop dériver, on aurait encore pu sur ce chapitre noter les matérialismes de La Mettrie (L’Homme-machine) ou d’Engels, puis d’autres conceptions (Freud…). Tout de même, pour notre époque ou presque, rappelons les « corps-sans-organes » de Deleuze et Guattari, naguère influents (on les retrouvera dans les conclusions du volume) ; quant aux scientifiques, n’ayons garde d’oublier les neurobiologistes, comme Jean-Pierre Changeux (cf. avant tout L’Homme neuronal), et divers représentants de disciplines avoisinantes. Cela dit, au long de ce parcours plutôt expéditif (et différents itinéraires seraient pensables), pas d’impasses possibles sur la phénoménologie ni sur une brève excursion loin de chez nous.

6En premier lieu, je ne retiendrai des phénoménologues que Maurice Merleau-Ponty ([1953] 1965, [1945] 1976) dont les réflexions intéressent au plus haut point le corps, bien sûr. Son « corps propre » n’est pas une simple chose, c’est aussi une condition persistante de notre expérience en ce qu’il s’avère constitutif de l’ouverture perceptive au monde. Inhérence de la conscience et du corps, donc, et primat de l’expérience ; refusons le dualisme corps-esprit.

7En second lieu, quelques survols erratiques et à tire-d’aile de contrées « exotiques » ou « traditionnelles » de la pensée vont boucler nos généralités. Comme on le sait, le bouddhisme originaire nie l’existence de l’âme, qui est illusion. Il y a néanmoins interdépendance du corps et de l’esprit, lequel ne se libère que dans les états de profonde méditation visant le nirvâna (mais 32 âmes habitent le corps d’un Thaï bouddhiste, 90 celui d’un Thaï Deng non bouddhiste — Godelier, 2014 : 275 —, 3 âmes yang et 7 yin celui d’un Chinois d’une période donnée de l’Antiquité — ibid. : 220). Par contraste, la mystique juive, depuis le iie siècle de notre ère, allègue que l’homme, outre son corps physique, possède seulement trois ou cinq âmes… Pour le taoïsme en revanche, la personne incorpore le monde, à la lettre : sont ainsi soulignés les liens entre l’humain et l’environnement, et respecté le principe taoïste d’une priorité de l’intérieur sur l’extérieur. (Sur les trois religions du Livre dans leurs grandes lignes, mieux vaut se taire qu’en dire trop par une manière d’ethnocentrisme.)

8À présent, franchissons l’Atlantique, guidés par Alexandre Surrallés (2008). Cet anthropologue s’est penché sur les travaux des missionnaires et chroniqueurs espagnols en Amérique, du xvie au xviiie siècles. Il s’adosse à l’histoire des tentatives pour rendre les notions capitales d’« âme » et de « corps » dans les idiomes du Nouveau Monde. Voici cinq siècles, un traducteur découvre que pour les Incas « l’âme n’existe pas ». Puis, d’après un dictionnaire publié en 1560, le quetchua sonco dénote « âme », mais à la fois « cœur » — celui d’un arbre aussi — et « entrailles », y compris animales. En 1586, 1610 et 1612, l’association âme-cœur disparaît cependant des glossaires ; le Troisième Concile de Lima (1582-1583) professant l’universalité de la condition humaine, les Indiens ne peuvent que penser « comme nous », dit-on alors. Ensuite, un message plus universel-abstrait est recherché : l’anima empruntée par les autochtones doit donc remplacer le songo. Des embarras et perplexités analogues marquèrent au Mexique les efforts de traduction castillan/nahuatl.

9Passons à un propos bien connu des anthropologues. Voici à peu près ce que Maurice Leenhardt, l’ethnologue-pasteur qui vécut quarante ans en Nouvelle-Calédonie, souhaitant en savoir plus sur les modifications apportées par les Occidentaux à la culture kanak, demanda un jour au vieux sage Boesoou : « […] c’est la notion d’esprit que nous avons portée dans votre pensée ? » Réponse : « L’esprit ? Bah ! […] vous ne nous avez pas apporté l’esprit. Ce que vous nous avez apporté, c’est le corps » (Leenhardt, 1947 : 263). À méditer… après interprétation nourrie par toutes celles qui furent publiées sur ce fait (par ex. : Breton, 2006b).

10En outre, les données anthropologiques aujourd’hui connues suggèrent plus d’une question relative à des visions du corps qui paraissent aux antipodes des nôtres. Deux allusions suffiront à illustrer l’étrangeté de pareilles idées pour l’entendement commun des Occidentaux modernes : un seul corps matériel, enveloppe de plusieurs « êtres » ? Et du même coup, autre chose : voici des « personnes » de type humain corporisées en des formes différentes — de quelle « espèce » vivante leurs organes internes sont-ils censés relever ?

11Enfin, un trait qui devrait retenir l’attention des anthropologues, c’est que la littérature elle-même enrichit notre compréhension des réalités ici en cause. J’ai eu l’occasion de gloser un cas d’école (cf. Xanthakou, 2009) : le privilège accordé, par l’œuvre excessive et crue d’un Pierre Guyotat, au corps et à ses sécrétions, sueur, sang, sperme, excreta divers, dès les années 1960 (Guyotat, 1967, 1970). Pour leur part, les ethnologues contemporains se sont intéressés sérieusement à ces substances corporelles et à leurs symboliques depuis moins longtemps (Héritier, 1994 ; Godelier et Panoff, 1998). Pas de la même façon, s’entend. Mais après tout, n’y a-t-il pas là, sur pareils réels, des prises complémentaires ?

12Force est donc de le constater, les exemples ethnologiques, historiques, philosophiques, voire littéraires sont légion qui pourraient faire foi de la variété conceptuelle des catégories de corps et d’esprit (de l’âme ou des âmes), n’était mon dessein de ne pas m’étendre… à l’excès. Posons maintenant quelques balises tout au long de ce parcours en évoquant nos sujets de réflexion.

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13J’ai parlé des transformations qui affectent de nos jours le corps et ses images, à savoir des manipulations et fractionnements matériels exempts d’antécédents. Leurs effets s’exercent dans bien des registres : sociologique, juridique, idéologique… Il en va de même de la construction identitaire, tout comme la variation des modalités de la « fabrique des corps », en laquelle la culture travaille sous fortes contraintes biologiques — disons « naturelles » — ou, ces temps-ci, techniques : Anne-Marie Brisebarre, Corinne Fortier en étudient ici une fort importante diversité contextuelle de tenants et d’aboutissants, ainsi que Noémie Merleau-Ponty concernant l’emploi de cellules-souches et la production de corps embryoïdes. Quant à Giulia Colavolpe Severi, elle démontre, pièces en mains, les effets pervers (et le mot est faible) de certains traitements biomédicaux.

  • 4 C. Darbo-Peschanski, F. Ildefonse et E. Barra évoquent la culture grecque ancienne.

14Mais les anthropologues qui portent leur regard sur un présent distant ou sur un lointain passé, et certains historiens, savent que bon nombre de ces phénomènes-là, comme d’autres qui les jouxtent, ont depuis longtemps leurs équivalents rituels ou symboliques, pour employer nos propres concepts, au sein de cultures dites traditionnelles bien dissemblables de celles de l’Occident moderne. Et ce, tant dans l’imaginaire formalisé du conte et du mythe — dont Nicole Belmont poursuit de longue date l’analyse, ici de récits européens — que dans des systèmes de pensée vernaculaires ou dans la philosophie naturelle à visée thérapeutique qui traitaient jadis du corps, de ses organes, de ses frontières (d’où les rapports pertinents intérieur/extérieur du somatique), comme le montre Catherine Darbo-Peschanski. On le discerne dans le cadre d’un logos proche ou non, et par là même, sur le plan sémantique-linguistique, y compris au vu de textes fort anciens où figurent, notamment, des histoires de démembrements suivis de métamorphoses. Pareils textes sont éclairés et interprétés par Frédérique Ildefonse, qui traite en détail de Dionysos et du sort plutôt cruel que lui réservèrent les Bacchantes, et par Edoarda Barra, laquelle nous conduit sur les pas du dieu Pan et des nymphes Syrinx et Écho4.

15Ce n’est pas le seul ordre de changements cérémoniels scruté dans les pages qui suivent ; Laurent Gabail examine, en termes de « corps singulier et corps collectif », les transitions initiatiques propres aux Bassari de Guinée — dont les rites afférents illustrent ce que Pierre Bourdieu (2001 : 181) classait dans la magie performative.

16Dans ce voisinage, il faut prendre en compte la relation du corps aux artefacts, par exemple aux vêtements, aux instruments rituels, musicaux, techniques — pour ces derniers, Lidia Calderoli éclaire la question à propos des Moose du Burkina Faso et de la forge. Tout cela, bien entendu, suivant les cultures et, au sein de chacune, selon le genre combiné à la position sociale. Les attributions genrées et statutaires de ces objets ou leurs maniements parfois précoces retentissent dans le corps et dans la personne en sa pleine épaisseur, dont la formation par ce biais influe à son tour sur la confection des ustensiles ainsi que sur les façons différenciées de les manipuler. Ces interactions opèrent peut-être, en fonction des opérations et par types d’objets employés, sur le privilège octroyé à tel ou tel organe dans une hiérarchie des parties du corps. Lesquelles parties révèlent souvent des consonances, disons pour le moment symboliques ou métaphoriques, avec, pour ainsi dire, les « organes » d’habitations ou d’environnements, aussi bien que ceux de certains appareils mécaniques : ainsi des moulins ou des métiers à tisser, outre les secteurs et fonctions d’une cité, d’un territoire… voire plus, puisque le cosmos tout entier est parfois impliqué dans ces systèmes de pensée. Derechef, ces logiques plus ou moins « fortes », plus ou moins unificatrices, affleurent évidemment dans le langage, ou sont du langage ; comme celles qui, elles, renvoient les parties du corps à des réalités diverses sans toujours concevoir ce dernier comme un tout intégré. La question est traitée sur des gammes distinctes par Amalia Dragani quant à la poésie et aux poètes touareg, par Tassadit Yacine à propos des Berbères de Kabylie, par Cédric Yvinec dans une étude des Indiens Suruí d’Amazonie brésilienne.

17Les défunts, revenants, déités, kami, anges, démons, les djinn, dryades, wendigo, les kalikádzari, les korrigans, shin, tengû… ces entités-là, dans leurs outre-mondes respectifs, disparates à coup sûr, ont-elles vraiment un corps comme les autres ? Et quels organes contient-il ? Cela dépend des cas. Et que fait-on, ici ou là, de celui des personnes décédées, avec quels rituels, selon leur intégrité physique au moment de leur mort, et suivant les causes de leur disparition ? D’ailleurs, l’intégrité du corps intéresse aussi, quoique d’une autre manière, le statut des humains bien vivants. Voilà des directions de recherche qui pourraient confluer vers beaucoup d’autres. Par analogie, elles présentent des rapports avec certains mythes dont les protagonistes ont des corps démontables et des organes survalorisés car « télécommandés », si j’ose dire, ou encore à volonté divisibles en fragments. Mais on découvre aussi des cérémonials de contre-fragmentation des individus en deuil, qui visent à restaurer leur « personne » pleinement intégrée. Ce sont les conséquences attendues des lamentos et des adages punu : Carine Plancke nous emmène au Congo-Brazzaville pour en rendre compte. Il y a, en somme, division et recomposition corporelles, mais encore ceci : « excès » de corps de certaines figures mythologiques, des personnages aux corps doubles, êtres androgynes ou aux têtes, aux jambes, aux bras surnuméraires…

18Un certain type d’excès somatique se manifeste justement dans la physionomie de créatures composites comme les chimères et leurs métamorphoses, qu’elles soient connues de longue date suivant d’anciennes traditions, ou alors imaginées par les auteurs d’œuvres spéculatives, individuelles celles-là, et beaucoup plus récentes. De ces dernières, Marika Moisseeff donne l’exemple d’un récit de science-fiction, sorte de fable dont elle rend les traits singulièrement éloquents en le contextualisant par nombre de références. L’ostension des corps s’oppose au « retrait corporel », à l’enfermement volontaire, voire à la négation du corps de certaines personnes, des « renonçants », non pas en Inde brahmanique, mais à présent, dans certaines sociétés des plus modernes qu’il est utile de comparer en ce sens : ce que fait Cristina Figueiredo pour le Japon et la France. De ce thème d’un déni, se rapproche celui, d’autre teneur — et dans la veine de l’imaginaire artistique —, d’un corps dont s’estompent les reliefs, d’« un corps sans ombre, mis à plat, dénué de volume et de profondeur », comme l’écrit dans ce volume Françoise Michel-Jones au fil d’une réflexion sur le film Playtime de Jacques Tati.

19Mais qu’en est-il de l’identité ? Bien sûr, c’est une idée plutôt floue. Pourtant, est-elle vraiment liée au corps et à ses avatars ? Chez nous, guère de doute, encore que… Mieux valait s’attaquer à des critères d’identification moins contestables et plus généraux, justement en raison du caractère assez imprécis de la notion tous azimuts d’identité. De sorte que deux critères physio-somatiques et sociologiques essentiels vont être évalués : le genre, le sexe, d’une part, que Karine Tinat met face à face ; et, d’autre part, les indexations « ethno-raciales » — entendons cet adjectif avec tous les guillemets qu’il faudra, aussi bien avec Jean-Luc Jamard qu’en lisant Helena Prado. Nous aurons ainsi la présentation d’une étude de cas concernant un personnage sujet à un découplage genre-sexe (K. Tinat). Enfin, le problème de l’identification « racisée » à partir de sélections d’éléments somatiques diversement signifiants est traité de deux façons différentes (H. Prado, J.‑L. Jamard). Oui, ici encore, avec le sexe, le genre, et les marqueurs dits raciaux, il s’agit bien de morcellements hiérarchiques du corps : fragmentations, étagements idéels et idéologiques.

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20Somme toute, ces commentaires annoncent une série de démarches qui partagent préalables et prérequis. L’ancrage des affects, de l’intellect et du sensible dans un corps dont la conception change, selon les lieux et les temps, avec les mondes environnants : voilà le domaine des recherches ici mises en œuvre, celui, au titre d’un comparatisme en germe, de quelques « expériences » du corps. Globalement, cette thématique recoupe les problèmes des distinctions de sexe ou de genre, et des rapports de collectivités humaines avec leurs natures (les autres êtres, « vivants » ou non), entendues par là selon des frontières variables — quand celles-ci existent dans les ontologies locales (cf. les recherches de Philippe Descola, 2005).

21Le présent ouvrage comporte trois parties. Il aurait pu s’organiser en des arrangements plus nettement conformes au déroulé de sa présentation. Cependant, la tripartition adoptée, bien que d’une autre manière et sans affecter la cohérence de l’ensemble, relie aussi données et réflexions de tous les auteurs, fût-ce en sous-main. La première subdivision, « Logiques moléculaires/logiques sociales : substances, organes, variations », regroupe six textes qui traitent : des effets sur le vivant d’éléments intracorporels et de substances biochimiques (mais sans jamais négliger le social) pour les quatre premiers ; des conceptions « racialisantes » contrées par des généticiens pour l’avant-dernier et des modèles variables des rapports entre le dedans/le dehors du somatique (en Grèce ancienne) pour le dernier. Dans la deuxième partie, « Corps imposés, corps vécus », figurent sept contributions analysant des discours ou cérémonials souvent exotiques par quoi sont « fabriqués » ou affectés les corps humains. Cela, avec des corollaires sur divers registres — sexe/genre, organisme/artefacts, extension/retrait — ainsi que les étapes (jusqu’à la dernière !) qui scandent l’existence des gens dans et par les corps collectifs et individuels, sortes de passages vers des renaissances ou alors cure rituelle des désordres. Enfin, la dernière partie, « Fables et chimères de la composition », propose six réflexions sur des propriétés corporelles (partition somatique ou émotionnelle) ; celles-ci apparaissent soit comme motifs soit comme contrecoups de traits idéologiques et comportementaux, disons d’idéopraxies, lesquelles relèvent de conduites observées ou de discours de l’imaginaire visant une « ethnie »… Ou alors d’œuvres d’art (cinéma, littérature « de genre ») fort parlantes sur le corps et notre bel aujourd’hui comme sur un futur rêvé.

22Notre charte est-elle honorée ? Au lecteur revient maintenant la charge d’en juger sur pièces.

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Bibliographie

Andrieu, Bernard, Boëtsch, Gilles et Chevé, Dominique
2016 Un corps de savoir. Vers une encyclopédie des somaticiens, Corps, 14 : 11-23 ; DOI : 10.3917/corp1.014.0011.

Bourdieu, Pierre
2001 Les rites d’institution, in P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique (Paris, Le Seuil) : 175-186 [Point/Essais].

Breton, Stéphane
2006aQu’est-ce qu’un corps ? : Afrique de l’Ouest, Europe occidentale, Nouvelle-Guinée, Amazonie (Paris, Musée du quai Branly).
2006b Vous nous avez apporté le corps, Esprit, 2006/6 (juin) : 45-62 ; DOI : 10.3917/espri.0606.0045.

Descola, Philippe
2005 Par-delà nature et culture (Paris, Gallimard) [Bibliothèque des sciences humaines].

Godelier, Maurice (éd.)
2014 La mort et ses au-delà (Paris, CNRS Éditions) [Bibliothèque de l’anthropologie].

Godelier, Maurice et Panoff, Michel (éd.)
1998 La production du corps : approches anthropologiques et historiques (Amsterdam, Éd. des Archives contemporaines) [Ordres sociaux].

Guyotat, Pierre
1967 Tombeau pour cinq cent mille soldats : sept chants (Paris, Gallimard) [L’imaginaire].
1970 Éden, Éden, Éden (Paris, Gallimard) [L’imaginaire].

Héritier, Françoise
1994 Les deux sœurs et leur mère : anthropologie de l’inceste (Paris, Odile Jacob).
1996 Masculin/Féminin : la pensée de la différence (Paris, Odile Jacob).

Héritier, Françoise et Xanthakou, Margarita (éd.)
2004 Corps et affects (Paris, Odile Jacob).

Leenhardt, Maurice
1947 Do Kamo : la personne et le mythe dans le monde mélanésien (Paris, Gallimard).

Marzano, Maria Michela
2013 La philosophie du corps (Paris, Presses universitaires de France) [Que sais-je ?, 3777].

McCulloch, Warren S.
1965
Embodiments of mind (Cambridge MA, MIT Press).

Merleau-Ponty, Maurice
[1953] 1965 Éloge de la philosophie et autres essais (Paris, Gallimard) [Idées].
[1945] 1976 Phénoménologie de la perception (Paris, Gallimard) [Tel].

Surrallés, Alexandre
2008 Intériorité, cœur et âme en Amérique indienne, in G. Aubry et F. Ildefonse (éd.), Le moi et l’intériorité (Paris, Librairie philosophique J. Vrin) : 303-321 [Textes et traditions].

Xanthakou, Margarita
2009 Transgression, vérité : Pierre Guyotat et l’anthropologie, Europe. Revue littéraire mensuelle, 961 : 32-41 [n° thématique : Guyotat, Marcel Cohen].

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Notes

1 Le présent recueil tire son origine d’un colloque qui s’est tenu au Collège de France, les 15, 16 et 17 novembre 2012, « Le sens du corps : analyse spectrale. Démarcations, compositions, segmentations », préparé, organisé et parachevé sous la responsabilité de Margarita Xanthakou, avec le concours de l’équipe interne de recherche qu’elle a longtemps animée au Laboratoire d’anthropologie sociale, « Le sentiment du corps dans les cultures et leurs natures ».

2 À ce propos, cf. l’article d’Andrieu, Boëtsch et Chevé (2016), texte qui expose les tendances des recherches en sciences sociales relativement récentes sur le corps, imposante bibliographie à l’appui.

3 Le concept d’embodiment est issu des travaux déjà anciens du chercheur en neurologie américain Warren S. McCulloch (cf. notamment 1965).

4 C. Darbo-Peschanski, F. Ildefonse et E. Barra évoquent la culture grecque ancienne.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Margarita Xanthakou, « Introduction », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 46 | 2019, mis en ligne le 03 juillet 2019, consulté le 19 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/11262 ; DOI : 10.4000/ateliers.11262

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Auteur

Margarita Xanthakou

Directrice de recherche émérite CNRS, LAS–UMR7130 (CNRS/Collège de France/EHESS)
margarita.xanthakou[at]college-de-france.fr

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