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Questions ouvertes, nouveaux problèmes

Open questions, new problems
Jean-Luc Jamard et Margarita Xanthakou

Texte intégral

1Les auteur.e.s de ce numéro viennent de nous offrir leurs meilleures réponses aux questionnements orientés par la problématique initiale. D’ordinaire, et c’est le cas ici, les réponses des chercheur.e.s suscitent de nouvelles questions. Essayons de mettre celles-ci en perspective, tout en anticipant les projets ouverts tout autant par ce qui a été dit que par ce qu’il resterait à dire dans la logique commune des démarches et du domaine d’objets.

2Commençons par le cadre de référence. Quel est le point de convergence des réflexions que soulèvent les écrits rassemblés ici ? Il y en a sans doute plusieurs. Du moins toutes les contributions se partagent-elles, en filigrane ou plus nettement et sans égard pour leurs champs empiriques, une visée vers quelque chose qui est moins le corps en soi que le sentiment du corps.

3Le sentiment, en un premier sens, c’est la connaissance directe, en partie intuitive, d’un objet complexe. Mais dans une acception plus courante, c’est un mode de sentir, la conscience d’une présence, d’un « il y a » ; en l’occurrence, nous touchons ici la corporéité phénoménologique. Sous l’angle comparatiste, le sentiment du corps et son ontologie se différencient selon les cultures et leurs histoires. Mais, par surcroît, il faut y insister encore, chaque culture conçoit la nature à sa manière — ou s’y confond. Autrement dit, les façons dont les collectivités humaines voient, règlent, reproduisent leurs relations internes apparaissent variables. Il en va de même des rapports de ces ensembles avec leurs milieux respectifs, animaux, végétaux et autres, au mépris des frontières idéelles qui les en distinguent — dissemblables aussi selon les espaces ou les époques. Lorsqu’il s’agira de faire fond une fois encore sur le corps et la corporéité, on devra prendre en compte tout cet arrière-plan.

4Venons-en aux questions nouvelles et aux voies de recherche qu’ouvre ce volume collectif aussi bien que l’argumentaire dont il tient son espace de réflexion. En voici quelques-unes, évoquées sans ordre de priorité et, faut-il le dire, à simple titre d’exemples :

  • Le sexe, la guerre et la violence : on pourrait poursuivre la recherche dans le domaine des conflits armés en considérant le sentiment du corps en ces circonstances, qui impliquent les viols au cours desquels, peut-être, le sexe semble « détaché » du reste de l’organisme pour l’agresseur et l’agressé.e, à côté de divers sévices, démembrements et brutalités… Quel est le statut des combattants ou des civils abattus ? Mais sur un plan à peine différent dans notre optique, pensons au trafic d’organes, lequel peut rappeler quelques fantasmes traditionnels.

  • Posons derechef des questions ayant déjà circonscrit un cadre de réflexion en introduction de ce numéro, mais qui sont restées par la suite sans réponse conséquente. En quels cas ou circonstances les « génies » en tout genre, déités, revenants… et les anges, ont-ils ou adoptent-ils un corps matériel ? Avec quels organes, dotés de quelles fonctions ? Quant aux robots non seulement zoomorphes, mais anthropomorphes et plus précisément androïdes — voire gynécoïdes, comme ceux qu’avait fabriqués Héphaïstos l’« Illustre Artisan » —, on peut s’interroger pareillement sur la nature des organes que leur prêtent, entre autres, les non-roboticiens… (Diverses créatures fictives s’inscrivent dans des questionnements analogues.)

  • La notion de corps physique unitaire est-elle partout pertinente, toujours spécifiante pour composer chaque entité, humaine ou non, chaque « existant », et pour lui conférer une identité ? Ce qui fait vraiment sens ici ou là se révèle-t-il un « corps non matériel » du collectif d’appartenance ? Ou bien trouve-t-on dans plusieurs cultures des termes désignant chaque organe, mais pas de mot qui dénote « le corps » propre en tant que tout intégré ? Dans la même veine, un seul corps matériel qui serait l’enveloppe de plusieurs « personnes » : où et quand est-ce avéré ? Autre chose : eu égard aux « personnes » de type humain corporisées dans des formes d’une sorte différente, animales ou autres — de quelle « espèce » leurs organes internes sont-ils censés relever ? Questions peut-être épineuses, mais tout cela est à voir.

  • Métempsychose, métensomatose, réincarnation : on sait que selon les cosmovisions propres à diverses sociétés — en Inde, chez les Inuit du Grand Nord… — ou religions — hindouisme, bouddhisme… —, la personne, le moi ou l’« âme » peuvent passer d’un corps à un autre, ces transmigrations étant scandées par des morts « physiques ». Des ethnographies comparatives enrichiraient les connaissances en ces matières.

  • Questions d’ethnologie, surtout d’ethnohistoire (encore que…) : l’approche des modalités de consommation profane mais aussi « sacrée » des corps, humains ou non. Cette étude fournirait éventuellement, entre autres apports, une méthode pour identifier des critères préférentiels relatifs aux parties du corps et aux sécrétions corporelles valorisées pour la nutrition ou pour l’offrande, le sacrifice, l’oblation. Pourquoi corps « humains ou non » ? Parce que, quant à l’anthropophagie réelle ou mythique, le même procédé fournirait des indices, soit de l’indistinction entre le corps et l’âme ou les âmes (ou bien esprits), soit de la corporéité ou non de l’« âme », soit encore de la localisation de son siège dans un organe privilégié par le cannibale… à la différence des êtres vivants dont celui-ci se nourrit mais que, le cas échéant, il concevrait dépourvus d’âme.

  • Enfin, mais est-ce vraiment changer le registre, souvenons-nous du corps « dissocié » ou « sans organes » (leur ressenti caractériserait certains symptômes de maladies mentales comme la schizophrénie). Gilles Deleuze et Félix Guattari (1972, 1980) mirent à l’avant-scène le « corps-sans-organes », lequel définit non pas l’absence des organes mais le fait que leurs positions et leurs fonctions sont provisoires. On voit avec le ventre, on respire avec l’oreille, puis tout cela voyage à nouveau… Dès lors, sous l’effet d’une telle inspiration, seraient à rechercher, dans l’ethnologie et l’histoire comparée, des illustrations empiriques au moins approchées de ces vues : en relèveraient les sensations éprouvées durant les transes, possessions, extases…

5Il reste à creuser de façon circonstanciée le problème des frontières, des démarcations du corps face à son extérieur : l’endo-somatique au regard de l’exo-somatique, comme la question de la grande attention portée aujourd’hui — surtout en Occident, au Japon, en Corée du Sud — tant à la cosmétique du corps qu’aux soins et aux procédés (parfois chirurgicaux) censés prévenir, voire corriger « des ans l’irréparable outrage », ou à le forcer dans le carcan des canons de « beauté » dominants.

6Ceci encore : depuis les très anciens mythes de tricksters jusqu’aux diverses anticipations d’« humains bioniques », du « transhumanisme », des « féministes-cyborgs » en passant par certains implants parfois artificiels, que songer de discours sur des personnes dotées d’organes surnuméraires, détachables ou non, périssables ou non ? Et des fantasmes, voire des projets d’évasion du « corps-tombeau » — Platon ! — par transfert de l’esprit dans un réseau informatique ?

7Il va presque sans dire que l’ensemble de ces rubriques ne définit pas quelque inventaire de phénomènes passibles d’être analysés « en bloc ». Deux options préalables se révéleraient sans doute fructueuses : soit le choix d’un seul champ d’investigation, suivi d’une autre sélection une fois exposés les résultats de l’exploitation du premier — colloque, ouvrage —, et ainsi de suite ; soit l’étude de plusieurs champs du même pas, mais après avoir focalisé l’éclairage à partir d’une tendance donnée de l’anthropologie (cognitiviste, ethnopsychiatrique ou psychanalytique, néomarxiste, etc.).

8Quelques remarques pour finir. Nos questions, initiales ou encore ouvertes, en appellent de nouveau au savoir des anthropologues et de certains historiens. Mais, de leur côté, des psychologues, des psychanalystes, outre la neurophysiologie et les cognisciences, en visant des universaux, trouveraient à coup sûr quelques réponses dans l’organisme et l’esprit-cerveau humains. D’où l’intérêt de mettre au jour la dynamique différentielle de la construction du corps en fragments, suivant les lieux et les temps, en confrontant les hypothèses ou les résultats des sciences sociales, mais sans exclure, au contraire, la contribution de tel ou tel chercheur qui travaille sur l’individu, son inconscient — et sa biologie. Si bien que la perspective qui contraste invariants et différences, dans l’espace comme dans l’histoire, serait plus largement ouverte : des brassées de débats pourraient en découler.

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Bibliographie

Deleuze, Gilles et Guattari, Félix
1972 Capitalisme et schizophrénie. 1, L’Anti-Œdipe (Paris, Éditions de Minuit) [Critique].
1980 Capitalisme et schizophrénie. 2, Mille Plateaux (Paris, Éditions de Minuit) [Critique].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Luc Jamard et Margarita Xanthakou, « Questions ouvertes, nouveaux problèmes »Ateliers d’anthropologie [En ligne], 46 | 2019, mis en ligne le 03 juillet 2019, consulté le 17 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/11274 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.11274

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Auteurs

Jean-Luc Jamard

Directeur de recherche honoraire CNRS
jl.jamard[at]free.fr

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  • Sous couleur de race… [Texte intégral]
    Traits somatiques, écarts biologiques, critères de classement
    Under the guise of race: Somatic traits, biological disparities, classification criteria
    Paru dans Ateliers d’anthropologie, 46 | 2019

Margarita Xanthakou

Directrice de recherche émérite CNRS, LAS–UMR7130 (CNRS/Collège de France/EHESS)
margarita.xanthakou[at]college-de-france.fr

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