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Les « associations villageoises de jeunesse » en pays bété, Côte d’Ivoire

Stratégies d’accès aux pouvoirs et citoyenneté
“Village youth associations” in Bété country, Ivory Coast: Strategies for accessing power and citizenship
Léo Montaz

Résumés

Cet article s’intéresse aux « associations villageoises de jeunesse » qui existent partout en pays bété, dans le centre-ouest de la Côte d’Ivoire. Dans cette société lignagère fortement structurée par l’aînesse, l’émergence de la jeunesse en tant que catégorie politique autonome questionne les recompositions des pouvoirs qui traversent l’ensemble de la zone. À partir des débats dont ces associations font l’objet, il s’agit d’abord de proposer une méthode d’analyse des jeunes en situation de conflits, en utilisant le concept de « groupe stratégique » tel qu’il a été proposé par la socio-anthropologie du développement. L’analyse des dynamiques actuelles permettra aussi de mieux préciser les processus de démocratisation des arènes politiques villageoises à propos desquelles se pose la question de la citoyenneté des catégories « subalternes », traditionnellement exclues du jeu politique.

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Texte intégral

  • 1 Étranger est entendu dans le sens local de « non autochtone », autrement dit toutes les populations (...)

1Dans la région de Gagnoa, cœur du pays bété au centre-ouest de la Côte d’Ivoire, les jeunes dits « autochtones » s’affirment depuis le début des années 1990 comme une catégorie politique influente au sein des villages. Partie prenante de cette dynamique, les « associations villageoises de jeunesse » cristallisent les débats locaux quant aux rôles que doivent occuper les jeunes générations dans la gestion locale. Réunissant l’ensemble de la jeunesse « autochtone » d’un village, ces associations tentent de jouer un rôle de premier plan en se présentant comme les mieux à même de développer leurs localités. Mais ces ambitions ne vont pas sans d’importantes résistances, tant de la part des aînés que des populations « étrangères » installées de longue date dans cette région. Les relations intercommunautaires entre les autochtones, au sens de natifs du lieu et appartenant à un lignage local, et les étrangers1 y sont marquées depuis les années 1970 par des conflits fonciers récurrents sur lesquels s’est développée une rhétorique de l’autochtonie tant au niveau local (Chauveau et Bobo, 2003 ; Chauveau et al., 2012 ; Montaz, 2015) que national (Bayart et al., 2001 ; Gnabéli, 2008). Les « associations villageoises de jeunesse » ont largement contribué, du fait de leur lien avec les associations patriotiques pro-Gbagbo à Abidjan (Arnault, 2008 ; Banégas, 2008 ; Cutolo et Banégas, 2012), à la diffusion et à l’affirmation de ce discours.

  • 2 Les données présentées dans cet article sont issues de douze mois d’enquêtes menées entre 2012 et 2 (...)

2L’existence et l’action de ces associations ont notamment pour conséquence de délimiter la catégorie « jeunesse » comme étant à la fois à l’intérieur du groupe, en tant qu’autochtone, et extérieur à celui-ci, en tant que les jeunes entretiennent des rapports conflictuels avec les aînés et les étrangers. À partir d’une analyse en termes de « groupes stratégiques » (Bierschenk et Olivier de Sardan, 1994), je souhaite préciser ce processus d’autonomisation catégorielle en même temps que ses effets sur le complexe relationnel local, déjà particulièrement tendu à la suite de la décennie de crises qu’a traversée la Côte d’Ivoire (1999-2011). Je m’attarderai d’abord sur le contexte sociohistorique qui a vu émerger ces associations avant d’interroger les mobilisations actuelles des jeunes ruraux au regard de leur citoyenneté dans un contexte de démocratisation des arènes locales où s’exprime la question de la représentativité politique2.

Être jeune en pays bété

3En préalable, il faut revenir sur quelques définitions de base. L’âge, de naissance ou encore calendaire, ne peut à lui seul définir la jeunesse : être jeune ou ne pas l’être réfère aussi à des positions sociales relatives liées à des contextes particuliers. La jeunesse est une « catégorie imprécise dont des définitions concurrentes apparaissent selon les circonstances, les événements et les calculs » (Balandier, [1974] 1985 : 87). La jeunesse n’est donc pas simplement « un mot » (Bourdieu, [1978] 1994), bien qu’elle recouvre des réalités sociologiques très différentes selon les époques et les lieux. Ainsi, la question n’est pas de donner une définition générique de « la jeunesse », mais bien de savoir comment appréhender cette catégorie, en relation avec d’autres, dans un contexte donné. La jeunesse est en premier lieu une catégorie relationnelle et, en pays bété, elle est également une catégorie statutaire. Dans cette société lignagère fortement structurée par l’aînesse, être jeune, c’est bien souvent être un cadet, sans que l’on ne sache toujours ce qui permet de s’affirmer comme un aîné, si ce n’est appartenir à la plus vieille génération en vie. Être jeune, c’est donc une position qui limite potentiellement la mobilité sociale.

  • 3 La structure lignagère bété contient trois niveaux : le grigbe ou grigbo qui correspond à un lignag (...)

4La société bété, dans son ensemble, est acéphale, de type lignagère-segmentaire à filiation patrilinéaire et à résidence patri-viri-locale (Dozon, 1985 : 87). De manière coutumière, la hiérarchie sociale repose quasi exclusivement sur le principe de précédence : suivant leur rang de naissance, les hommes les plus âgés au sein de chaque lignage et sous-lignage sont les détenteurs des pouvoirs3. Le chef de village, figure instaurée durant la colonisation, prend en charge les conflits intercommunautaires ou bien ceux que les chefs de famille ne peuvent régler eux-mêmes. Les jeunes ont souvent recours à cette instance lorsque leurs aînés refusent de leur distribuer des terres. Le chef de village est aussi l’interlocuteur direct du sous-préfet et son représentant légal. En dehors de cette arène, la ligne de séparation des pouvoirs, toujours relative au niveau lignager, est donc celle, très classique, entre aînés et cadets. Il n’est cependant pas inutile de rappeler que, justement, cette division est relative : on est toujours, excepté aux extrémités du système, l’aîné et le cadet de quelqu’un. Par principe, on acquiert la position d’aîné au décès de celui qui nous précède. Mais un ensemble de facteurs extérieurs peut également influer sur l’aînesse et faire entorse au strict « principe de précédence » : le degré de scolarisation, la situation économique ou encore le statut professionnel. L’État colonial puis postcolonial ont fait émerger, délibérément ou par inadvertance, de nouvelles figures de l’autorité qui se fondent sur ces éléments mais ne sont pas régies par le strict principe de précédence : les chefs de village, les courtiers en développement, les représentants d’associations paysannes, de partis politiques ou encore les figures religieuses et contre-sorcellaires (prédicateurs et guérisseurs). Autant d’acteurs « nouveaux » ou nouvellement considérés comme des figures de l’autorité, qui peuvent être des cadets dans les lignages, et qui sont au cœur des processus qui transforment la société locale. On verra comment les jeunes tentent d’imposer leur représentant, le « président des jeunes », comme l’une de ces figures.

  • 4 C’est le terme utilisé dans la région de Gagnoa, il peut se traduire par « garçon » avec une conson (...)
  • 5 Là encore les termes changent selon les régions. Du côté de Daloa, on dira plutôt yourougou ho gou (...)

5Dans ce cadre lignager, tous les jeunes hommes ne participent pas de la même manière à la vie locale, et les jeunes filles sont par principe exclues du jeu politique. Dans la région de Gagnoa, les jeunes hommes sont distingués par deux termes, selon que leur appartenance au village est de lignée paternelle ou maternelle. On distingue les woodi4, c’est-à-dire les « garçons du village », des gwéléyou5 ou « neveux du village ». Les jeunes hommes n’ont pas les mêmes statuts selon ces situations. Du fait de la filiation patrilinéaire et de la résidence patri-viri-locale, un jeune homme qui serait installé dans son village maternel, ou dans celui où résident sa mère et son beau-père, ne peut aspirer à une quelconque position hiérarchique. Quel que soit son statut par ailleurs, il faut être de lignée agnatique pour avoir le droit de parole au sein d’un village. Les jeunes auxquels on s’intéresse dans cet article sont donc essentiellement des woodi. Cette catégorie constitue une part importante de la démographie villageoise et mérite quelques précisions. Si être un woodi donne le droit de prendre la parole et de participer aux réunions familiales, cela implique également des obligations sociales vis-à-vis des aînés (les oncles paternels), sous la forme de nombreux services (Babo, 2010). Ce statut implique aussi de participer aux cotisations pour les funérailles, ce qui représente un poste important de dépenses et une réelle difficulté pour des jeunes qui vivent souvent dans la précarité. Autrement dit, les woodi sont inscrits dans une vaste relation de type clientéliste entre les générations que Francis Akindès (2010 : 10) désigne comme du « grand frérisme ». Les woodi et les gwéléyou peuvent accéder à la terre selon des modalités différentes. L’attribution d’une parcelle pour les woodi se fait en conseil de famille, sur décision du doyen de lignage, alors que les gwéléyou peuvent obtenir une terre de manière directe auprès d’un oncle maternel, mais il est entendu, contrairement aux woodi, qu’ils n’en possèdent pas le fond, et ne peuvent donc pas faire de transactions avec cette dernière.

6Autre aspect important : la plupart des jeunes hommes résidant au village dans cette région sont de « retour à la terre ». Cette expression ne présuppose pas nécessairement un accès à la propriété foncière, la terre étant surtout entendue comme « la terre des ancêtres », affirmant la dimension symbolique et affective de l’autochtonie dans ce contexte. Ce phénomène de retour s’est intensifié à tel point que les flux migratoires vers les campagnes surpassent, depuis le milieu des années 1980, les flux migratoires en direction des villes (Beauchemin, 2000). Les observations directes laissent à penser que ce processus s’est accentué durant toute la période de crise qu’a connue le pays entre 1999 et 2011, mais il n’existe pas de données démographiques récentes sur le sujet. Cette migration est aussi porteuse de transformations économiques. Les jeunes de retour investissent, faute de mieux, de nouveaux domaines d’activité tels que la coiffure, la téléphonie, la cordonnerie ou la vie nocturne avec l’apparition de maquis (café) en milieu rural. Ils restent cependant mobilisés pour accéder au foncier, ce qui constitue leur principale revendication face aux aînés dans les familles. Ces derniers préfèrent cependant redistribuer la terre vers ceux de leurs générations ou vers les étrangers, avec lesquels ils entretiennent aussi une relation de type clientéliste nommée tutorat (Chauveau, 2006), dont ils tirent des avantages matériels sous forme de main-d’œuvre ou d’argent.

7Afin d’appréhender le complexe relationnel local, je propose de considérer la jeunesse villageoise bété comme un groupe stratégique :

[Il s’agit d’une] hypothèse de travail du chercheur, comme une sorte de « groupe virtuel » qui nous aide à penser la convergence des stratégies entre certains individus dont on peut supposer qu’ils partagent une même position face à un même « problème ». […] Contrairement aux définitions sociologiques classiques des groupes sociaux, les « groupes stratégiques » (virtuels ou réels) ne sont pas pour nous constitués une fois pour toutes et pertinents, quels que soient les problèmes : ils varient selon les problèmes considérés, c’est-à-dire selon les enjeux locaux. Parfois ils renverront à des caractéristiques statutaires ou socio‑professionnelles (sexe, caste, métier, etc.), parfois à des affiliations lignagères ou à des réseaux de solidarité ou de clientèle, parfois à des parcours biographiques et des stratégies individuelles (Bierschenk et Olivier de Sardan, 1994 : §22).

Sur le terrain, ces jeunes constituent aussi un groupe tangible, lié par des caractéristiques communes : jeunes hommes au parcours de vie urbain, originaires du village (autochtones), ayant des convictions politiques partagées et, très majoritairement, de confession protestante (évangélique), en rupture avec le catholicisme de leurs aînés. Ces caractéristiques excluent de « la jeunesse » toute une partie de la population qui, aux yeux de l’observateur étranger, devrait en faire partie. Ces jeunes sont réunis, au sein de chaque village, dans des « associations villageoises de jeunesse », ce qui permet d’identifier dans chaque localité des groupes formels. Il importe ici de donner quelques informations sur l’émergence historique de ces associations et leur composition.

Du multipartisme à la participation politique des jeunes

8Le pays bété est traversé, depuis la colonisation, par des soubresauts politiques fréquents durant lesquels les jeunes générations ont joué un rôle actif. Tous, à leur manière, sont marqués par une conflictualité intergénérationnelle. Dès la période coloniale, bon nombre de jeunes Bété ont préféré migrer vers les villes plutôt que se soumettre aux travaux forcés imposés par les colons et leurs intermédiaires nouvellement créés, les chefs de village. Avec l’abolition du travail forcé et l’émergence d’une notabilité locale composée des chefs de familles et de lignages, les jeunes ont là encore préféré migrer vers la côte plutôt que travailler sans bénéfices pour leurs aînés. La décolonisation (1960) fut suivie, en 1970, par une tentative d’insurrection en pays bété dont quelques chefs de village firent les frais, exécutés par des sicaires au prétexte qu’ils participaient à l’administration (Grah Mel, 2010 : 297). Enfin, la lutte pour le multipartisme au tournant des années 1980-1990 fut particulièrement active dans l’ethnie bété, dont la plupart des leaders syndicaux et partisans ivoiriens, Laurent Gbagbo en tête, sont originaires. Dans les villages, le retour officiel au multipartisme en 1990 a provoqué une vague sans précédent de contestations des chefs par les jeunes générations formées au militantisme à Abidjan, à travers la Fesci (Konaté, 2003), l’influent syndicat étudiant ivoirien. À chacune de ces périodes, les tensions entre aînés et cadets sociaux, en tant que positions statutaires, s’expriment sous le prisme du conflit entre générations. Les événements consécutifs à l’instauration du multipartisme permettent de mieux saisir l’importance des « associations villageoises de jeunesse » aujourd’hui, alors qu’elles inscrivent leurs revendications dans une même logique de participation aux pouvoirs.

  • 6 Les chefs de village sont alors désignés uniquement par les chefs de familles lors d’une réunion à (...)
  • 7 Sur cette question, cf. en particulier les travaux de Claude Hélène-Perrot et François-Xavier Fauve (...)

9À la fin des années 1980, les chefferies villageoises agissent essentiellement comme des relais locaux de l’État, et la plupart des chefs de villages et des notables sont acquis au Parti démocrate de Côte d’Ivoire, alors parti unique. Elles bénéficient de larges marges de manœuvre dans la gestion des affaires quotidiennes, notamment d’un point de vue judiciaire. Dans le contexte du multipartisme qui éclot en 1990, des demandes vont porter sur le renouvellement des notabilités, considérées comme des représentants d’un parti-État épuisé, lui-même en pleine recomposition. Les jeunes générations multiplient les critiques envers les membres des chefferies. Les accusions portent notamment sur une prétendue « connivence » entre notables et étrangers pour exclure les jeunes de l’accès au foncier, sur l’incapacité des chefferies à prendre en charge le « développement » des villages ainsi que sur le mode de gestion jugé trop gérontocratique6. Ces critiques sont soutenues par les cadres urbains qui, à travers les associations d’originaires (ou « mutuelles de développement »), court-circuitent les chefs et s’investissent politiquement et économiquement dans les villages (Gnabéli, 2014). Ils financent des projets, agissent parfois en courtier et, rapidement, cherchent à investir le terrain politique avec l’appui des jeunes générations. En effet, lorsque des élections sont organisées à la mort d’un chef, les profils des candidats changent considérablement à partir des années 1990. Comme l’attestent de nombreux travaux en Afrique de l’Ouest, les populations rurales préfèrent dorénavant placer à la tête des villages des anciens fonctionnaires, lettrés, qui ont vécu ou vivent encore en ville, dans l’espoir qu’ils puissent faire profiter les villages de leurs réseaux d’influences7.

  • 8 Il s’agit du parti fondé par Laurent Gbagbo qui le portera à la présidence entre 1999 et 2011. Aprè (...)
  • 9 Les « élections » sont une désignation par consensus entre plusieurs candidats. Celles-ci se font l (...)

10Pour les jeunes autochtones, l’objectif est alors de faire disparaître la figure du « chef des jeunes » au profit d’un « président des jeunes ». Cette revendication est directement soutenue par les cadres locaux du Front populaire ivoirien (fpi)8, alors le premier parti d’opposition. Auparavant, la jeunesse villageoise était encadrée par ledit chef des jeunes, un notable désigné par le chef du village, qui avait pour tâche de gérer les activités de la jeunesse. Il s’agissait en particulier d’organiser le nettoyage régulier du village, la participation des jeunes aux cérémonies religieuses et civiques et de mettre en place des rencontres inter-villageoises durant les vacances estivales. Ce notable pouvait ponctuellement mobiliser tout ou partie de la jeunesse afin d’aider un aîné à défricher ou nettoyer un champ, pour construire une maison ou une nouvelle infrastructure, ou pour toute autre tâche nécessitant un travail collectif. Ces activités n’ont pas disparu aujourd’hui, mais le chef des jeunes a laissé sa place à un président des jeunes, élu par ces derniers et dans leur rang. Tout président des jeunes, une fois élu9, organise la jeunesse autour d’une association ethnique, autochtone, ayant comme but officiel de promouvoir le développement du village, sous l’égide de la chefferie.

11Ces associations jouent surtout un rôle politique et, durant la crise, milicien. Dès 1995, les présidents des jeunes et leurs bureaux sont entrés dans l’arène politique en organisant des groupes de « barragistes » encadrés par les présidents. Ces premiers groupes, très épars, avaient pour objectif d’empêcher l’accès des « étrangers » (non-autochtones) aux bureaux de vote. Ils procédaient en coupant la circulation sur les axes routiers à l’aide de troncs d’arbres (les barrages), afin de contrôler l’accès à la zone de toute personne étrangère, ou opposée à leurs intérêts. Durant les élections de 1995, ces événements demeurent sporadiques et c’est réellement en 2000, avec la prise de pouvoir de Laurent Gbagbo, qu’ils prennent de l’importance : « L’avènement au pouvoir du fpi en 2000 fut suivi, sous la pression des jeunes gens et de ces cadres, de la destitution de chefs de villages accusés de trop protéger les intérêts des étrangers ou de rester proches du pdci » (Chauveau, 2005 : 80).

12Avec l’arrivée de Laurent Gbagbo au pouvoir, et durant la décennie de crise, ce discours ethno-nationaliste se fait entendre avec plus de force alors que les jeunes, ruraux comme urbains, s’affirment et s’autonomisent comme catégorie politique, avec la bienveillance des autorités administratives. Jean-Pierre Chauveau et al. ont tenté une conceptualisation du « dispositif milicien » qui a prévalu dans les campagnes sud-ivoiriennes durant cette décennie. Ils l’appréhendent comme « un ensemble de pratiques sociales (discursives et matérielles) hétérogènes autour de la question de la prise en charge de la sécurité » des villages (Chauveau et al., 2012 : 30). Tout l’intérêt de ce travail est d’insister non pas sur les milices proprement dites, mobiles et militarisées, mais plutôt sur les mobilisations « vigilantistes », « beaucoup plus informelles et intermittentes, fortement enchâssées dans des réseaux sociaux locaux » (ibid. : 32). Plusieurs éléments sont observés par les auteurs sur le terrain, qui intéressent directement notre propos sur la reconfiguration des arènes politiques locales :

D’après les enquêtes, c’est également au sein des membres les plus actifs des « associations villageoises de jeunesse », placées sous l’obédience stricte des jeunes autochtones au sein de chaque village, que les organisations d’autodéfense recrutent l’essentiel de leur contingent. Ces associations néocoutumières se substituent progressivement à l’organisation des groupes d’âge tombée en désuétude dans la plupart des régions forestières. L’engagement et l’ascendant des présidents et des membres influents de ces associations semblent avoir joué sur la mobilisation des jeunes autochtones villageois. On constate une politisation croissante de ces associations néocoutumières de jeunesse villageoise et une attention marquée de la part du camp politique du président Gbagbo pour ces associations (Chauveau et al., 2012 : 49).

  • 10 L’insurrection fut menée par l’actuel président Alassane Ouattara et par Guillaume Soro, ex-leader (...)

13C’est en effet directement au sein des associations de jeunesse que semble s’être organisé le courant barragiste, avec l’appui du fpi et des autorités locales. Les présidents des jeunes ont joué de leur statut pour mobiliser « leur jeunesse » afin d’organiser des groupes chargés de la défense des barrages routiers. En s’appropriant cette activité, les jeunes pourvoyaient aussi à leurs besoins monétaires dans ce contexte de crise, au détriment des populations dites étrangères. Entre 2002 et 2003, en réaction à la tentative de coup d’État par les forces rebelles10, il faut noter que des exactions envers les étrangers furent commises dans de nombreux villages lors d’opérations dites de « déguerpissage ». Elles consistaient à imposer, par la force, le départ des ressortissants étrangers de leurs quartiers et des plantations. Ces opérations, éparses, furent souvent suivies de violentes représailles et entraînèrent dans certains villages un cycle de violence pouvant s’étaler sur plusieurs années, particulièrement dans le grand Ouest ivoirien, sous contrôle de milices armées venues du Libéria (région de Man et de Douékoué). Dans la région de Gagnoa, ces exactions furent essentiellement limitées à la zone d’Ouragahio.

  • 11 Le Cojep constitue la principale organisation patriotique pro-Gbagbo, qui a parfois agi comme vérit (...)
  • 12 C’est d’abord le porte-parole de l’armée ivoirienne qui, le 18 octobre 2002, a appelé les jeunes à (...)

14On voit donc apparaître au cours de la dernière décennie de nouvelles figures sociales, à travers ces associations de jeunes, et des discours hétéroclites sur le développement et la sécurité, ponctués de références à l’autochtonie politique, sans que l’on puisse toujours déterminer la part de l’opportunisme financier. Le « corpus idéologique » de ces associations est en effet difficile à saisir, tant il est hétérogène : aspiration à un mode de vie occidental à travers le développement des villages et la libéralisation des économies, renforcement du discours coutumier et repli sur l’autochtonie politique, pratiques d’extorsions et/ou vigilantistes, le tout supervisé bien souvent par des cadres et des autorités politiques. Durant la crise est apparu un groupe stratégique multiforme autour de ces associations qui entretiennent des liens nationaux avec les grandes associations de patriotes, en particulier le Cojep de Charles Blé Goudé dont les cartes de membres ont, un temps, suppléé aux cartes d’identité11. Ces associations entretiennent également des liens avec des politiciens locaux du fpi, dont elles font la promotion durant les campagnes électorales, et avec des cadres urbains regroupés dans les « mutuelles de développement ». Ces jeunes sont en retour soutenus par les autorités administratives locales, les sous-préfets ayant appelé durant la crise de 2002 à donner aux jeunes gens les moyens de défendre leurs villages : fusils de chasse et machettes12. Les autorités coutumières qui ont répondu à cette consigne ont entretenu un rapport ambivalent à l’égard de ces associations. D’un côté, on peut considérer qu’il y a eu durant la crise une résurgence de la « fonction guerrière » coutumière des jeunes encouragée par les notables villageois, de l’autre, on peut penser que les jeunes ont détourné cette fonction pour se forger une autonomie politique, s’octroyant des droits nouveaux peu conformes aux attentes de leurs aînés. En ce sens, l’adjectif de « néo coutumier » définit assez bien ce positionnement paradoxal. L’exemple le plus évident, relaté par mes interlocuteurs, fut la création durant la crise de « caisses des jeunes villageois », c’est-à-dire des caisses communes à la jeunesse alimentées par les actions barragistes. Ces caisses devaient officiellement promouvoir le développement des villages, mais je n’ai jamais pu réellement identifier les projets qu’elles auraient permis de mener. En soi, ces caisses venaient concurrencer les caisses villageoises gérées par les chefferies qui sont alimentées par les amendes demandées lors des litiges. Quelle qu’ait été leur utilisation par les jeunes, leur existence ajoute encore à l’idée d’une volonté explicite d’autonomisation de la jeunesse autochtone qui a pris en main, durant la crise, toute une partie des activités du village à travers ces associations.

15Durant la crise de 2010-2011, malgré d’incessantes rumeurs d’attaque de part et d’autre, la région de Gagnoa n’a pas connu d’événement dramatique, et la prise de la ville par les Forces nouvelles s’est faite presque sans heurt. Les barragistes avaient déjà cessé leurs activités depuis les accords de Ouagadougou en 2007. Par la suite, l’activité militante des jeunes ne s’est pas interrompue, elle s’est plutôt réorientée vers de nouveaux enjeux, en particulier celui de la participation politique des associations au sein des villages et au niveau de la politique régionale. On est loin de la « révolution générationnelle » que décrit Richard Banégas à Abidjan (2008). En fait, la promotion de la jeunesse au rang de catégorie sociale autonome du point de vue politique fait jouer des tensions, tant externes qu’internes à la catégorie, qui rendent les mobilisations souvent confuses. Je souhaite maintenant présenter cette situation complexe, avant d’apporter une réflexion plus large sur l’autonomisation politique des jeunes et son impact sur la recomposition des pouvoirs au village à travers la question de la citoyenneté.

Débats autour des « associations villageoises de jeunesse »

« Associations villageoises de jeunesse » et association régionale de la jeunesse

16Mes enquêtes auprès des présidents des jeunes et des « associations villageoises de jeunesse » s’inscrivent dans le cadre plus large qu’est l’association régionale de la jeunesse, rattachée à la sous-préfecture de Gagnoa. J’ai pu prendre contact avec ce groupe en septembre 2012 grâce au soutien de l’ancien sous-préfet, Gauze Ignace Désiré (gid), brutalement décédé au début de l’année 2013. Nommé en 2009, il s’était rapidement affirmé comme un soutien important des jeunes. Dès son investiture, il avait eu l’idée de fédérer tous les présidents des jeunes dans une organisation sous-préfectorale afin, selon ses termes, de les « former à la démocratie ». Il fera de même pour les chefs de village, les chefs communautaires, les maîtres de la terre et tous ceux qui sont investis dans la gestion d’un village. Dans cette optique, gid organisa des « forums villageois », sorte de tournées des villages de sa circonscription, afin de transmettre sa vision de la démocratie locale. Il fut rapidement suppléé par Lambert Gnaoré, le « président général » de la jeunesse, élu par l’ensemble des présidents des jeunes de la sous-préfecture de Gagnoa. Leur objectif était d’appuyer les jeunes dans leur insertion professionnelle, notamment en incitant les aînés et les étrangers à leur céder des terres. Alors que je le rencontrais en septembre 2012, il m’expliquait ainsi sa démarche :

gid – Quand je suis venu, j’ai fait le tour de tous les villages et j’ai demandé aux autochtones d’arrêter de vendre les terres. Ça, c’était une priorité. J’ai demandé qu’ils pensent à leurs enfants, qu’ils arrêtent de vendre les terres. […] Parce qu’il y a des enfants qui sont à Abidjan et qui veulent travailler la terre. […] Donc, les jeunes aujourd’hui, j’ai demandé aux chefs de village que s’il y a des jeunes qui veulent travailler au village, alors qu’on leur donne la terre.

17Ce premier soutien, très politique, apporté aux revendications des jeunes autochtones par le sous-préfet explique sa popularité auprès de ces derniers. On peut également considérer, avec Achille Mbembe, que cette organisation accompagnait « une vaste idéologie visant à justifier la mise au travail des jeunes. Cette mise au travail s’accompagne […] de stratégies visant à réprimer la délinquance juvénile » (1985 : 78). Dans les termes du sous-préfet :

gid – Donc je suis venu, j’ai pris sur moi de mettre en place une organisation. C’est pour les amener à avoir du boulot eux-mêmes, à créer des activités qui les amènent à avoir les moyens de leur politique. C’est-à-dire qu’un jeune, par exemple qui est au village, qui ne travaille pas, qui n’a pas d’activités, il est tenté à faire n’importe quoi, il y a même des gens qui disent que le fait de ne pas avoir de boulot va précipiter la brèche de tous les vices (entretien avec gid, 06/09/2012, dans son bureau).

En conséquence, les objectifs de l’association répondaient aussi aux missions du sous-préfet quant au maintien de l’ordre et de la sécurité. On peut enfin y lire, en creux, l’ambition de développer l’activité villageoise à travers la mise au travail des jeunes. Ces ambitions recoupaient directement celles des « associations villageoises de jeunesse », bien que les discours de l’association régionale semblassent plus convenus.

  • 13 Les hommages à l’ancien sous-préfet Gauze Ignace Désiré furent nombreux, trois cérémonies ont été o (...)
  • 14 Il s’agit du terme employé depuis l’époque coloniale pour désigner les sous-préfets, remplaçants de (...)

18La mort de Gauze Ignace Désiré en janvier 2013 a mis un frein aux activités de cette structure qui, depuis, se réorganise à d’autres niveaux, notamment cantonaux. Les présidents des jeunes sont fréquemment courtisés par de riches notables, proches des structures partisanes, qui tentent de créer diverses associations régionales voire nationale de la jeunesse. Enfin, les funérailles de gid ont été l’occasion pour les jeunes d’une véritable démonstration de force : en endossant la responsabilité de l’organisation des funérailles au niveau de Gagnoa13, ils ont célébré leur « commandant »14, et, finalement, assumé leur tâche traditionnelle d’organisateurs pour les cérémonies.

19À travers cette association, je me suis d’abord intéressé aux parcours des présidents des jeunes et à leurs actions en lien avec l’organisation régionale. Ensuite, j’ai questionné la légitimité des associations tant la plupart d’entre elles peinent à s’imposer auprès des notables, malgré des discours bien rodés quant à leur rôle démocratique, second aspect sur lequel j’insisterai ici.

20Comme nous l’avons déjà dit, l’objectif des associations est de faire reconnaître leur président comme notable villageois pouvant prendre part aux décisions dans les instances locales. Cet aspect permet d’interroger l’autonomie politique des jeunes qui trouve, d’un point de vue institutionnel, une expression dans les débats à propos du rôle de ces présidents dans chaque village. Les modes de désignation et leurs rôles effectifs varient d’une chefferie villageoise à l’autre car il n’y a pas de règles formelles, même si des procédés identiques se relèvent ici et là. Dans certains villages, il faut que le candidat à la présidence des jeunes soit père d’au moins un enfant, sans condition de mariage ni même de présence de la mère ou de l’enfant à ses côtés. Dans d’autres, le candidat doit justifier qu’il est un membre actif de la communauté, et doit posséder une terre qu’il travaille lui-même au village. Parfois encore, une limite d’âge est fixée à 30 ou 35 ans. Ces quelques conditions, contraignantes, révèlent une ambiguïté première quant à qui est jeune ou ne l’est pas. Le président des jeunes endosse également, selon les cas, des fonctions bien différentes. Si le terme de « président » et la désignation de ce dernier par les jeunes sont aujourd’hui une réalité partagée, ses fonctions effectives restent très variables, allant des simples tâches traditionnelles à l’intérim de la chefferie villageoise. Comme mes interlocuteurs se plaisent à le rappeler : « chaque village est un État », et les règles peuvent être très différentes d’un site à l’autre.

21L’association villageoise de jeunesse de M. existe depuis 1994, mais est constituée, dans sa forme actuelle, depuis 2007. Son président est un planteur de retour au village en 2002 après un parcours infructueux dans le Nord ivoirien où il a pratiqué des activités commerçantes. Il possède une plantation de cacao héritée de son père. Particulièrement engagé dans les questions du développement, il a pris en charge, à partir de 2012, l’organisation d’un projet de poulailler à destination de la jeunesse. Il entretient des relations conflictuelles avec les notables locaux, notamment le chef, et n’est pas admis dans la notabilité. Il a cependant une forte popularité auprès des jeunes villageois, du fait de sa capacité à prendre la parole et à débattre avec les aînés, mais à la suite de l’échec du projet de poulailler en 2015, il a dû démissionner, à 44 ans. Le poste de président de la jeunesse était toujours vacant début 2017.

22À Z., le président est en poste depuis 2009, l’association existant depuis 1992. À l’inverse du président de M., il entretient de bonnes relations avec la chefferie, et participe parfois aux audiences. Il est également planteur, mais aussi entrepreneur, avec diverses activités commerciales qui font suite à son parcours urbain durant lequel il fut couturier. Il est contesté par une partie de la jeunesse qui considère qu’il est de connivence avec la chefferie, ce qui questionne directement la possibilité de rester « jeune » tout en étant intégré à la notabilité. À 39 ans, il était toujours en poste en 2017, mais des élections devaient être organisées l’année suivante. Malgré sa participation effective à certaines audiences, il considère tout de même n’avoir que peu de place dans la gestion du village, et sa parole reste rare dans ces moments.

23À ces deux présidents s’ajoutent les profils du « président régional de la jeunesse », Lambert Gnaoré, et celui de Hilaire, le responsable cantonal de l’organisation, que je rencontre à chacun de mes séjours. Le premier tire sa légitimité de sa longue action militante au sein des sections locales du fpi. Il a aujourd’hui plus de 50 ans et jouit d’une situation très confortable, mais son engagement politique justifie son statut auprès des jeunes. Quant à Hilaire, 38 ans, il a mené différents projets de développement dans le domaine agricole, permettant à de nombreux jeunes d’avoir une activité au village, ce qui lui vaut leur reconnaissance.

24Les profils des présidents interrogent le rôle qui doit leur être attribué au sein des instances de décision ; le « président régional » de la jeunesse résume ainsi la situation :

  • 15 S’il existe bien des présidentes des femmes dans les villages, celles que j’ai fréquentées n’avaien (...)

Lambert – Les jeunes qui sont au village, ils ont un devancier, si la chefferie, le chef du village, veut qu’il y ait des activités dans le village, il se réfère au président des jeunes. Celui-là à son tour appelle pour dire voici un travail qui a été fait. Ce n’est pas seulement pour le travail, mais, s’il y a des décisions à prendre dans le village, on appelle le président des jeunes, on appelle la présidente des femmes15, c’est ceux-là qui sont les garants du village. Je pense que, dans des villages, le chef du village, c’est quand il y a des décisions pour nettoyer le village, qu’il y a une autorité qui arrive, voilà qu’il va appeler le président des jeunes. Or, normalement, le président des jeunes c’est vrai que c’est un notable. Il peut être même dans la notabilité du chef du village, parce que c’est quelqu’un qui représente toute une communauté. Et le plus souvent nous avons remarqué que les jeunes sont beaucoup plus dans les villages que les vieux. Donc un président des jeunes c’est une autorité, il faut l’associer à la prise de décision dans le village (entretien avec Lambert Gnaoré, café à Gagnoa, mars 2013).

Les chefferies rechignent à gouverner avec un président des jeunes qu’elles tentent de maintenir à l’écart du pouvoir, bien qu’à cet égard les situations entre les villages soient contrastées. Il s’agit maintenant, à partir des discours de mes interlocuteurs et d’études de cas, d’expliciter ces tensions, d’abord avec la chefferie puis avec les étrangers.

Les tensions entre chefferies et associations villageoises de la jeunesse

25Très perceptibles au jour le jour, les tensions entre associations et chefferies villageoises sont soulignées par Hilaire, le président des jeunes du canton Niabré, en ces termes :

Hilaire – Bon, c’est un problème entre la chefferie et la jeunesse, avec le président de la jeunesse. Parce que le président de la jeunesse se dit toujours qu’il est président donc il a toujours des points différents du chef. Or, dans la chose, le chef est le chef suprême du village. Or, le président des jeunes il est dans le village, donc le chef c’est son chef… Et vous avez une tranche que vous dirigez, qui est la tranche de la jeunesse, mais ce n’est pas tout le village que vous dirigez.

Ethnographe – D’accord, donc il y avait des conflits entre la jeunesse et les vieux en fait ?

H. – Voilà quand il va y avoir des petites histoires, ce sont les cadres au niveau de la mutuelle qui s’y mêlent, qui montent le jeune contre le chef du village qui ne fait pas bien son boulot… Mais nous, ce n’est pas la notoriété, nous, c’est se mettre au travail surtout (entretien avec Hilaire, président des jeunes du canton Niabré, 09/2012).

26On retrouve dans ce discours deux points sensibles : l’opposition récurrente entre présidents des jeunes et chefs de village ; l’intervention, voire l’ingérence des cadres urbains dans les affaires locales. Comme l’exprime Hilaire, et précédemment Lambert Gnaoré, les présidents considèrent qu’ils doivent jouer un rôle actif dans la notabilité, en tant que représentants d’une part démographiquement importante de la population. Si les chefferies tentent pour la plupart de tenir à l’écart les présidents des jeunes, les cadres urbains leur apportent quant à eux leur soutien, avec des intérêts qui leur sont propres cependant. Dès les années 1990, ce fut déjà évoqué, les mutuelles de développement (Gnabéli, 2014) et les associations de jeunes s’étaient accordées sur la nécessité du « développement » des villages, considérant que les chefs et leurs notabilités, pour la plupart peu scolarisés et issus de la paysannerie locale, n’étaient pas en mesure de mener les projets nécessaires. Cependant, le renouvellement du recrutement des notables au profit de ressortissants « intellectuels » n’a pas réellement changé la donne. La plupart des chefs élus se montrent également incapables de mobiliser des réseaux et de réaliser des projets pour leurs villages. Une nouvelle critique, quelque peu paradoxale, à l’adresse de ces nouveaux notables, est formulée par ces jeunes qui leur reprochent aujourd’hui de ne « pas être sages », contrairement à ceux qui les précédaient. Dans le même temps, les mutuelles de développement tendent à s’effacer dans certains villages. Ce retour idéalisé à la coutume peut surprendre, mais, ce fut aussi évoqué, il s’intègre au corpus idéologique néo-coutumier des jeunes qui défendent un « retour aux traditions » en réponse à la mauvaise gestion de leurs aînés, ces traditions étant bien évidemment réinventées.

27Du côté des chefs de village, les critiques envers les jeunes pour justifier leur mise à l’écart des affaires locales sont nombreuses, comme le montre la fin de mon entretien avec le chef du village de Z. :

Ethnographe – Est-ce qu’il y a des choses sur des sujets que l’on a abordés que vous voudriez ajouter peut-être, ou sur autre chose ?

  • 16 Le chef de ce village était instituteur dans l’ouest du pays avant de décider de revenir au village (...)

Firmin (chef de village16) – Bon, moi, ce que je voudrais dire. Quand tu es un chef, ce n’est pas à Z. seulement, dans tous les villages, les gens bousculent les chefs. C’est Gauze qui nous a retenu, quand il vient il dit « qui parle des chefs là, respectez-le ! ». Mais depuis que Gauze est mort, même à D., et puis à T., ça a commencé. On dit Gauze est mort, tu vas quitter.

E. – Mais qui dit ça ?

F. – Ha, mais il y a des jeunes, ils disent « tu vas quitter ». […]

E. – Bon, mais pourquoi les jeunes qui sont là veulent perturber la chefferie ?

F – Oui la jeunesse qui est là trouble la chefferie, et après ils n’ont pas de sagesse. C’est eux qui font des troubles dans le village. Et même, pour finir, je leur demande de faire leur bilan d’année, ils n’ont aucun bilan. C’est-à-dire nous, on a fait des grands bancs d’école, c’est-à-dire je ne suis pas allé à Paris, mais en Côte d’Ivoire je me suis promené, au Burkina je me suis promené. Voilà, mais sûrement, l’état de leur grogne moi je les comprends. Ce sont parfois des illettrés. Ils sont allés à l’école, trop tôt, 5e, 6e, même CM2, même CE1. Ils sont là. Bon, la réflexion est limitée. Donc ce qu’il voit c’est ce qu’il fait. Ils n’ont pas été aventuriers. Tu n’as pas été aventurier tu n’as pas vu l’autre monde. Voilà c’est ça (entretien avec F., chef de village, sur sa terrasse, 03/2013).

28Dans ce discours, deux griefs sont formulés à l’encontre des jeunes villageois, à commencer par leur incapacité à prendre en charge la gestion locale. Comme nous l’avons déjà signalé, c’est le nœud du débat ; la même critique, cette fois-ci à l’encontre des chefs, est pareillement exprimée par les jeunes générations. La deuxième critique est plus retorse, le chef reproche ici à ces jeunes de ne pas avoir « été aventuriers » et d’avoir arrêté leur scolarité trop tôt. Ce type de discours, assez fréquent, n’est pas vraiment en prise avec la réalité : la plupart des jeunes villageois ont obtenu au moins un brevet et ont eu un parcours urbain. Cette critique viserait en fait davantage l’échec de l’insertion de ces jeunes ailleurs plutôt qu’au village. Contrairement à la génération à laquelle ce chef de village appartient, ces jeunes ne sont pas revenus en ayant « accompli quelque chose » alors que la plupart de ceux ayant effectué un retour au village avant les années 1980 avaient été fonctionnaires ou salariés en ville, et parfois même avaient eu l’occasion de migrer à l’étranger.

29Dans la pratique, on repère plusieurs façons de s’y prendre de la part des chefferies pour tenir à distance les « associations villageoises de jeunesse ». La première consiste à rappeler l’illégitimité « officielle » du président des jeunes qui n’a juridiquement pas de statut, les chefs étant, comme nous l’avons dit, le dernier échelon administratif reconnu. Cela se traduit par l’absence de convocation du président des jeunes lors de la visite d’une personnalité au village, ou de manière quotidienne, aux audiences. Les présidents ne sont convoqués que lorsqu’il s’agit d’assurer l’organisation des activités coutumières de ce groupe. Pourtant, ces attitudes sont facilement contestées par les présidents des jeunes qui bénéficient d’un fort soutien des autorités administratives locales. À M., le chef du village « oublie » systématiquement de convoquer le président des jeunes aux audiences dans lesquelles sont impliqués les membres du groupe, ce qui attise l’animosité vis-à-vis des notabilités jugées hostiles envers le président et les jeunes.

30Dans un autre registre, les aînés évoquent parfois avec nostalgie l’époque où ils étaient « au-devant de la jeunesse », où les jeunes étaient « toujours occupés » à des activités ludiques et apprenaient le « vivre ensemble ». Ce discours stigmatise les pratiques actuelles des jeunes, en particulier leur consommation jugée excessive d’alcool, de cigarettes ou de drogues. Là encore, pas de critiques sans réponse, les présidents soutiennent qu’ils défendent l’intérêt économique des villages en promouvant le développement. La présence de maquis étant, à leurs yeux, un signe de modernité, au même titre que les activités commerciales dans lesquelles se sont investis les jeunes qui sont revenus : la cordonnerie, la vente d’unités téléphoniques ou la coiffure, services dont les aînés profitent amplement. Autre exemple, à M., trois ans d’attente ont été nécessaires avant que le chef de village ne donne son accord pour la construction d’un maquis, ce qu’il avait jusque-là refusé de crainte que cela n’amène des troubles au village. Pour le convaincre, il a fallu que ce maquis soit situé sur un terrain dégagé du village, où il est très facile d’observer ce qui se passe. Les jeunes ne fréquentent d’ailleurs qu’assez peu ce lieu, préférant consommer dans des cours privées, mieux protégées des regards indiscrets.

31Les chefferies exercent enfin une résistance d’ordre économique en refusant le partage de la caisse villageoise avec le président des jeunes. Cet aspect semble être, sur mes sites d’enquête, l’un des plus sensibles. Chaque village possède un fond financier propre, constitué par les amendes et les frais de gestion des conflits. Chaque chefferie décide du prix des audiences et de la part qu’elle prend sur les amendes. Cette caisse sert officiellement à promouvoir le développement du village et à payer les frais de déplacement des notables pour des réunions publiques ou pour des convocations diverses en ville. Les présidents des jeunes n’en sont pas bénéficiaires et sont ainsi symboliquement mis à l’écart de la notabilité et de l’autorité. Lorsqu’ils sont convoqués par le sous-préfet, le chef refuse de dédommager leur déplacement. À Z., le président des jeunes affirme que ces caisses sont au cœur des pratiques clientélistes dans le village, et que leur accès lui est refusé de peur qu’il ne dévoile la corruption des notables. À M., le président considère que les notables ne peuvent se prévaloir du développement des villages, étant donné que leurs modes de gestion sont particulièrement contestés.

32La rhétorique habituelle est de signifier qu’en tant qu’ils représentent l’« avenir » du village, les jeunes doivent prendre en main son développement. Cependant, et sans approfondir ici cet aspect, il faut noter que de vives tensions peuvent exister au sein de chaque association de jeunesse à propos de la composition du bureau exécutif, tensions qui résultent bien souvent des stratégies concurrentes entre groupes de jeunes engagés dans la participation à cette gestion. Ces tensions affleurent notamment dans les villages où des « projets de développement » financés par l’extérieur sont en cours, et dont des groupes rivaux tentent d’accaparer les bénéfices.

Jeunes étrangers et jeunes autochtones

33Aux critiques qui émanent des aînés s’ajoutent celles des « étrangers » qui stigmatisent les jeunes Bété et leurs représentants. Dans un contexte très conflictuel, les allogènes présents dans les villages, et en particulier les nombreux jeunes allogènes, tentent de justifier leur présence par une rhétorique d’intégration qui vient contester celle des jeunes autochtones de retour. Là encore, plusieurs arguments sont utilisés. Le premier repose sur la valeur du travail, dont ils seraient garants par rapport à ces jeunes autochtones de retour qui « ne sont pas courageux » et qui « ne savent pas travailler ». Ils prennent plaisir à montrer, lors de balades dans les plantations, la différence d’entretien entre leurs champs et ceux des jeunes autochtones, dénigrant de la sorte le travail de ces derniers. En ce sens, ils viennent conforter le discours développé par les missionnaires selon lequel les Bété sont des « fainéants », des « anarchistes » qui ne sont pas aptes au travail. Par ce discours, ils cherchent à construire une identité de migrants travailleurs et vigoureux. Viennent ensuite les critiques sur l’intégration des jeunes autochtones, qui s’appuient en particulier sur la relation qu’ils entretiennent avec leurs aînés. Les jeunes autochtones seraient « plus étrangers qu’eux-mêmes » du fait qu’ils ne maîtrisent pas les jeux de la coutume et les conventions villageoises. Les jeunes allogènes, qui sont pour la plupart nés dans le village et y ont grandi, revendiquent d’être de « bons étrangers » en tant qu’ils maîtrisent ces conventions sociales. Les bonnes relations qu’ils entretiennent avec leurs tuteurs et leur maîtrise de la langue bété sont des arguments qui vont dans leur sens. Enfin, ils critiquent directement la figure du « président des jeunes » dont ils ne comprennent pas la fonction, puisque ce dernier n’est pas le représentant de toute la jeunesse. Dans les débats actuels autour de cette figure, la position des étrangers est cruciale, car elle marque la rupture entre « étrangers » et « jeunes » : un jeune étranger ne peut pas être intégré à l’association des jeunes villageois, laquelle est réservée aux autochtones. Les jeunes autochtones sont dans une situation pour le moins paradoxale : ils sont souvent obligés de faire appel à la main-d’œuvre étrangère, assumant leur méconnaissance des tâches agricoles, mais clament haut et fort leur droit en tant qu’autochtones et leur volonté de voir partir ces étrangers. Ils ne cessent de les critiquer, affirmant parfois qu’ils se sont installés « sans leur consentement », alors que ce sont leurs propres parents qui ont tissé des relations avec eux. Soulignons toutefois que l’absence des jeunes étrangers et l’homogénéité ethnique des associations qui en découle ne suffisent pas pour assurer l’union et la cohérence internes desdites associations.

Les jeunes dans la notabilité ?

34Pour compléter ce panorama, il faut indiquer que, dans certains cas encore exceptionnels, des jeunes obtiennent gain de cause et sont autorisés à siéger dans les audiences. Dans les deux occurrences répertoriées, situées en dehors de mes villages d’enquêtes, des recompositions se sont opérées à la faveur d’élections récentes de chefs, lesquels ont profité du soutien des jeunes et, en retour, ont intégré leur représentant dans la notabilité pour y jouer un rôle plus ou moins actif. En effet, lorsque des présidents accèdent finalement à ce statut, et assistent donc aux audiences, ils n’en tirent pas nécessairement plus de légitimité politique. Durant les réunions, les présidents des jeunes ne s’expriment que très peu devant les autres notables, sauf s’ils y sont conviés par le secrétaire général ou par le chef du village. Les règles tacites de répartition de la parole rendent difficile la performativité effective du président des jeunes, tel qu’à Z. En conséquence, un président des jeunes devenu « notable » s’apparente plus à une caution représentative qu’à un réel représentant de sa catégorie, au sein de laquelle il risque par ailleurs de connaître de vives contestations s’il n’arrive pas à porter les revendications de ses membres. La situation reste donc très contrastée quant à un pouvoir effectif des jeunes dans les villages bété, même si l’on observe indéniablement leur entrée dans les arènes de décision locale.

Autonomie politique et catégorisation de la jeunesse 

Identification des groupes stratégiques

35À partir de la situation régionale et des relations entre les groupes présentés jusqu’ici, tentons de réfléchir à la place de la catégorie « jeunesse » dans les débats actuels en exploitant la notion de « groupes stratégiques ». Pierre-Yves Le Meur, dans une étude sur l’émergence du groupe stratégique et de la catégorie politique « jeune » au tournant des années 1974-1979 dans le village de Ouessé au Bénin, nous dit que :

La construction de la notion de « jeunes » procède de discours et d’argumentaires, développés en particulier par leurs opposants qui, en voulant stigmatiser ces « jeunes » — comme irrespectueux, incontrôlables, voire fossoyeurs des traditions —, contribuent à les créer comme groupe stratégique dans le jeu politique. La catégorie des jeunes s’est ainsi peu à peu construite et cristallisée comme combinaison de pratiques politiques et de représentations, comme catégorie morale et cognitive (Le Meur, 2005 : 107-108).

Cette remarque souligne un phénomène essentiel : la jeunesse, comme catégorie, est avant tout le fait des autres. Pour autant, elle se mobilise en son nom propre, en essayant au mieux de gommer les tensions qui la traversent.

36Reprenons les éléments exposés précédemment. Si l’on voulait formaliser la position des acteurs quant au rôle des jeunes dans les villages, on obtiendrait d’une part un groupe stratégique en principe homogène, la jeunesse, et, de l’autre, tous ceux qui « n’en sont pas » :

    • 17 Par « catégorie cognitive » nous entendons un groupe typologique reconnu au sein d’une société par (...)

    Le groupe « jeunes » recouvre une large partie de la jeunesse autochtone qui se mobilise autour d’associations villageoises et au niveau de la sous-préfecture. Il bénéficie du soutien d’autorités politiques et de notables extravillageois. Ces jeunes ont pour eux l’usage de la force et l’utilisation d’un corpus idéologique et historique qui légitime leur appartenance à la société villageoise bété. Ils bénéficiaient d’un soutien national au travers des associations patriotiques et du régime de Laurent Gbagbo qui les avait promus en tant que garants de la sécurité du pays. Leur poids démographique joue en leur faveur au sein des autochtones. En revanche, ce groupe est handicapé par sa mauvaise connaissance des conventions et des coutumes villageoises, et bien souvent celle de la langue, ainsi que par son manque de compétences dans le domaine de l’agriculture, principale activité de la zone forestière. Ces jeunes sont aussi très critiqués pour leurs pratiques festives et leurs modes de consommation en général, ce qui contribue à fixer la jeunesse comme « catégorie cognitive »17 liée à des pratiques culturelles particulières. Enfin, les tensions internes à propos de ceux qui sont les plus à même de représenter la catégorie dans son ensemble sont très vives, et s’expriment régulièrement à l’occasion de la mise en place de projets communs dans les villages.

  • Les autres composantes de la société désignées en regard des jeunes, les « aînés » et les « étrangers », sont considérées en opposition à la « jeunesse » tout en lui permettant d’exister en tant que catégorie distincte. Elles ont à la fois l’avantage de l’aînesse et de la précédence — qu’elle soit sociale pour les aînés, ou de résidence pour les étrangers — et du pouvoir pour les notabilités villageoises. Ces composantes de la société villageoise bénéficient globalement d’un capital économique bien supérieur à celui des jeunes, et dans le cas des notables du contrôle des caisses villageoises. Les étrangers mettent en avant leurs compétences techniques, le respect et la maîtrise de traditions locales, et se positionnent vis-à-vis des aînés comme de « bons étrangers » avec lesquels l’entente est cordiale. Dans le même temps, il n’y a pas d’homogénéité sociale de ces groupes et les tensions y sont flagrantes. Le pouvoir des « aînés » est contesté depuis plusieurs générations du fait des processus de démocratisation. Les étrangers, qui sont dans des relations d’interdépendance complexes avec les aînés, se montrent parfois critiques vis-à-vis de ces derniers. Des conflits peuvent aussi exister entre différents groupes étrangers. Enfin, certaines pratiques alimentent directement les discours ayant trait à la corruption et au clientélisme local comme nous l’avons vu précédemment.

37Le débat autour des associations villageoises de jeunesse soulève ainsi la question de l’existence de la jeunesse en tant que catégorie politique distincte au sein des villages. Les aînés et les étrangers qui les critiquent en utilisant un argumentaire politique, plutôt que d’écarter tout bonnement les jeunes de la gestion, contribuent à figer la jeunesse comme « catégorie cognitive et morale », dans le sens où cette catégorisation recouvre aussi un jugement de valeur négatif sur les pratiques des jeunes. Ainsi détachés du groupe des autochtones, ils forment une nouvelle « catégorie d’altérité » avec laquelle les relations sont pour le moins conflictuelles. En retour, ces jeunes trouvent dans cette catégorisation un moyen de s’exprimer en tant que groupe et de bénéficier d’un appui extérieur, cela autant auprès des cadres urbains que de figures politiques. Cette relation d’altérité vient complexifier les rapports avec les « étrangers » alors que ces derniers sont aussi très stigmatisés et ont été victimes de violences de la part des autochtones. Les limites catégorielles de « l’étranger » sont mises à l’épreuve par les jeunes de retour : d’une part les aînés ont du mal à les considérer comme étant tout à fait du village, d’autre part les étrangers les jugent plus étrangers qu’eux-mêmes. Si, dans le cas des jeunes, catégorie sociale et groupe stratégique s’enchâssent bien, dans le cas des aînés/étrangers, le groupe stratégique n’est efficient que lorsqu’il est mis en relation avec la jeunesse. Aînés et étrangers restent deux groupes sociaux bien distincts qui peuvent également être en conflit. Mais c’est bien là l’intérêt du concept de « groupe stratégique », version théorisée du groupe de pression du langage commun, que de permettre d’analyser comment les relations se font et se défont selon les circonstances et les enjeux.

38L’idée même de se former en tant que jeunesse prend donc, dans notre contexte, un sens essentiellement politique, permettant la représentativité d’un groupe et de ses intérêts dans les négociations. Pour autant, on voit bien aussi que cette représentativité ne se traduit pas pour le moment, du fait des fortes tensions tant internes qu’externes aux groupes, en changements radicaux dans le mode de gestion.

La recomposition des chefferies villageoises au prisme de la citoyenneté

39Les données présentées questionnent en particulier la représentativité des différentes composantes de la société dans les chefferies villageoises, ce qui est une des façons d’interroger les conséquences politiques du passage au multipartisme. En s’intéressant à la participation des jeunes aux pouvoirs, on constate que les processus de démocratisation que ces derniers défendent se heurtent en permanence à d’autres logiques politiques liées à l’organisation lignagère locale et à des résistances structurelles. L’une des manières de comprendre cette situation est d’interroger le statut de citoyen des jeunes, la citoyenneté étant définie ici par la possibilité de participer à l’action publique au sens large. Mahaman Tidjani Alou, qui s’est intéressé aux processus de démocratisation au sein de l’association Timidria de lutte contre l’esclavage au Niger, s’exprimait ainsi :

La citoyenneté a souvent été analysée sous l’angle de la participation politique effective des acteurs sociaux […] et de leur conscience politique active (leur capacité à se mobiliser et à s’organiser autour de leurs intérêts). L’on a peu pris en compte cependant certains traits structurants des sociétés concernées, alors que dans beaucoup d’entre elles la nouvelle citoyenneté démocratique côtoie des loyautés concurrentes et très difficilement conciliables avec elle. [...] Dès lors, les processus démocratiques doivent cohabiter avec des processus antérieurs, préexistants, qui permettent aussi d’évaluer leurs significations réelles (Tidjani Alou, 2000 : 174).

Ces propos généraux résonnent avec les situations observées en pays bété. On peut problématiser de manière assez simple cette situation : comment des groupes subordonnés — ici les jeunes — peuvent participer aux pouvoirs, et donc acquérir le droit de citoyenneté, sans renverser l’organisation préexistante de laquelle ils sont théoriquement exclus ?

40Les travaux d’Olivier Leservoisier, réalisés dans la ville de Kaédi au sud de la Mauritanie peuvent nous aider à répondre à cette question. La société haalpulaar qu’il étudie est divisée en trois ordres : les nobles, les catégories professionnelles et les captifs (ou aujourd’hui descendants), eux-mêmes sous-divisés en différents groupes. Avant les années 1990, seules certaines familles de nobles pouvaient participer aux pouvoirs, mais les processus de démocratisation et de décentralisation, à travers l’apparition des municipalités, ont ouvert le jeu politique aux autres « castes » qui n’ont pas accès aux fonctions coutumières : « Alors que le système de désignation des chefs coutumiers ne donne aucune place aux esclaves et aux “castés”, les élections récentes leur permettent d’intervenir dans le débat politique, et parfois de façon significative » (Leservoisier, 2003 : 176). Il présente notamment l’exemple des descendants d’esclaves et des forgerons qui, lors des débats électoraux, revendiquent fièrement leur statut et note que ce repli catégoriel « est sans conteste un des faits marquants du jeu démocratique », mais qu’il « ne va cependant pas sans susciter un certain nombre d’interrogations » (idem). En effet :

Il semble ainsi que les individus n’ont de chance d’être écoutés que s’ils s’identifient et sont identifiés en tant que groupe, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes lorsque l’on sait que ces individus doivent leur situation de dominé du fait même de leur appartenance sociale […] La revendication catégorielle est donc pour le moins ambivalente. Elle apparaît comme une condition préliminaire à toute promotion politique tout en réifiant les catégories sociales, avec le risque de stigmatiser les nouveaux élus (Leservoisier, 2003 : 177-178).

Malgré les différences structurelles entre les sociétés à ordres et les sociétés lignagères segmentaires, on peut reprendre ces remarques sur les ambivalences catégorielles dans le jeu politique. Alors que dans la société bété, le pouvoir est nécessairement lié à l’aînesse, les jeunes revendiquent de pouvoir participer aux décisions, en tant que jeunes, en réalité en tant que cadets. Or, nous l’avons vu, la participation des jeunes Bété aux pouvoirs reste sommaire et, lorsque les jeunes réussissent à siéger dans la chefferie, ils n’y acquièrent pas nécessairement un droit de parole. Il ne faudrait pas penser pour autant que tout ce processus d’autonomisation politique serait vain, loin de là. Par au moins deux aspects, et ce sera notre propos conclusif, on peut même considérer qu’il est en soi l’expression de transformations profondes dans les modes de gestion locaux.

*

* *

41Le premier aspect de ces transformations se résume simplement : la catégorie jeunesse est sortie de l’occidentalisation et de la subalternité. En se mobilisant au nom de la jeunesse, des jeunes ont provoqué un changement conséquent des attitudes à leur égard. Que les habitus du pouvoir limitent l’effectivité de leurs actions traduit seulement que le processus n’est encore qu’émergent, mais bien présent. Dans une société si fortement marquée par la gérontocratie, la reconnaissance d’une nouvelle catégorie, les jeunes, comme apte à participer aux concertations publiques, est déjà en soi une transformation sociale importante. La ligne de démarcation aîné-cadet dans cette société lignagère semble s’estomper au profit d’une recomposition des statuts sociaux qui s’articulent de plus en plus autour de nouveaux modèles. En effet, la capacité à accumuler des capitaux économiques et symboliques et à en faire profiter les autres permettent aujourd’hui de faire émerger de nouvelles figures de la réussite qui ne dépendent plus du lignage de naissance ou d’une position statutaire au sein de celui-ci. La valorisation de présidents des jeunes qui ont des profils urbains, instruits et actifs politiquement, est notamment révélatrice de ces transformations. À cet égard, on peut dire que l’arrivée des jeunes dans les chefferies villageoises est le signe d’une transformation en cours des modes relationnels ordinaires au village.

42Les modes de gestion sont aussi, c’est le deuxième aspect, fortement modifiés par la recomposition des groupes stratégiques induite par les mobilisations de la jeunesse villageoise. « L’alliance » entre des cadres urbains et/ou des hommes politiques, aux très forts capitaux économiques et symboliques, et la jeunesse remet elle aussi en cause la ligne de démarcation entre cadets et aînés. Le groupe stratégique qui se constitue autour des « associations villageoises de jeunesse » n’est en rien l’expression d’un groupe dominé contre un groupe dominant. Bien au contraire, si l’on jauge les poids symboliques des uns et des autres, on pourrait même considérer que les jeunes sont, du fait de leurs soutiens, en position de force. Ce serait néanmoins sous-estimer le respect toujours renouvelé envers les institutions coutumières dans la société locale, comme l’a montré la fondation d’une chambre des chefs en 2014 par le président Alassane Ouattara. Mais ces dernières se voient de plus en plus contraintes d’aménager leur fonctionnement afin d’inclure les revendications des jeunes et d’y répondre favorablement pour satisfaire les demandes des cadres urbains ou des autorités locales telles que les sous-préfets. Sans vouloir préjuger de l’avenir, on observe toutefois un mouvement de recomposition des chefferies qui tendent à se « vider » de leurs composantes traditionnelles (chefs de famille, de lignage, maîtres de la terre, etc.) au profit de nouveaux profils représentant mieux les mutations de la société actuelle : courtiers, cadres revenus au village ou représentants politiques. Déjà, l’élection de chefs de village instruits allait en ce sens dans les années 1990. L’inclusion aujourd’hui, bien que disparate, de présidents des jeunes montre bien le renouvellement fort que connaissent ces instances. Néanmoins, tout cela n’est encore qu’émergent, ce qui rappelle que nous sommes dans l’analyse d’un processus de changement social et non dans celle d’un système fonctionnel.

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Notes

1 Étranger est entendu dans le sens local de « non autochtone », autrement dit toutes les populations non bété qui vivent dans la zone, que les ressortissants en soient ivoiriens ou non.

2 Les données présentées dans cet article sont issues de douze mois d’enquêtes menées entre 2012 et 2017 principalement dans deux villages de la région de Gagnoa, dans le canton Niabré, désignés comme M. et Z. Par accord avec mes interlocuteurs, l’ensemble des données est anonymisé. M. et Z. constituent deux villages d’importance moyenne, de 800 et 1 400 habitants. À la différence de Z., le village M. n’accueille aucun étranger, ce qui est une situation exceptionnelle dans la région. À ce titre, il présente un cas particulier permettant d’appréhender les relations intracommunautaires en pays bété.

3 La structure lignagère bété contient trois niveaux : le grigbe ou grigbo qui correspond à un lignage majeur lié par un ancêtre mythique commun ; le gregbo ou kosuyoko ensuite, qui constitue le cœur de la vie familiale, c’est le lignage mineur qui rassemble les germains issus d’un même grand-père ; enfin, le sue, la maisonnée, soit la famille réduite ou étendue, ou lignage minimum.

4 C’est le terme utilisé dans la région de Gagnoa, il peut se traduire par « garçon » avec une consonance virile. Être woodi veut aussi dire « être un dur ». À Daloa, on parlera plutôt de gnegbota pour « jeune homme » et à Soubré de gnon gbita.

5 Là encore les termes changent selon les régions. Du côté de Daloa, on dira plutôt yourougou ho gou et à Soubré youroudjou ha you, ce qui signifie littéralement « l’enfant de la fille du village », yourougou ou youroudjou = fille du village. À Gagnoa, une fille du village sera nommée wountchéa, féminin de woodi.

6 Les chefs de village sont alors désignés uniquement par les chefs de familles lors d’une réunion à huis clos. Aujourd’hui, la désignation se fait par l’ensemble des hommes adultes du village, incluant les woodi à la condition qu’ils aient une femme.

7 Sur cette question, cf. en particulier les travaux de Claude Hélène-Perrot et François-Xavier Fauvelle-Aymar, 2003.

8 Il s’agit du parti fondé par Laurent Gbagbo qui le portera à la présidence entre 1999 et 2011. Après la crise électorale, Gbagbo fut arrêté puis transféré au tribunal international de La Haye.

9 Les « élections » sont une désignation par consensus entre plusieurs candidats. Celles-ci se font lors d’une réunion collective, et, lorsque les participants sont arrivés à un consensus, un « vote » à main levée ou en file indienne — les soutiens se mettent en file devant le candidat sélectionné — a lieu pour désigner le candidat.

10 L’insurrection fut menée par l’actuel président Alassane Ouattara et par Guillaume Soro, ex-leader syndical très influent dans le monde politique. Il est aujourd’hui président de l’Assemblée nationale. Elle était une réponse à la politique ethno-nationaliste menée par le président Gbagbo qui tendait à exclure de la citoyenneté une large partie des populations résidant dans le pays depuis la colonisation.

11 Le Cojep constitue la principale organisation patriotique pro-Gbagbo, qui a parfois agi comme véritable milice afin de défendre le régime (Banégas, 2008).

12 C’est d’abord le porte-parole de l’armée ivoirienne qui, le 18 octobre 2002, a appelé les jeunes à s’organiser en groupe d’autodéfense dans les villages. Les sous-préfets prendront le relais en organisant des tournées villageoises afin de mobiliser les populations.

13 Les hommages à l’ancien sous-préfet Gauze Ignace Désiré furent nombreux, trois cérémonies ont été organisées, une à Abidjan d’où partait le cercueil, une autre à Gagnoa organisée par les jeunes, et la dernière à Daloa, principale ville du pays bété, dont gid était originaire.

14 Il s’agit du terme employé depuis l’époque coloniale pour désigner les sous-préfets, remplaçants des « commandants de cercle ».

15 S’il existe bien des présidentes des femmes dans les villages, celles que j’ai fréquentées n’avaient que des fonctions mineures, et ne participaient jamais aux assemblées villageoises et aux audiences. Elles mènent en revanche des projets agricoles en direction des jeunes filles, souvent pour la préparation et la vente de l’attiéké (semoule de manioc).

16 Le chef de ce village était instituteur dans l’ouest du pays avant de décider de revenir au village pour gérer le patrimoine foncier de son père. Il est en réalité l’intendant du chef élu, cameraman pour la télévision nationale, lequel réside à Abidjan et ne vient que très rarement au village.

17 Par « catégorie cognitive » nous entendons un groupe typologique reconnu au sein d’une société par l’ensemble de ses membres. Les critères de désignation sont partagés par tous, ici : des pratiques, discours, mais aussi une culture vestimentaire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léo Montaz, « Les « associations villageoises de jeunesse » en pays bété, Côte d’Ivoire », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 47 | 2020, mis en ligne le 14 janvier 2020, consulté le 27 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/12260 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.12260

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Auteur

Léo Montaz

Docteur en ethnologie ; chercheur associé, Ceped-UMR196 (université Paris Descartes/IRD)
leomontaz[at]me.com

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