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Avant-propos

Itenëimëk–Kunolo : un projet éditorial wayana
Philippe Erikson
p. i-v

Texte intégral

1Premier ouvrage entièrement conçu et rédigé par des Wayana, en langue wayana, et à l’attention exclusive d’un lectorat wayana, Itëneimëk–Kunolo se détache incontestablement du tout-venant éditorial. Hors normes, hors du commun et produit hors des sentiers battus, il méritait donc à tout le moins un numéro hors-série des Ateliers d’Anthropologie. Son mode de diffusion aura également été exceptionnel. Avant même sa mise en ligne sur le site de la revue, l’œuvre a en effet pré-circulé dans les villages amérindiens sous forme d’une version papier à tirage confidentiel, comme pour donner préséance au « W » des Wayana aux trois autres du World Wide Web.

  • 1 Palasisi est le terme employé pour désigner les français de métropole et, par extension, les non-am (...)

2À l’exception de cet avant-propos réalisé, post-hoc, par le Palasisi1 qui signe ces lignes, Itëneimëk–Kunolo a ainsi une particularité remarquable : celle de tourner résolument le dos au lectorat international tout en répondant à des préoccupations contemporaines. Bien que les étrangers (au sens de Palasisi) y occupent incontestablement une place importante, ce n’est ni à eux que s’adresse cet ouvrage, ni eux qui en sont à l’initiative. Le texte vise exclusivement un public wayana. Les allophones peuvent en être frustrés et, comme moi, souhaiter qu’une traduction voie prochainement le jour. On ne peut cependant que se réjouir que s’épanouisse ainsi, dans une langue minoritaire riche de moins de trois mille locuteurs, un projet d’écriture autonome, jalon important de « l’autonomisation scripturale » des Wayana contemporains. Un projet pleinement leur, sur le plan intellectuel, qu’on doit s’enorgueillir de n’avoir accompagné que du seul point de vue matériel, pour la réalisation éditoriale.

3Itëneimëk–Kunolo n’est certes pas la première publication en langue wayana. Il existe de nombreux précédents, accompagnés ou non d’une traduction en français, en portugais ou en néerlandais. En règle générale, il s’agit toutefois de textes à visée didactique ou évangélique, s’adressant aux enfants ou aux catéchumènes à des fins de propagation de la foi religieuse ou de l’idéologie scolaire. Ou, dans d’autres cas, adressés à un public d’universitaires ou d’érudits, linguistes ou anthropologues, occidentaux pour la plupart. Certains des ouvrages en question, souvent signés ou co-signés par des Amérindiens, sont absolument admirables. Ils véhiculent cependant tous des paroles rapportées, les paroles d’autrui, transcrites ou retranscrites. Parole de Dieu, paroles d’un ancien, parole mythique, parole didactique… Et le plus souvent, en version bilingue, pour mieux permettre la transmission ou l’échange entre Palasisi et Wayana de leurs savoirs respectifs, de quel qu’ordre qu’ils soient (scientifique, technique, religieux, culturel, mythologique, etc.). Ici, nous avons affaire à un projet différent, puisqu’il s’agit d’une œuvre réalisée, en interne, par des Wayana qui se sont appropriés l’outil « livre » pour des finalités qui leurs sont propres et qui concernent exclusivement leurs pairs, exerçant ainsi leur pleine « autorité », au sens tant scriptural qu’autonomiste du terme.

4Monolingue et fier de l’être, Itëneimëk–Kunolo est à ce titre un acte politique — ou en tout cas un manifeste identitaire — tout autant qu’une œuvre scientifique produite dans le cadre d’un projet de recherche collaboratif associant étroitement (ethno‑)linguistes, (ethno‑)musicologues, anthropologues, documentalistes, conservateurs, muséographes, cinéastes, graphistes, informaticiens, ingénieurs de recherche, spécialistes en humanités numériques et, last but not least, contributeurs amérindiens. Le livre a été réalisé par le biais d’ateliers d’écriture animés par l’ethnolinguiste Eliane Camargo, lors desquels le texte a d’abord été préparé en concertation autour d’un tableau noir par les différents auteurs participant au projet. Son élaboration a demandé plusieurs semaines d’intenses efforts, au cours d’innombrables séances de travail réalisées en Guyane française et en métropole entre 2016 et 2018. Elijan (Camargo) a joué le rôle primordial de petukwane (« personne qui prépare/arrange/met en ordre »), mais ce sont bel et bien les auteurs amérindiens qui étaient simultanément à l’origine et à la manœuvre pour ce projet. Les Palasisi, tant ceux des musées que des universités ou des institutions patrimoniales, ont simplement apporté un appui logistique et technique.

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  • 2 Valentina Vapnarsky, Fabienne de Pierrebourg et Vincent Hirtzel ont relu les premiers jets de cet a (...)

5Itëneimëk–Kunolo a été produit dans le cadre de l’ambitieux projet collaboratif et pluridisciplinaire évoqué ci-dessus. Connu sous le nom de Sawa (acronyme de « Savoirs autochtones wayana et apalaï (Guyane) – Une nouvelle approche de la restitution et ses implications sur les formes de transmission »), ce projet a été lancé en 2015 pour répondre à la demande, relayée par Eliane Camargo, d’un groupe d’érudits wayana soucieux de retrouver la trace des objets et des enregistrements de leur culture jadis collectés par des Palasisi. Avec l’aide de chercheurs et d’ingénieurs CNRS du Lesc, un partenariat entre ce laboratoire, le musée du quai Branly – Jacques‑Chirac et la MAE René‑Ginouvès s’est alors mis en place, pour mettre sur pied un programme de recherche-action porté par le Labex « les Passés dans le Présent », basé à l’université Paris Nanterre. Il a été placé sous la responsabilité de Valentina Vapnarsky et d’André Delpuech, remplacé en 2017 par Fabienne de Pierrebourg2. D’autres institutions, tant en métropole qu’en Guyane et à l’étranger (en Allemagne et au Brésil, notamment) ont également accepté de rejoindre, en tant que partenaires associés, ce noyau dur animé par des chercheurs et des ingénieurs du musée du quai Branly – Jacques‑Chirac, du Lesc, de la MAE et des villages wayana-apalaï du Maroni (http://passes-present.eu/​fr/​sawa-savoirs-autochtones-wayana-apalai-guyane-2591, consulté le 13/11/2019).

  • 3 Les Wayana et les Apalaï vivent en communautés mixtes, pour ne pas dire en symbiose, depuis plusieu (...)

6L’ambition majeure du projet Sawa a été de produire un portail plurilingue dans lequel un ensemble de fonds audiovisuels et photographiques ainsi que des collections d’objets représentatifs de la culture des Wayana et des Apalaï3 sont mis à la disposition de qui souhaiterait en approfondir la connaissance. En commençant, bien sûr, par les Amérindiens eux-mêmes, impliqués dans le projet dès sa conception, et qui n’ont pas ménagé leur peine pour expertiser les collections dans les musées (à Paris, à Bonn, à Stuttgart et à Cayenne), transcrire et traduire les enregistrements anciens, réfléchir à la structuration du portail, inventer un métalangage informatique jusqu’alors inexistant dans leur langue et participer activement à la valorisation de ce travail — et, partant, de leur culture — dans toutes sortes de forums, du salon Jacques Kerchache à Paris au carbet communautaire de Awala Yalimapo, en passant par le 56e congrès des Américanistes qui s’est tenu en Espagne, à Salamanque, en juillet 2018.

7Le nom du portail, dont le lancement en Guyane est prévu pour janvier 2020, sera watau, acronyme formé à partir de la traduction en langue wayana du nom du projet Sawa : wajana apalai tuwalon apëitpotpï upak.
WATAU :
W- wajana (Wayana)
A- apalai (Apalaï)
T- tuwalonu (savoir transmis)
A- apëipotpï (enregistré)
U-
upak (jadis)

8Certains des membres du projet regrettent que ce nom mette trop d’emphase sur les arts oratoires et les enregistrements, au détriment des photographies et des objets qui tiennent pourtant une place tout aussi importante dans le projet de portail. Qu’il soit en wayana plutôt qu’en apalaï pose également problème. L’acronyme a toutefois ceci d’intéressant qu’il désigne aussi le poisson coumarou (Myleus rhomboidalis), étroitement associé à l’un des rituels majeurs des Wayana et des Apalaï : l’eputop, connu en français sous le nom de maraké et dont on verra le rôle central qu’il tient dans la genèse tant du projet Sawa que de l’ouvrage Itëneimëk–Kunolo. Avec le coumarou, le portail aura au moins trouvé une figure emblématique, pour ne pas dire une mascotte, susceptible d’enrichir son identité graphique.

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9Le titre de cet ouvrage étant particulièrement sophistiqué et quelque peu énigmatique, quelques éclaircissements s’imposent. Itëneimëk est en effet un mot valise, spécialement créé à l’occasion de cette publication et, à cet égard, susceptible d’intriguer les lecteurs wayana eux-mêmes. Le terme a été concocté, par Mataliwa Kulijaman, un des principaux chercheurs du projet, à partir de la contraction de trois termes : itëtpï, eneimëtpë, mëkëmëtop.
ITËNEIMËK :
itëtpï, n. : « celui qui est parti/allé »
eneimë (tëneimëi), v. : « revoir, regarder à nouveau, retrouver »
mëkëmëtop, n. : « de retour à, au retour de », suivi du suffixe « ‑top » qui sert à créer des substantifs.

10Il s’agit donc d’une expression subtile, extrêmement condensée, que l’on pourrait traduire par « le retour de celui qui est parti pour voir et retrouver » ou, plus librement encore, par analogie avec le fameux « veni, vidi, vici » attribué à Jules César : « J’ai été, j’ai retrouvé, me revoici… ». Et de fait, l’objectif de cet ouvrage est bien de rendre compte à l’ensemble des Wayana restés dans leurs villages (ou en ville, pour celles et ceux qui y résident) des tribulations extra-tribales et fort peu triviales de ceux qui en sont vite venus à s’appeler « l’équipe sawa ». Ou, pour le formuler de manière moins accorte, de produire un texte destiné à partager, avec ceux qui n’ont pas eu l’occasion d’y participer, l’essentiel des découvertes faites dans les réserves des musées et les archives sonores des centres de recherche. C’est également dans cette optique qu’il faut interpréter le choix, comme sous-titre, du nom wayana de l’ara rouge : kunolo.

11Intrigante pour un Palasisi, la référence à ce bel oiseau constitue en revanche une allusion aisément compréhensible pour les Amérindiens, en raison de l’omniprésence des plumes d’ara dans l’ornementation déployée lors de leurs rituels. Voyager en Europe était un peu, pour les membres de l’équipe sawa, partir sur les traces de ces kunolo dont les rémiges sont les figures emblématiques de la beauté chatoyante et vibratoire chère aux Wayana. Dans leur culture, m’a-t-on laissé entendre, la plume d’ara serait de surcroît gage d’intentions pacifiques et symbole de la transmission intergénérationnelle. Et, par ailleurs, composante indispensable des ornements corporels, et notamment des coiffes-masques dites olok portées à l’occasion de l’eputop. Outre sa beauté intrinsèque, l’ara est par ailleurs bien souvent, en Amazonie, symbole de sagesse et de longévité. Il est, de ce fait, propice à signifier le dialogue interculturel, et particulièrement digne d’illustrer un ouvrage comme celui-ci.

12Ce qu’on est parti retrouver, finalement, ce sont les très précieuses plumes d’ara, comme celles que les propriétaires de coiffes-masques olok, détenteurs du savoir rituel, préservent soigneusement, comme autant de trésors, dans des boîtes de vannerie qu’ils s’étonnent (voire s’offusquent) que les musées — organologie occidentale oblige — les conservent séparément de leur contenu… Quoi qu’il en soit, l’ara rouge fournit incontestablement la métonymie la plus apte pour renvoyer au cœur emblématique de la culture wayana. Il n’y a pas que les Bororo qui soient [amis] des araras. Rien d’étonnant, dès lors, à ce que kunolo, plutôt qu’itëneimëk, soit devenu le titre courant le plus souvent utilisé par les Wayana pour se référer à ce livre.

13Si Itëneimëk–Kunolo est en quelque sorte le livre d’un voyage, c’est pourtant tout sauf un récit d’expédition. Ses auteurs ont en effet ceci de commun avec Lévi-Strauss qu’ils sont sensibles à la tristesse des tropiques et allergiques à la mise en scène égocentrique du soi. En d’autres termes, si l’ouvrage a pour vocation explicite de raconter aux « compatriotes » restés au pays wayana les découvertes faites par l’équipe sawa lors de ses séjours en Europe, ce n’est pas en racontant leurs voyages et leurs explorations dans leurs moindres détails. C’est plutôt en présentant les pièces qu’ils ont pu retrouver dans les musées, et en particulier ceux de Paris et de Cayenne, selon l’ordre de leur apparition dans le rituel eputop. C’est ainsi le rituel qui fournit la trame narrative de leur récit. Pour raconter le voyage de gens dans l’espace, on raconte celui de pièces dans le temps, et les auteurs en profitent pour expliciter ce qui serait difficilement compréhensible pour les nouvelles générations, notamment en proposant entre parenthèses des gloses en langue ordinaire pour les termes techniques ou anciens se référant à des objets ou à des concepts qui ne sont plus couramment utilisés de nos jours.

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  • 4 Certaines de ces trouvailles linguistiques se distinguent par leur rare élégance. Pour évoquer le « (...)

14Pour résumer, l’ouvrage présenté ici est un des produits du travail collaboratif réalisé dans le cadre du projet Sawa. Il répond à deux objectifs majeurs. En premier lieu, il vise à présenter aux lecteurs wayana les différentes étapes du rituel, en utilisant comme fil conducteur narratif des photos des objets étudiés par l’équipe sawa à l’occasion de leurs visites dans les réserves des musées partenaires du projet (notamment le musée du quai Branly ‑ Jacques-Chirac, le Bonner Altamerika-Sammlung de l’université de Bonn et le musée des Cultures guyanaises de Cayenne). À l’attention des plus jeunes qui n’ont jamais vu les objets et risqueraient d’être déroutés à la lecture de leur nom, un grand soin a été pris pour en donner des gloses en langue ordinaire, ces clarifications en wayana contemporain étant, comme on l’a vu, signalées dans le texte par des parenthèses. Une des particularités de ce travail est donc d’avoir servi d’ouvroir de réflexion lexicographique à un groupe d’anciens soucieux d’éduquer les jeunes générations4.

15Le second objectif de cet ouvrage est d’offrir un support matériel permettant aux membres de l’équipe sawa d’expliquer à leurs proches le sens de leur engagement dans le projet. En somme, de pouvoir leur montrer, avant même que le portail ne soit achevé, les résultats de leurs recherches. Pour en montrer tout l’intérêt et la richesse, mais aussi sans doute justifier leurs absences répétées, couper court aux jalousies qu’elles pourraient susciter, et légitimer les sacrifices qu’elles imposent aux familles temporairement privées de leurs membres participant au projet. La version papier de Itëneimëk–Kunolo doit ainsi permettre de montrer qu’on ne se rend pas en Europe pour s’y amuser et recevoir un salaire, mais bel et bien pour travailler et ramener dans les villages un savoir précieux dont ce livre présente une sorte d’échantillon, avant-première du portail.

  • 5 L’ouvrage semble avoir été bien reçu dans les villages wayana du Brésil et de Guyane française mais (...)

16On voit là une forme d’appropriation de l’objet « livre » à des fins sociales, pour répondre à des préoccupations proprement autochtones, et en vue d’une utilisation envisagée comme spécifique au contexte amérindien. Lorsqu’ils parlaient de leur projet, les auteurs n’insistaient aucunement sur l’idée d’un ouvrage qui serait lu dans la solitude des « cabinets d’étude » (d’ailleurs inexistants). Ils prévoyaient plutôt un fascicule qui serait feuilleté en commun, dans ce qu’on pourrait appeler les « carbets d’étude », lors des réunions de boisson de bière de manioc, dites cashiri, qui sont le temps fort de la sociabilité amérindienne. Itëneimëk–Kunolo a été pensé, dès sa conception, comme un support de communication voué à associer l’oral et l’écrit5. Il peut être lu, certes, mais il a aussi, et surtout, été conçu pour être commenté en public, d’où la place prépondérante qu’y tient l’iconographie. Si les photos prennent largement le pas sur le texte, c’est parce que ce dernier sera enrichi par les commentaires des anciens et des experts qui répondront aux questions des lecteurs.

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17Itëneimëk–Kunolo doit ainsi permettre de parler des expériences des membres du projet, mais aussi, et surtout, de l’eputop. Cette emphase sur le rituel, si elle contrevient certes aux attentes des Palasisi en matière de récit de voyage, est cependant tout à fait conforme à l’esprit même du projet Sawa, destiné dès sa conception à permettre aux Wayana de redécouvrir les items disparus de leur culture et, si possible, leur donner une seconde vie (ne serait-ce que dans l’univers de la réalité virtuelle). Tout comme le portail, l’ouvrage affiche donc l’ambition de décrire, en s’appuyant sur des photos d’artefacts, les séquences du rituel connu en français sous le nom de maraké, mais que les Wayana qui le pratiqu(ai)ent préfèrent désigner du terme vernaculaire eputop. Il s’agit d’un rituel essentiel pour les cultures caribes de Guyane, qui tient à la fois du rite de passage, du rite thérapeutique (ou à tout le moins prophylactique) et du rite de fortification ou de purification. Il vise en effet à tonifier tout autant les caractères que les corps, qui doivent endurer stoïquement d’innombrables piqûres de fourmis ou de guêpes préalablement capturées et emprisonnées dans des nattes (kunana), dont certaines ont la forme d’un poisson watau. L’eputop est également l’occasion, par le biais des chants rituels kalawu indispensables à la performance, de commémorations historiques et de transmission de savoirs ésotériques dans un contexte d’interactions ludiques entre groupes politiques alliés. Il s’agit d’une fête qui dure plusieurs semaines, où la bière de manioc coule à flots, à laquelle on peut participer (en tant qu’impétrant) à plusieurs reprises dans sa vie, et au cours de laquelle on voit danser les grandes coiffes-masques olok. Incontestablement un des temps forts de la vie cérémonielle (et de la vie tout court) des Wayana.

18Ce rite étant en voie de disparition consécutivement, entre autres, à la raréfaction des derniers détenteurs des savoirs ésotériques et artisanaux indispensables à sa performance, les participants du projet Sawa ont tenu à mener des investigations dans les musées et centres de recherche en France et ailleurs en Europe pour voir s’ils ne pourraient y trouver — dans les archives, rayonnages et vitrines — des enregistrements sonores, des textes et/ou des artefacts anciens susceptibles de les aider à faire renaître le maraké-eputop. Ou a minima d’en préserver la mémoire. Comme le formule poétiquement un des co-auteurs de l’ouvrage, Mataliwa Kulijaman, « les objets et les chants n’avaient pas disparu, ils étaient simplement endormis dans les réserves ». Ou encore : « c’est comme la culture sur brûlis : on coupe les questions et repousse le savoir ».

19Produire un ouvrage qui, d’une certaine manière, pourrait passer pour une version modernisée de l’eputop ressort donc, en dernière instance, comme une manière de mobiliser cet instrument paradigmatique de la culture qu’est l’écriture pour redynamiser les modalités autochtones de transmission des savoirs. Comme internet, l’eputop se caractérise par son caractère multimodal, associant récits, chants, altération des consciences, satisfactions gustatives et esthétiques, saturation pluri-sensorielle et trémoussement des plumes d’ara en vue d’améliorer les esprits, de fortifier les corps et d’augmenter les connaissances des participants. L’eputop est, comme internet encore, un formidable outil de développement personnel et une source inépuisable d’érudition. Sans doute cette convergence explique-t-elle l’adhésion des Wayana au projet Sawa et, surtout, les tournures spécifiques qu’ils ont souhaité donner aux produits qui en résultent, qu’il s’agisse du portail watau ou d’Itëneimëk–Kunolo. L’un comme l’autre prennent l’eputop comme modèle et comme source d’inspiration, rendant ainsi un hommage moderne à l’expression traditionnelle des valeurs caribes.

20Pendant un nombre incalculable de générations, les Wayana et les Apalaï, comme tant d’autres Amérindiens, ont été victimes d’abord de massacres, puis de spoliations, d’enrégimentement idéologique et de paternalisme ethnocentrique, pour ne rien dire des absurdités fantasmagoriques. Récemment encore, faisant fi de toute vraisemblance ethnographique, un essayiste en vogue s’extasiait sur les étuis péniens qu’il croyait deviner sous leurs pagnes ! Les membres de l’équipe sawa ont pris le parti d’en rire. Logiquement, ils en ont toutefois assez que les Palasisi, pâles assassins, de leurs palaces assis, les policent ainsi. Espérons que l’heure soit à la reprise en main de leur destin et qu’Itëneimëk–Kunolo contribue à cette entreprise de revitalisation de leur culture.

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Notes

1 Palasisi est le terme employé pour désigner les français de métropole et, par extension, les non-amérindiens et les étrangers en général, en particulier ceux qui ont la peau claire. C’est cette acception que nous retenons dans cet avant-propos.

2 Valentina Vapnarsky, Fabienne de Pierrebourg et Vincent Hirtzel ont relu les premiers jets de cet avant-propos, et je tiens à les remercier pour leurs commentaires et conseils avisés. Le ton tantôt badin, tantôt pédant de ce texte, pleinement assumé, relève naturellement de ma pleine responsabilité, de même que d’éventuelles erreurs ethnographiques découlant de ma connaissance malheureusement encore approximative de la culture wayana. Merci également aux auteurs de cet ouvrage : les sages (Akajuli [alias Siksili] et Kulitaikë [alias Pekijen]), les hommes mûrs (Mataliwa et Asiwae) et la représentante de la jeunesse (Ikale). Au fil des ans, les moments passés à travailler en leur compagnie, ainsi que celle des autres membres de l’équipe sawa, resteront des souvenirs inoubliables.

3 Les Wayana et les Apalaï vivent en communautés mixtes, pour ne pas dire en symbiose, depuis plusieurs générations. Quoique proches, leurs langues, toutes deux de la famille caribe, sont cependant distinctes. Les Apalaï sont majoritaires au Brésil, et les Wayana en Guyane française et au Surinam. L’équipe sawa étant majoritairement wayanaphone et francophone, l’apalaï n’occupe pas encore toute la place qu’il mériterait dans le portail watau, mais un meilleur équilibre entre les deux langues est un des objectifs prioritaires pour le développement ultérieur du portail.

4 Certaines de ces trouvailles linguistiques se distinguent par leur rare élégance. Pour évoquer le « sommaire » d’un livre, par exemple, on utilise le néologisme enetop, qui se réfère à un promontoire, un lieu élevé qui permet d’avoir une vision d’ensemble, panoramique.

5 L’ouvrage semble avoir été bien reçu dans les villages wayana du Brésil et de Guyane française mais, de manière significative, le principal reproche qui lui a été fait concernait la qualité de sa reliure collée, mal adaptée au climat tropical et à la manipulation intensive auquel il était destiné…

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Erikson, « Avant-propos », Ateliers d'anthropologie, HS | -1, i-v.

Référence électronique

Philippe Erikson, « Avant-propos », Ateliers d'anthropologie [En ligne], HS | 2019, mis en ligne le 18 décembre 2019, consulté le 20 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/12588 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.12588

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Auteur

Philippe Erikson

Professeur université Paris Nanterre, LESC-UMR7186 (université Paris Nanterre/CNRS)
philippe.erikson[at]parisnanterre.fr

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