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Non-humains (« esprits ») et cycles saisonnier et circadien chez les Inuit canadiens

Nonhumans (“spirits”) and seasonal and circadian cycles among the Canadian Inuit
Guy Bordin

Abstracts

In Inuit thought, the perceptible world was not only populated by humans and animals, but also by a multitude of nonhuman beings (other than animals), often called “spirits”, with the most varied characteristics imaginable and forming original societies. However, one trait seems to distinguish them from what ethnographers quite often report about their investigations across the continents: Inuit nonhumans appear not to be ontologically linked to the world of night and darkness. Here this unique feature is linked to that other keystone of Inuit thought which see continuity rather than opposition in relations between darkness and light, night and day.

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  • 1 Nombreux sont en effet les textes — études naturalistes ou ethnographiques, récits d’explorateurs, (...)

1Aux latitudes élevées, et nous évoquerons ici tout spécialement les communautés inuit de l’Arctique oriental canadien qui sont établies au voisinage ou au-delà du cercle arctique, la nuit est pour le moins singulière dans son rapport à l’obscurité et à la lumière. Cette singularité est un fait physique, tout d’abord, mais qui ne se rencontre pas là où l’on pense communément qu’il se trouve. En effet, et contrairement à ce qui s’écrit trop souvent sous la plume d’observateurs venus de latitudes bien plus méridionales, le haut Arctique habité par les hommes ne se caractérise pas par une situation de type binaire selon laquelle un été de lumière continue succéderait plus ou moins abruptement à un hiver en permanence obscur, avant de s’effacer à son tour devant un nouvel hiver obscur, dans une ronde à deux sans fin1. Non, la particularité astronomique de ces régions réside dans la présence affirmée de crépuscules, longues périodes d’entre-deux, de pénombre aux teintes plus radieuses les unes que les autres, dont on peut jouir tout particulièrement pendant les semaines qui relient, comme on le voit sur la figure 1, (A) l’hiver sans soleil apparent (ukiuq) au printemps précoce (upirngaksaaq) — saison où obscurité et lumière alternent quotidiennement —, qui relient ensuite (B) ce premier printemps au printemps proprement dit (upirngaaq) — où la lumière devient de plus en plus dominante et exclusive —, puis plus tard (C) l’été (aujaq) au premier automne (ukiaksaq) — où obscurité et lumière alternent à nouveau quotidiennement —, et qui relient enfin (D) l’automne (ukiaq) à l’hiver où le soleil s’est à nouveau évanoui sous l’horizon. D’où, notons-le au passage, un nombre de saisons identifiées et nommées par les Inuit de ces régions supérieur aux quatre qui scandent notre année « tempérée ». La figure 1 montre également la durée du crépuscule à Paris, latitude moyenne, comme point de comparaison.

fig. 1 – Durée du crépuscule (minutes) à Mittimatalik (ligne orange) et à Paris (ligne rouge)

fig. 1 – Durée du crépuscule (minutes) à Mittimatalik (ligne orange) et à Paris (ligne rouge)

Source : http://ptaff.ca/​soleil, licence GNU de documentation libre

2Une autre façon de traiter ces observations régionales consiste à les replacer dans le contexte planétaire. On sait que dans les zones équatoriales et tropicales les alternances nuit/jour et obscurité/lumière sont en phase, et les longueurs du jour et de la nuit restent égales (à l’équateur) ou ne varient guère (tropiques) : toute l’année, la même situation se maintient. L’écart se creuse au fur et à mesure que l’on s’élève dans l’hémisphère nord (et que l’on descend dans l’hémisphère sud), mais les deux alternances restent encore en phase aux latitudes moyennes, bien qu’avec des différences notables des durées d’obscurité et de lumière entre les deux solstices. Quoi qu’il en soit, les cycles nuit/jour et obscurité/lumière restent définitivement des événements circadiens.

  • 2 Le concept de « nocturnité » rassemble les éléments qu’une société formule et adopte pour définir c (...)
  • 3 Le terme unnuattak exprime le fait que, malgré la lumière solaire, la nuit claire n’est pas le jour (...)
  • 4 Rappelons que le crépuscule désigne la lumière, croissante avant le lever du soleil et décroissante (...)

3Aux hautes latitudes, au contraire, le déphasage entre les deux alternances est ce qui caractérise la situation une grande partie de l’année, car si l’alternance obscurité/lumière y est saisonnière comme on l’a rappelé plus haut, celle entre nuit et jour reste toute l’année un phénomène circadien dans le vécu et les représentations des habitants. D’autres éléments contribuent en effet à définir « la nuit » et ce qui ressortit à la nocturnité locale2. Dans ces régions, on est de fait quelque peu entravés par la terminologie à laquelle on est si habitués par ailleurs : tant le jour (ulluq) que la nuit (unnuaq) peuvent être obscurs ou lumineux, et en inuktitut nord-baffinois il existe ainsi un terme pour la nuit sans obscurité (unnuattak) et un pour le jour sans lumière (taujuq)3 (Bordin, 2009). Il faut également noter que les régions situées à quelques degrés au sud du cercle arctique bénéficient, elles aussi, d’une quasi-absence d’obscurité pendant les semaines encadrant le solstice d’été, grâce à l’illumination du ciel provenant du crépuscule (civil)4.

4Un second élément notable dans le champ des relations jour/nuit et lumière/obscurité réside dans l’attention et la valorisation que la pensée inuit, telle qu’elle a pu être caractérisée jusqu’à l’emprise du christianisme, accorde à la continuité entre les pôles respectifs de ces deux binômes et à leur complémentarité, plutôt qu’à leur opposition. On sait que cette dernière prévaut au contraire dans de nombreuses cultures, y compris dans l’ensemble occidental, où l’on tend généralement à opposer la nuit au jour et l’obscurité à la lumière, en des paires qui sont d’ailleurs souvent utilisées comme synonymes.

  • 5 Il faut cependant reconnaître que des voix occidentales ont exprimé autrement la face nocturne de l (...)

5Dans la paire obscurité/lumière, la continuité, marquée au niveau environnemental par la présence de longs crépuscules une bonne partie de l’année, se manifeste aussi chez les Inuit par l’absence d’un fort marquage moral. C’est-à-dire que la perception toujours positive de la lumière, louée pour ses bienfaits évidents, n’a pas pour corollaire contraire une connotation intrinsèquement négative de l’obscurité, même si l’on reconnaît bien volontiers qu’elle ne favorise pas la vie quotidienne et qu’elle peut être source accrue de dangers. Pas d’opposition stricte entre les deux espaces-temps donc, selon le modèle qui nous est si familier des analogies entre état physique et état moral (du genre : la lumière et le bien, l’obscurité et le mal, lutte du bien contre le mal transposée en une lutte de la lumière contre les ténèbres, etc.)5, et que, par exemple, de nombreux missionnaires envoyés dans l’Arctique évangéliser les autochtones utiliseront sans retenue. Complémentarité encore au plan du vécu et des pratiques ; les situations sont diverses, par exemple celle du chamane ayant besoin de s’envelopper d’obscurité (en éteignant les lampes afin de plonger la maison dans le noir le plus complet possible, en demandant aux participants de fermer les yeux) pour produire la lumière métaphorique et la clairvoyance qui lui donnent accès à la connaissance (Rasmussen, 1929 : 112-113).

  • 6 Avec des développements et analyses sur notamment la complémentarité homme-femme (en particulier ma (...)
  • 7 Marcel Mauss et Henri Beuchat (Mauss, [1906] 1999) ont pu écrire dans leur célèbre étude que les fê (...)

6De façon plus générale, la pensée inuit n’est pas très à l’aise avec ce qui valorise l’opposition frontale entre les phénomènes, les êtres et les objets, et elle tend plutôt à privilégier et mettre au premier plan leur continuité et leur complémentarité — véritables maîtres-mots dans cette pensée. Les domaines de la sexualité6 et des fêtes et cérémonies7 en fournissent d’intéressants exemples.

  • 8 Il n’existe pas véritablement de terme générique inuit désignant l’ensemble des non-humains autres (...)
  • 9 Cette question vaut naturellement pour toutes les populations vivant aux hautes latitudes.

7Les non-humains autres que les animaux, c’est-à-dire les êtres aux capacités extraordinaires souvent qualifiés « d’esprits » (spirit en anglais) dans la littérature ethnographique et ici simplement dénommés « non-humains »8, et les relations que les hommes entretiennent avec eux pourraient constituer un nouvel exemple de champ de croyances et d’expériences illustrant ces traits dominants de la pensée inuit. Eu égard aux alternances obscurité/lumière et nuit/jour si spécifiques qui prévalent aux hautes latitudes, et compte tenu par ailleurs de ce que nombre d’enquêtes ethnographiques et de sources historiques provenant des cinq continents ont rapporté sur les liens, quasi consubstantiels, qui existent entre pléthores de créatures non humaines, d’une part, et l’obscurité ou la nuit, d’autre part, il est légitime de s’interroger sur la reconnaissance de tels liens chez les populations inuit9. Si tel était le cas en effet, cela signifierait que les contacts entre humains et non-humains seraient saisonnièrement bornés. Ce qui n’est pas avéré. Dans la suite de ce texte, je me propose donc de reconsidérer l’existence des non-humains chez les Inuit à l’aune de cette perspective obscurité/lumière et/ou nuit/jour, sur la base, d’une part, de matériaux collectés à la fin du xixe siècle et au cours des premières décennies du xxe siècle (période de diffusion du christianisme), et, d’autre part, de données beaucoup plus récentes (période de christianisme affirmé), dont quelques-unes des miennes, toutes issues de diverses régions de ce qui constitue aujourd’hui le territoire du Nunavut (Arctique canadien).

Propos sur les non-humains (non animaux) chez les Inuit

  • 10 Quand des tupilait rôdaient dans un camp, les chamanes étaient chargés de les éliminer, en livrant (...)
  • 11 Nous excluons de cette étude les quelques figures singulières et majeures de l’animisme inuit telle (...)
  • 12 En particulier Hawkes (1916) pour le Labrador, Boas ([1888] 1964, 1901, 1907) pour la Terre de Baff (...)
  • 13 Une créature anthropomorphe est souvent qualifiée d’inurajaq (de inuk « être humain »). Cette notio (...)
  • 14 Par exemple, les Inuit de la région nattilik disaient que les ijirait craignaient les tatouages que (...)

8En plus des esprits maléfiques (tupilait) qui erraient parfois chez les vivants — en fait les âmes (tarniit) des défunts pour lesquels les rituels n’avaient pas été correctement suivis et qui, en conséquence, cherchaient vengeance10 —, les Inuit croyaient également en l’existence de nombreuses catégories de non-humains — certains aujourd’hui en reconnaissent toujours l’une ou l’autre (nous reviendrons sur ce point plus loin) — qui étaient pourvus d’un corps, de principes vitaux et de subjectivité à l’instar d’eux-mêmes et des animaux11. La lecture des auteurs12 de l’ethnographie classique enseigne que certaines de ces créatures — aux caractéristiques pratiquement aussi variées qu’il est possible d’en imaginer — avaient en majorité une apparence anthropomorphe13 (à l’exception de l’un ou l’autre trait ou modifications anatomiques), d’autres étaient plus proches d’animaux, plusieurs enfin étaient de nature hybride homme-animal. Dans leurs régions respectives d’investigation, ces observateurs rapportent quantité de récits mettant en scène des êtres pour le moins étranges, la plupart dotés de grands pouvoirs, souvent redoutés des hommes : certains — comme les kukiligaattiat ou « grands griffus » — l’étaient systématiquement, d’autres — tels que les ijirait ou « esprits des montagnes » — davantage au gré des circonstances. De façon plus générale, la frontière entre hostilité et bienveillance était extrêmement perméable, et l’issue d’une rencontre fortuite entre humains et non-humains rarement prévisible, d’autant plus que certains êtres non humains n’étaient eux-mêmes pas dépourvus de quelques points faibles dont les humains pouvaient tirer avantage pour se protéger et se défendre14.

  • 15 Les non-humains, au-delà de leur diversité respective, sont souvent décrits comme vivant à la maniè (...)
  • 16 On pourra en particulier se référer à la liste d’esprits auxiliaires établie par le révérend Peck d (...)

9Ces multiples entités formaient société et disposaient d’univers originaux qui leur étaient propres et généralement inaccessibles aux hommes ordinaires15. Les rencontres, assez fréquentes, entre humains (autres que les chamanes) et non-humains n’étaient possibles que sur des terrains connus et fréquentés par les hommes, ce qui signifie que ces êtres sortaient facilement de leur milieu. Tous, en tout cas, interagissaient de façon permanente avec les humains, affectant parfois fortement leur vie quotidienne ; la plupart pouvaient notamment assumer la fonction d’esprit auxiliaire (tuurngaq) de chamane16, contribuant de la sorte à garantir les contacts entre les divers niveaux de réalité. On notera enfin que si la présence de certaines catégories de non-humains était attestée dans l’ensemble de l’aire inuit, conservées par tous les groupes qui se sont dispersés d’ouest en est sur le territoire actuel, d’autres semblaient plus spécifiques à une région donnée.

10Pris dans leur globalité, et au-delà de leur apparence, avec leurs caractéristiques aux contours souvent flous qui tendent parfois à se recouper, les non-humains montrent aux humains ce qu’ils sont et, davantage encore, ce qu’ils ne sont pas. Il n’y a généralement pas d’intermariage durable car l’issue est bien souvent fatale aux humains. Il est impossible d’accéder à leur univers, sauf pour les grands chamanes. Quand des humains se retrouvent chez certains d’entre eux, c’est donc généralement qu’ils ont été imprudents et se sont fait attraper. Ils peuvent alors être « transformés » et se retrouvent dans l’impossibilité de retourner chez les leurs. Saladin d’Anglure (1983) parlait déjà des ijiqqat (ou ijirait) comme illustrant une facette de l’altérité, concourant ainsi à définir l’identité inuit. Chacune des catégories de non-humains concourt en fait à cette définition. On connaît les capacités ou propriétés des uns et des autres (voir quelques exemples dans le tableau 1 ci-dessous) qui, d’un groupe inuit à un autre, ne sont pas toujours attribuées aux mêmes catégories, mais que les hommes ne possèdent pas : être très rapide, très puissant, plus ou moins invisible, toujours grand chasseur, pouvoir grandir à volonté, ne jamais dormir, vieillir lentement, etc.

Quelques récits de rencontres entre humains et non-humains : dans la lumière ou l’obscurité ?

  • 17 Cf. par exemple Saladin d’Anglure, 1983, 2001 ; Burch, 1971 ; Saladin d’Anglure (éd.), 2001 ; Laugr (...)

11Il faut remarquer que si les commentaires et analyses qui ont été proposés sur les non-humains17 insistent avec raison sur les caractéristiques et facultés de ces êtres surnaturels, sur les issues de leurs rencontres concrètes avec les hommes et les incidences potentielles sur la vie de ces derniers (qu’elles soient bénéfiques, maléfiques, édifiantes, etc.), ils font en même temps fort peu de cas de la temporalité et des moments précis de ces rencontres, c’est-à-dire de la saison, de la période du nycthémère et du cycle obscurité/lumière où elles se produisent. Il faut dire que ces éléments descriptifs, que l’on s’attendrait à trouver dans la narration des informateurs pour installer le cadre d’un événement, ne sont de fait pas souvent explicites dans les témoignages des documents ethnographiques originaux — comme j’ai pu m’en rendre compte en parcourant de très nombreux récits chez Boas, Rasmussen, Jenness et quelques autres —, et que leur mise en évidence demande une analyse précise du contexte. C’est donc ce que je vais proposer ici — relevant les moments initiaux de telles rencontres — sur la base d’un échantillon restreint de récits témoignant de contacts entre non-humains et humains, tels qu’on peut les découvrir dans les divers types de matériaux ethnographiques mentionnés plus haut. Deux points méthodologiques sont à noter : vouloir, d’une part, prendre en considération l’ensemble des catégories de non-humains et, d’autre part, assurer une représentativité statistique des cas choisis aurait conduit à devoir sélectionner un nombre de récits beaucoup trop élevé pour le cadre contraint d’un article. J’ai donc limité le nombre de catégories de non-humains (en considérant celles le plus fréquemment rencontrées dans la littérature orale) et choisi les récits pour leur typicité et exemplarité. Le tableau 1 regroupe et présente brièvement les catégories citées dans ce texte.

Tableau 1. Quelques caractéristiques des non-humains cités dans le texte

catégorie de non-humain

brève description

Ijirait

« ceux qui ont des yeux particuliers »

(iji « œil »)

Ils ont des yeux et une bouche horizontaux et sont parfois décrits comme ayant des naseaux de caribou. Pour le reste, ils ressemblent aux hommes. Ils vivent dans les failles et les crevasses des montagnes et ne sont visibles que des chamanes. Les gens ordinaires ne peuvent que les entendre siffler. Ils sont très puissants et dépassent tous les animaux à la course. Quand un humain est capturé, il subit un traitement qui lui permet de devenir aussi rapide qu’eux : on fait manger la chair qui se trouve autour de ses tibias et de ses pieds par des petites bestioles aquatiques. « Allégée », la personne devient alors très rapide. Ils savent aussi tout ce qui se passe chez les humains, car ils possèdent des instruments, sortes de mica, qui sont à la fois miroirs et lunettes et leur permettent d’observer la vie des hommes.
(Rasmussen, 1929 : 204-208)

Ingniriugjait

« le grand feu », « ce qui est lumineux » : appellation en rapport avec leurs maisons (voir la description ci-contre)

(ingiq « étincelle, pierre à feu »)

Ils vivent soit sur la côte, soit dans les terres. Les fenêtres des maisons des « côtiers » sont parfois éclairées, alors que les terriens possèdent chez eux des sortes de vessies lumineuses remplies de gras. Il est dit qu’une personne qui réussirait à obtenir une de ces choses lumineuses deviendrait un grand chamane, à condition de la garder en permanence avec elle pour le reste de sa vie. Les « côtiers » ressemblent aux humains, et on dit parfois qu’ils ont des narines de caribou. Ils ne dépendent que des animaux marins pour leur subsistance. Ils ne sont généralement pas hostiles envers les Inuit, et sont même plutôt enclins à aider ceux qui ne s’en sortent pas par eux-mêmes. Les « terriens » ont un visage étroit avec un long nez, leurs yeux et bouche étant semblables à ceux des ijirait. Ceux-là ne vivent que des caribous. Ces êtres ont tous la particularité de ne jamais dormir, ignorant totalement le sommeil.
(Rasmussen, 1929 : 208-210)

Amajurjuit/Amautaliit/Amaligjuit

« qui sont pourvus d’un amauti »

L’ogresse amajurjuk, particulièrement crainte des humains, est dotée d’un énorme amauti (vêtement féminin pourvu d’un grand capuchon servant à porter un jeune enfant), fait en peau de morse mâle non tannée et rempli de vieilles algues pourries. Elle s’attaque autant aux adultes qu’aux enfants et met ses victimes dans son capuchon duquel il est impossible de s’échapper sans aide.
(Rasmussen 1929 : 121, 212)

L’ancien chamane Victor Tungilik pense que les amajurjuit n’existent plus aujourd’hui (Oosten et Laugrand, 1999 : 135 [inuktitut], 119 [anglais]). L’amautalik et l’amaligjuk sont les équivalents de l’amajurjuk.

Inugarulligait

« petites personnes »

Ce sont des nains, de la taille d’une vertèbre lombaire de morse. Pour le reste, ils sont en tous points identiques aux hommes et portent des vêtements en peau de caribou. Ils vivent dans les montagnes, sont très rapides et courent plus vite que les animaux. Ils sont généralement hostiles vis-à-vis des Inuit : face à un humain, ils grandissent très rapidement pour atteindre sa taille. Ils lui tombent alors dessus et l’étouffent jusqu’à ce que mort s’ensuive. Ils sont très prisés des chamanes car ils font de bons esprits auxiliaires.
(Rasmussen, 1929 : 212-214)

Tarriaksuit

(tarraq « ombre »)

Ces êtres anthropomorphes ont une particularité remarquable : seule leur ombre est visible, d’où leur nom. Ils chassent en courant pour dépasser les animaux qu’ils peuvent alors plaquer au sol. Bien disposés à l’égard des Inuit, ils font de très bons esprits auxiliaires des chamanes.
(Rasmussen, 1929 : 210-211)

Si on les regarde de face, on ne voit que leur ombre alors que si on les observe de côté, du coin de l’œil, leur corps devient visible.
(Boas, 1907 : 543)

Qalupaliit/Qallupilluit

Ces êtres anthropomorphes vivent dans la mer et portent des vêtements faits en plumes de canards eiders (mitiq), d’où il vient que le qalupalik est parfois appelé mitilik. Leur veste comporte un énorme capuchon, objet de frayeur pour les Inuit. Si un kayak se renverse et que le chasseur coule, un qalopalik s’emparera de lui pour le mettre dans sa capuche. En été, ils aiment s’étendre sur des rochers, alors qu’en hiver, ils s’installent sur la glace. Les plus courageux des hommes essayent de les tuer au harpon quand ils peuvent s’approcher d’eux en train de dormir. Les chasseurs doivent alors fermer les yeux jusqu’à ce que le qalopalik soit mort, sinon ce dernier renversera le kayak et tuera l’homme.
(Boas, [1888] 1964 : 189, 212-213)

Ils sont appelés qallupilluit dans le nord de la Terre de Baffin.

12Les récits, au nombre de dix-huit, sont présentés dans l’ordre chronologique de leur collecte (par grande période), avec mention de la région et des références bibliographiques. Un bref synopsis de chaque événement est donné, avant une mise en exergue du cadre temporel de la rencontre, quand elle est possible.

  • Récit 1 – sud de la Terre de Baffin (Boas, 1901 : 201-202)
    Un jour d’été, alors que Pupekalle et son fils chassaient le caribou à bord de leurs kayaks, ils furent attaqués par des étrangers en grand nombre dont les lances avaient la taille d’un bras humain. C’étaient des nains [l’auteur ne donne pas le terme en inuktitut] qui réussirent à tuer le fils alors que les deux hommes tentaient de fuir. L’été suivant, Pupekalle retourna au camp des nains et les tua tous au cours d’une nuit.
    ► L’attaque des humains par les nains se produit en été (information donnée, chasse en kayak), dans la lumière diurne. La vengeance a également lieu en été, mais pendant la nuit (brièvement obscure en cette saison).

  • Récit 2 – sud de la Terre de Baffin (Boas, 1901 : 214-215)
    Alors qu’ils chassaient le phoque, deux hommes aperçurent un bateau à proximité d’une baleine. Les gens qui étaient à bord lançaient des harpons : c’étaient des takeychwen [tarriassuit] qui avaient tué une baleine. La rencontre fut cordiale et les non-humains offrirent de la peau de baleine aux deux hommes.
    ► La rencontre courtoise se déroule en été (chasse en bateau, à la baleine), dans la lumière (diurne).

  • Récit 3 – sud de la Terre de Baffin (Boas, 1907 : 521-522)
    Un jour, un homme qui chassait le jeune phoque aperçut un nain [l’auteur ne donne pas le terme en inuktitut]. Ce dernier s’approcha et s’assit, puis soudainement sauta sur l’homme et lui serra le cou avec ses bras et ses jambes. L’homme était sur le point d’étouffer et tomba. Alors ses chiens vinrent à son aide et réduisirent le nain en pièces.
    ► L’attaque par le nain a lieu en mars/avril, période de chasse des jeunes phoques et probablement dans la lumière diurne (vision du nain).

  • Récit 4 – Kivalliq (Boas, 1907 : 540)
    Kupaq avait tué un caribou, mais ne rapporta pas la viande chez lui. Il y retourna le jour suivant et constata que la tête de l’animal avait été coupée ; il aperçut l’arc d’un nain [l’auteur ne donne pas le terme en inuktitut] à proximité, puis vit un nain au sommet d’une colline voisine. Il rentra chez lui avec la viande et dit son aventure à ses amis. Or, on raconte que lorsqu’on voyait un nain, il fallait s’attendre à une tempête de vent. Kupaq recommanda donc aux gens de renforcer leur tente. Mais personne ne le crut, et il fut seul à le faire. Le lendemain, le vent balaya toutes les tentes sauf la sienne.
    ► La rencontre a lieu entre le printemps et l’automne (vie sous la tente, chasse au caribou), et dans la lumière diurne (vision du nain le lendemain de la chasse).

  • Récit 5 – nord de la Terre de Baffin (récit de Ava, recueilli en 1922 ; Rasmussen, 1929 : 205-206)
    Parti à la chasse, le chamane Qingailisaq avait tué quatre caribous. Alors qu’il était en train de les dépecer, il vit quatre ijirait, c’est-à-dire des « esprits des montages », venir à sa rencontre. Ils ressemblaient à des humains de grande taille, mais ils avaient des yeux longitudinaux et des naseaux de caribou. Le premier contact fut un peu tendu, car le plus âgé des non-humains était à la recherche d’un fils qu’il pensait avoir été tué par le chasseur. Celui-ci démentit, car il n’avait jamais vu d’ijiraq (singulier de ijirait) à ce jour. Tous s’assirent alors pour discuter. Ils se quittèrent finalement en très bons termes.
    ► La chasse au caribou s’étend approximativement du printemps à la fin de l’automne dans cette grande région septentrionale de Baffin (avec toutefois de fortes variations saisonnières et annuelles) ; les éléments descriptifs indiquent une rencontre dans un environnement lumineux (dépeçage possible, les personnages se voient) diurne ou nocturne (selon la saison).

  • Récit 6 – nord de la Terre de Baffin (récit de Inugpasugjuk, recueilli en 1922 ; Rasmussen, 1929 : 206-207)
    Deux femmes étaient en train de cueillir de la bruyère (cassiope). Elles furent kidnappées par des ijirait qui les ramenèrent dans leur village. Bien que constamment surveillées, elles réussirent à s’enfuir un jour en prétendant aller ramasser de la bruyère. Les ijirait se mirent à leur poursuite, mais ils ne les trouvèrent pas et rentrèrent chez eux quand le soir arriva.
    ► La rencontre/rapt a lieu en été (cueillette de bruyère), donc dans la lumière (diurne ou nocturne). L’évasion se déroule vers la fin de l’été/premier automne ; les non-humains cessent leur poursuite à la tombée du soir : en cette période, l’obscurité fait en effet son retour, d’abord sous forme crépusculaire, puis nocturne.

  • Récit 7 – nord de la Terre de Baffin (récit de Inugpasugjuk, recueilli en 1922 ; Rasmussen, 1929 : 208)
    Deux hommes âgés n’avaient rien pour vivre. Ils décidèrent alors de partir chercher refuge chez les ijirait. En chemin, ils virent des caribous qui avaient été tués flotter sur une rivière. Après avoir longtemps marché, ils furent soudainement entourés par des ijirait qui les invitèrent chez eux. On leur donna une tente et la meilleure des nourritures. Les deux hommes y vécurent merveilleusement traités jusqu’à la fin de leur vie.
    ► La rencontre a lieu en été (rivière libre, logement sous tente), dans la lumière (diurne ou nocturne).

  • Récit 8 – nord de la Terre de Baffin (récit de Ava, recueilli en 1922 ; Rasmussen, 1929 : 209)
    Un homme était sur la banquise à chasser le phoque. Un phoque vint respirer au trou de respiration près duquel il attendait, il le harponna, mais l’animal et le harpon disparurent de façon incompréhensible. Le chasseur se mit en route pour rentrer chez lui, mais s’arrêta à une maison qu’il n’avait encore jamais vue. Il y fut bien reçu, et on lui servit de la viande bouillie. Il resta un peu avec ses hôtes, puis partit chez lui. Une fois arrivé, il ressentit de violents maux d’estomac, et il se produisit une chose incroyable : un harpon apparut dans son corps. L’homme tomba, raide mort. Un chamane expliqua que les ingniriugjait avaient volé son harpon lorsqu’il avait chassé le phoque, de façon à pouvoir le tuer ensuite avec sa propre arme. Ils avaient jeté un sort au harpon qui s’était transformé en viande, avalée par le chasseur et retransformée en harpon meurtrier.
    ► La chasse au trou de respiration a lieu de l’automne (dès que l’épaisseur de glace le permet) au printemps, dans la lumière mais aussi dans l’obscurité si nécessaire. Aucun détail ne permet cependant de déterminer le moment (saison, nuit/jour) de ce récit particulier.

  • Récit 9 – Kivalliq (récit de Kibkarjuk ; Rasmussen, 1930 : 104-105)
    Un ijiraq avait attrapé un homme et l’avait ramené chez lui. Il lui découpa la peau au niveau d’un tibia et enleva toute la chair qui se trouvait entre la peau et l’os en disant : « c’est ce qui t’empêche de courir rapidement ». Ensuite il lui ouvrit les veines et laissa couler le sang en disant : « cela également t’empêche d’être léger à la course ». Une fois ce traitement terminé, l’homme pouvait courir aussi vite qu’un ijiraq. Il vécut parmi eux dans les rochers, et on dit que lorsqu’il voulait sortir, ils lui creusaient un chemin avec leurs dents.
    ► Aucun détail ne permet de déterminer un quelconque moment (saison, nuit/jour) pour cette rencontre.

  • Récit 10 – Kivalliq (récit de Atqaralaq ; Rasmussen, 1930 : 110-111)
    Une fois, en hiver, dans un village où se tenaient des festivités, l’amautalik, une géante qui avait un très grand amauti dans lequel elle mettait les gens qu’elle attrapait, s’empara d’enfants qui jouaient. Elle les attacha tous ensemble, puis partit chercher son couteau pour les découper. Parmi les enfants se trouvait une fillette qui avait un moineau pour amulette. Elle le rappela à la vie, et l’oiseau commença à défaire les nœuds qui les retenaient ; ils purent ainsi s’échapper. Quand elle revint, la géante se demanda où étaient les enfants, et le moineau se moqua d’elle en disant : « cette fois, tu n’as pas réussi à garder les enfants… ».
    ► L’enlèvement a lieu en hiver (information donnée), vraisemblablement au cours de la nuit (les festivités s’y déroulent généralement) donc dans l’obscurité.

  • Récit 11 – Nattilik (récit de Maniilaq, recueilli en 1923 ; Rasmussen, 1931 : 248-249)
    Un soir, une femme géante amajurjuk arriva dans un village où tous les adultes étaient rassemblés pour une fête de chants. Elle entra dans une maison, s’empara d’un petit enfant en train de dormir seul et l’emporta chez elle où elle l’attacha. Le lendemain, dès qu’il fit jour, les parents partirent à la recherche de leur enfant en suivant les traces de l’ogresse. Ils réussirent à tromper cette dernière et à ramener l’enfant chez eux.
    ► L’enlèvement a probablement lieu en fin d’hiver/printemps ou en automne/début d’hiver (il y a de la neige au sol car les traces de pas sont visibles) et dans l’obscurité nocturne (les festivités se déroulent généralement de nuit ; le lendemain matin, il fait jour).

  • Récit 12 – Nattilik (récit de Maniilaq, recueilli en 1923 ; Rasmussen, 1931 : 249)
    Une autre fois, l’amajurjuk rencontra des enfants en train de jouer. Elle les attrapa et les mit dans son sac. Puis elle les ramena à sa tente qu’elle prit soin de bien lacer pour qu’ils ne s’échappassent point. Elle partit ensuite cueillir de la bruyère, ayant l’intention de les cuire pour les manger. Les enfants criaient, ce qui attira un bruant des neiges qui les prit en pitié et les délivra…
    ► L’enlèvement a cette fois lieu en été (cueillette de bruyère, vie sous la tente), dans la lumière. Ce récit est une variante estivale du récit 10 hivernal.

  • Récit 13 – nord de la Terre de Baffin (récit de William Ukkumaaluk, recueilli par Guy Mary-Rousselière en 1955 ; Laugrand et Oosten, 2009 : 114)
    Au cours d’un été, un homme qui était seul fut enlevé par des ijirait. De retour chez lui, il avait oublié tout ce qui lui était arrivé. Cela se passait toujours ainsi pour ceux qui étaient attrapés par les ijirait. Ce ne fut qu’avec l’aide d’un chamane qu’il put ensuite se souvenir de ce qu’il avait vu chez les non-humains.
    ► La saison est ici précisée : l’enlèvement a lieu en été, donc dans la lumière (diurne ou nocturne).

  • Récit 14 – sud de la Terre de Baffin (récit de Aalasi Juumi, recueilli en 1997 ; Therrien et Laugrand, 2001 : 170 [inuktitut], 151 [anglais])
    Elle raconte : « Les qalupaliit existent vraiment. Une fois, l’un d’eux s’est approché de notre campement lorsque nous vivions dans la région de Panniqtuq. Il venait la nuit mais nous ne l’avons jamais vu, car les chiens étaient montés sur le toit du qarmaq [maison de tourbe]. On se demandait si ce n’était pas un qalupalik. Puis, alors que nous étions en train de ramasser des palourdes au bord de la banquise au printemps, mon beau-frère a vu l’extrémité d’un amauti fait en peau d’eider, la créature courait tout près de nous, et chaque soir nous entendions une voix dire “viivii”. Ce qalupalik est resté tout l’automne près de notre camp, mais l’année suivante il n’était plus là. »
    ► Il s’agit ici d’une cohabitation nocturne avec un non-humain marin, qui se poursuit manifestement pendant plusieurs saisons ; un tel être a également été aperçu au printemps, dans la lumière diurne (ramassage de palourdes).

    • 18 Ijiralik signifie littéralement « (lieu où) il y a des ijirait » ; cf. Bordin (2017) pour un dévelo (...)

    Récit 15 – Kivalliq (récit de Pujuat Tapaqti, recueilli en 2000 ; Oosten et Laugrand, 2002 : 183 [inuktitut], 132 [anglais])
    Pujuat rapporte que dans le secteur appelé Ijiralik18 [près d’Arviat], on peut voir des ijirait (bien qu’elle n’en ait jamais vus personnellement). Une fois, elle et son mari avaient dressé leur tente près de cet endroit. C’était une magnifique journée d’été. Alors qu’elle était entrée à l’intérieur prendre du thé, elle entendit un sifflement derrière la tente. Quelqu’un devait sans doute arriver, mais, une fois Pujuat sortie, le couple ne vit personne. Le sifflement paraissait pourtant humain. Ils n’eurent cependant pas peur car il n’y a pas de tuurngait en plein jour. Elle ajouta qu’ils auraient sans doute été effrayés en pleine obscurité, et que les créatures visibles ne sont pas effrayantes.
    ► La « non-rencontre » a lieu en été (information donnée, vie sous la tente), en pleine lumière diurne.

  • Récit 16 – Aivilik (récit de Philip Qipanniq, recueilli en 1991 ; Bennett et Rowley, 2004 : 151)
    Le narrateur dit avoir une fois vu un qallupilluk (singulier de qallupilluit) sur une plage. La mer était libre de glace, si bien que la créature s’appuyait contre un rocher sur l’estran. Ils étaient à plusieurs personnes qui le virent ensuite s’écarter de la roche. Dès que les gens s’enfuirent, le narrateur eut un passage à vide. Par la suite, il ne revit plus jamais de telles créatures.
    ► La scène est estivale (mer libre de glace), donc lumineuse.

  • Récit 17 – Kivalliq (récit de Henry Isluanik, recueilli en 2001 ; McDermott, 2015 : 129-131)
    Un homme parti à la chasse au caribou fut attrapé par un ijiraq ayant une apparence humaine et portant une veste en peau de caribou. Cela se passait au printemps, par une journée de ciel très clair. Le non-humain relâcha l’homme, en lui faisant promettre de ne rien raconter à son retour chez lui. Le chasseur ne tint pas sa promesse et mourut aussitôt alors qu’il était en pleine santé.
    ► La rencontre/capture a lieu au printemps, lors d’une journée très lumineuse (information donnée).

  • Récit 18 – nord de la Terre de Baffin (récit de Herve Paniaq, recueilli en 2001 ; McDermott, 2015 : 226-227)
    Paniaq parle des qallupilluit. Un soir d’été, les gens étaient rassemblés pour danser et chanter. Une vieille femme aveugle avait la charge d’un bébé. Comme il pleurait beaucoup, elle appela pour que quelqu’un vînt l’aider et prît l’enfant dans un amauti. Elle entendit une personne approcher qui lui dit qu’elle était prête. La vieille femme plaça alors le bébé dans la grande capuche de la personne inconnue qui s’enfuit en courant. La vieille femme avait en fait donné l’enfant à quelqu’un qui n’était pas humain. Après diverses péripéties, le bébé fut sauvé et ramené chez lui.
    ► L’enlèvement a lieu en été (information donnée), dans la nuit claire ou crépusculaire (les festivités se déroulent très généralement de nuit). Ce récit est une variante des récits 10, 11 et 12.

13Restons-en là pour les exemples qui pourraient aisément être multipliés et qui, rappelons-le, ne prétendent à aucune représentativité statistique, mais qui suffisent à notre propos : un parcours « rapide » des principales sources bibliographiques permettrait au lecteur de s’en assurer. Le tableau 2 rassemble les moments de rencontre, plus ou moins bien identifiables, dans les dix-huit récits choisis.

Tableau 2. Récapitulatif de quelques rencontres entre humains et non-humains

  • 19 Il s’agit ici de la rencontre stricto sensu, c’est-à-dire de la première phase du contact entre un (...)

lieu du récit (et numéro)

non-humains

moment de la rencontre

issue de la rencontre19

nord de la Terre de Baffin (n° 5)

ijirait

entre printemps et automne, lumière diurne ou nocturne (selon la saison)

positive

nord de la Terre de Baffin (n° 6)

ijirait

été, lumière diurne ou nocturne

négative

nord de la Terre de Baffin (n° 7)

ijirait

été, lumière diurne ou nocturne

positive

nord de la Terre de Baffin (n° 13)

ijirait

été, lumière diurne ou nocturne

négative

nord de la Terre de Baffin (n° 8)

ingniriugjait

? (entre automne et printemps, lumière ou obscurité)

négative

nord de la Terre de Baffin (n° 18)

qallupilluit

été, nuit lumineuse ou crépusculaire

négative

Nattilik (n° 11)

amajurjuit

fin d’hiver/printemps ou automne/début d’hiver, nuit (obscurité)

négative

Nattilik (n° 12)

amajurjuit

été, lumière

négative

Aivilik (n° 16)

qallupiluit

été, lumière

neutre

Kivalliq (n° 10)

amautaliit

hiver, nuit (obscurité)

négative

Kivalliq (n° 4)

inugarulligait

(nains)

entre printemps et automne, lumière diurne

négative

Kivalliq (n° 9)

ijirait

?

positive

Kivalliq (n° 15)

ijirait

été, lumière diurne

neutre

Kivalliq (n° 17)

ijirait

printemps, lumière diurne

négative

sud de la Terre de Baffin (n° 1)

inugarulligait

(nains)

été, lumière diurne ; été, obscurité nocturne

négative

sud de la Terre de Baffin (n° 3)

inugarulligait

(nains)

printemps, lumière diurne

négative

sud de la Terre de Baffin (n° 2)

tarriasuit

été, lumière (diurne)

positive

sud de la Terre de Baffin (n° 14)

qalupaliit

cohabitation nocturne (plusieurs saisons) ; printemps, lumière diurne

neutre

Sur ces dix-huit récits, seul un tiers contient explicitement une information relative à la saison du contact. Dans la majorité des cas, c’est uniquement le contexte qui permet de situer, avec un degré de précision pouvant souvent nous sembler faible, le moment de la rencontre, tant dans ses dimensions saisonnière que circadienne.

14Reprenons rapidement les exemples résumés ci-dessus. La cueillette de bruyère ne peut renvoyer qu’à des contacts estivaux, c’est-à-dire, pour les régions considérées, à des phases de lumière solaire continue, de jour comme de nuit. Évoquer la vie sous la tente peut indiquer une période s’étendant potentiellement de la fin du printemps à l’automne, alors que les rivières où l’eau est libre (récits des hommes qui n’ont rien ou de la rencontre avec le nain) ou la chasse à la baleine renvoient à des scènes estivales, de pleine lumière. Dans le deuxième récit d’enfants attrapés par une ogresse, l’action est là éminemment nocturne — on sait que les festivités se déroulent le plus souvent de nuit — et obscure car on dit que le lendemain est un jour lumineux, donc la scène se déroule vraisemblablement au début du printemps ou en automne. Dans le premier récit d’enlèvement, la scène est encore nocturne, mais cette fois hivernale. On remarquera que les trois récits d’enfants enlevés par une ogresse ont lieu en trois temps saisonniers différents et dans des conditions variables d’obscurité et de lumière. Notons encore que les récits 8 et 9, dans lesquels aucune information d’ordre calendaire ou circadien n’est donnée, représentent à coup sûr la situation la plus fréquente à travers la littérature ethnographique sur le sujet.

15Ces observations ne se limitent pas aux six types d’êtres qui sont les agents des exemples retenus ici. C’est un constat beaucoup plus général, qui s’étend de fait à la multitude des non-humains reconnus par les Inuit comme une étude attentive des sources ethnographiques permet de l’affirmer.

Singularité inuit

  • 20 Ce n’est pas ici le lieu de nous lancer dans une étude comparative approfondie, mais consulter les (...)

16Au bout du compte, l’information sur les dimensions obscurité/lumière et nuit/jour n’apparaît pas indispensable pour susciter l’attention de l’auditeur qui reste plutôt indifférent au fait qu’une rencontre entre humains et non-humains se passe en une saison ou une autre, de nuit ou de jour, dans l’obscurité ou la lumière. Car l’intérêt est ailleurs. Cela permet d’inférer, entre autres points, que l’obscurité, que ce soit aux échelles saisonnière ou circadienne, n’apparaît pas comme l’espace-temps privilégié des non-humains pris dans leur ensemble, ni comme le « terrain » unique ou principal de leurs interactions avec les humains, ce qui représente un remarquable contre-pied à ce qui a été depuis longtemps rapporté de très nombreuses aires culturelles, où se déplacer dans l’obscurité nocturne expose les individus à des rencontres potentiellement périlleuses avec des entités qui sont intrinsèquement liées à la nuit20. Chez les Inuit, les contacts entre humains et non-humains dépassent les frontières du jour et de la nuit, de la lumière et de l’obscurité. Dit autrement, la possibilité de (mauvaises) rencontres avec les non-humains ne se limite pas au monde nocturne, comme cela semble être le cas en bien des sociétés, elle est au contraire toujours présente.

17Il apparaît même que la lumière (diurne et, dans une moindre mesure, nocturne) semble constituer un cadre significativement plus fréquent de rencontres entre humains et non-humains, toutes catégories confondues, que l’obscurité. Il faut rappeler que c’est au printemps et en été que les Inuit se déplacent et chassent le plus à travers l’étendue du territoire, sur terre (enneigée ou pas selon les saisons) et en mer (banquise ou libre), que des individus, seuls ou en petits groupes, s’éloignent le plus des campements, donc que les possibilités de rencontrer des non-humains, en particulier les ijirait, sont plus élevées, périodes où l’obscurité est à son minimum. Mais il est aussi d’autres non-humains qui, à l’inverse de la situation précédente, pénètrent dans les communautés humaines lorsque les hommes sont occupés : c’est le cas des amajurjuit ou équivalents qui profitent par exemple des festivités pour s’emparer des enfants laissés sans surveillance. La nuit obscure, quand elle se manifeste, est alors davantage privilégiée par ces créatures maléfiques.

  • 21 Les textes originaux en inuktitut de ce témoignage et des suivants (Alan Maktaaq, Leena Evic-Twerdi (...)

18Plusieurs témoins confirment directement, et en quelques mots, cette absence de saisonnalité et de segment privilégié du nycthémère dans les rencontres entre humains et non-humains, inférence fondamentale émanant de l’analyse de récits collectés au long du xxe siècle et au début du xxie siècle. Ainsi, Simon Tookoomee de Qamanittuaq (1934-2010) déclare-t-il au sujet des ijirait : « […] ils peuvent être vus pendant la journée, la nuit, en hiver, en été, n’importe quand » (McDermott, 2015 : 41). Alan Maktaaq de Mittimatalik (1933-2007), à la question de savoir si les non-humains se montraient plutôt de nuit ou de jour, répond pour sa part21 : « Je ne sais vraiment pas ce qu’il en est, s’ils se montrent davantage la nuit, mais on dit que les inurajait [non-humains anthropomorphes] peuvent se montrer même pendant la journée, ces êtres terrestres peuvent se montrer même quand ce n’est pas la nuit. » Tirisi Maktaaq (née en 1930, décédée il y a quelques années), également de Mittimatalik, questionnée sur le fait de savoir si les tarriaksuit étaient des êtres de la nuit, répondit : « Ils agissent également le jour, dans la lumière solaire, on les voyait venant de là, je veux dire qu’on avait l’impression de les voir, ils ressemblaient exactement à des attelages de chiens. »

  • 22 On notera également la présence des aurores boréales qui, tout en étant très utiles pour éclairer l (...)

19Les non-humains ne sont ainsi pas chez les Inuit canadiens des êtres ontologiquement « de la nuit » ou « de l’obscurité », humains et non-humains peuvent être amenés à se rencontrer, pour le meilleur ou le pire, plus souvent pour le pire dans un premier temps, à tout moment de l’année, à tout moment du nycthémère. Si ce n’est que l’obscurité rend la scène de l’action plus effrayante ou plus incertaine22 (comme dans le récit 15). D’où également la mise en garde suivante visant les enfants et d’application permanente : « Nos parents ne voulaient pas que nous restions dehors le soir pour ne pas être attrapés par les ijiraat. On dit qu’ils avaient les yeux rouges et qu’ils attendaient habituellement derrière des rochers » (Evic-Twerdin, 1991 : 17). Dans leur ensemble, les non-humains partagent (au minimum) un trait fondamental avec les humains : ils sortent de leur communauté à tout moment, quand il le faut ou que l’envie leur en prend. Pour les humains, rencontrer des non-humains est donc du ressort de l’imprévisible absolu.

20Cette singularité inuit qui se joue des limites du jour et de la nuit dans les interactions entre humains et non-humains entre parfaitement en résonance avec la principale ligne de force de la pensée inuit, qui tend à mettre en avant ce qui lie plutôt que ce qui oppose, la continuité plutôt que la rupture. De la sorte, on ne reconnaît pas ce qui serait un temps des hommes face ou opposé à un temps des non-humains. Sans recourir à un analogisme par trop réductionniste, rappelons pourtant combien le crépuscule importe aux hautes latitudes, ce temps qui assure doucement le passage entre lumière et obscurité, et vice-versa (voir l’introduction). Les êtres non humains participent ainsi pleinement à ce continuum entre les moments où l’obscurité domine et les moments où la lumière domine, entre espace-temps nocturne et espace-temps diurne.

  • 23 Par exemple, les Alakalufs [Qawasqar] de la Terre de Feu vivaient dans la crainte permanente de la (...)

21Il y a toutefois une contrepartie à cette réalité qui ne se laisse pas catégoriser de façon duelle : l’absence d’espace-temps sûr, c’est-à-dire ne présentant aucun risque de rencontre avec des non-humains. Là où dans bien des sociétés, il « suffit » de s’abstenir de sortir la nuit pour éviter les mauvaises rencontres23, il n’y a rien de tel chez les Inuit. Partir à la chasse ou à la pêche, déplacer son camp d’été, rendre visite à des parents vivant dans une autre région sont toutes des situations qui exposent à se retrouver nez à nez avec des non-humains, indépendamment des cycles saisonnier et circadien. Mieux vaut donc s’y être préparé afin de pouvoir parer à toute éventualité, comme le raconte Alan Maktaaq sur son enfance : « Ils [ses parents] racontaient des histoires sur des choses qui faisaient peur, à propos des non-humains, par exemple sur ce qu’on devait connaître lorsqu’on était partis à la chasse ; ils disaient que des créatures non humaines vivaient dans les terres, qu’il fallait toujours être attentif car elles ne surprenaient que les gens qui n’étaient pas conscients des choses. » Pratique de la mise en garde qu’il reconnaît d’ailleurs ne plus avoir pratiquée avec ses propres enfants par la suite (Bordin, 2015 : 195).

  • 24 Cf. différents témoignages provenant de Mittimatalik dans Bordin, 2008, Corpus : 145-153.
  • 25 Taanna taaqtuq Saatanasiqarmat, qaumajuq Guutiqaq&uni, imannahai (comm. pers., 2005).
  • 26 Taannalu unnuakkut Saatanasi aulattiliqattarninga tukisiumajara (comm. pers., 2006).

22Il est certain que l’univers dans lequel vivent les Inuit contemporains a profondément changé depuis l’enfance de ceux qui ont aujourd’hui dans les soixante-dix ans et plus. Le christianisme s’est fermement imposé, sous diverses dénominations, et ce qui se rapporte au fondement de l’animisme et du chamanisme connaît une forte tendance à être renvoyé au temps « d’avant la religion »24. Dans une opération de fusion géante, chamanes (angakkuit), esprits auxiliaires (tuurngait) et non-humains de diverses espèces ont été amalgamés en une sorte d’entité néfaste, rapidement assimilée au diable (Saataanasi). Avec cette différence que Saataanasi est, lui, associé au monde de l’obscurité et de la nuit, comme le déclarent par exemple Timuti Kalluk (1918-2005) : « L’obscurité a Satan et la lumière a Dieu, c’est sans doute comme cela25 », ou Rosie Kalluk, une femme d’une quarantaine d’années de Mittimatalik : « Satan est celui qui dirige pendant la nuit, c’est ce que je comprends26. » Quelques non-humains ont partiellement survécu à cette opération, tout particulièrement les ijirait, qallupilluit ou tarriaksuit, certains Inuit pensant toujours possible une rencontre avec ceux-ci comme le montrent plusieurs des récits présentés plus haut. De jour ou de nuit…

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Annex

Vladimir Jankélévitch (1974 : 301-302)

« [...] chaque soir, quand le crépuscule s’endort dans les vallées, l’homme nocturne accomplit sans changer de lieu ce voyage allégorique ; chaque soir l’insolite et l’étrange s’installent avec les ténèbres sur la scène familière de notre travail, de nos habitudes, de notre quotidienneté prosaïque [...] la nuit apporte à l’homme de la pratique et de la sordidité utilitaire sa ration journalière de rêve et de poésie ; et comme il faut deux moitiés pour faire un tout, comme le masculin et le féminin se complètent pour constituer l’humain total, ainsi il faut que l’hémisphère de minuit succède à l’hémisphère de midi pour composer une existence d’homme. L’alternance indéfiniment répétée de la nuit et du jour prouve donc qu’il n’y a pas un royaume onirique en marge de la vie normale, mais au contraire que les lois de la nuit sont un des deux complémentaires de l’Être complet. »

Alan Maktaaq (comm. pers., 2003)

– Inuunngittut ajjigiinngimmataguuq inuunngittut suurlu tarriaksuit tuurngait taimainnaittunik unnuakkut saqqisimaniqsausuugguuq ullukkut pitaqannginniqsaullutik ?
– Nalliakkukkiaq tavvuuna unnuakkut qaujimattianngitakka taikkuali kisukiaq inurajaigguuq ulluugaluakkut saqqitunnarniraqtaujut nunamiutait inuit unnuakkuunngittuugaluaq.

– Les différents non-humains, comme les tarriaksuit et les tuurngait, se montrent-ils plus la nuit et moins le jour ?
– Je ne sais vraiment pas ce qu’il en est, s’ils se montrent davantage la nuit, mais on dit que les inurajait [non-humains anthropomorphes] peuvent se montrer même pendant la journée, ces êtres terrestres peuvent se montrer même quand ce n’est pas la nuit.

– Nutaraullutillikiaq taissumani siningnialiraangassi anaanakkusilluunniit ataatakkusilluunniit unikkaatuaqattarnirivat ?
– Unikkaaqtuaqattalauqtut sinigasuliraangatta ataataga piluaqtumik anaanaga unikkaaqtuaqattiaqquulaunngimmat, unikkaaqtuanginnapalungnut ilinniarutiqalauqtungali uvanga.
– Qanuittuniglikiaq unikkaaqtuaqpak&utik ?
– Tamakkuninga kappianaqturulunnillu inuunngittullarulungnillu unikkaaqtuaqattalaurmijut suurlu qaujisainnariaqanimillu aullaqsimaluni, inuunngittuniguuq taima pitaqarmat nunami tamaani, qiniqattainnallugit kisiani ujarialik, qaujinnginaaqsijangmata, taimannaruluujaq.

– Et dans ton enfance, ta mère ou ton père racontaient-ils des histoires avant de dormir ?
– Oui, ils racontaient des histoires lorsque nous allions dormir, mon père principalement car ma mère n’en avait semble-t-il pas beaucoup à raconter. Moi j’ai tout appris grâce aux récits que j’ai entendus [c’était mon matériel pédagogique].
– Mais quel genre d’histoires racontaient-ils ?
– Ils racontaient des histoires sur des choses qui faisaient peur, à propos des non-humains, par exemple sur ce qu’on devait connaître lorsqu’on était partis à la chasse ; ils disaient que des êtres non humains vivaient dans les terres, qu’il fallait toujours être attentif car ils ne surprenaient que les gens qui n’étaient pas conscients des choses, c’était ainsi.

Tirisi Maktaaq (comm. pers., 2005) à propos des tarriaksuit

– Tarriaksunik tarriaksuilli taikkua inuunasuginnginnakkit tarrarulutuinnait. Niriuk&utaluunniit tikittauqquujivalauqsimajugut amma qimuksinik tautusuungulluta sunauvva qimuksiujjanngittunik qimuksiuqquujittiaq&uta, amma tikippalattiqquujittiaq&uta qimmingillu tusaqsaullutik qamutingillu tusaqsaullutik anillutit pitaqajaa, taanna qaujiqatautigilauqsimangmijara.
– Taikkua tarriaksuit unnuaqsiutiit ?
– Ullukkullu ullukkullu qaumatillugu, ii avuuna takuksausuut ilaak takuksauqquujisuut qimuksiuqquujittiaqtut.

– Les tarriaksuit, je ne pense pas que ce soient des humains, ce sont seulement des ombres. Lorsqu’on attendait des gens, on avait l’impression qu’ils étaient arrivés, et on voyait les traîneaux arriver, mais en fait il n’y avait pas du tout de traîneau, mais seulement ce qui donnait l’impression de traîneau ; on avait l’impression de les entendre arriver, d’entendre les chiens et les traîneaux, mais quand tu sortais, il n’y avait rien, j’ai connu cela moi-même.
– Ces tarriaksuit sont-ils des êtres nocturnes ?
– Ils agissent également le jour, dans la lumière solaire, on les voyait venant de là, je veux dire qu’on avait l’impression de les voir, ils ressemblaient exactement à des attelages de chiens.

Leena Evic-Twerdin (1991 : 17)

– Immaqaguuq angijuqqaavut aniiqujittalaunngipput unnukkut aniiriaraangatta ijiraanut pijauniarniraqtaulluta. Aupaluttunigguuq ijiqaq&utik ujaqqaup tunuani utaqqittaqtuviniit.

– Nos parents ne voulaient pas que nous restions dehors le soir pour ne pas être attrapés par les ijiraat. On dit qu’ils avaient les yeux rouges et qu’ils attendaient habituellement derrière des rochers.

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Notes

1 Nombreux sont en effet les textes — études naturalistes ou ethnographiques, récits d’explorateurs, de missionnaires, de marchands ou d’aventuriers — qui ont, à des degrés variables, contribué à la construction de cette vision stéréotypée encore largement partagée sous nos latitudes (Bordin, 2015 : 37-46). La communauté humaine la plus septentrionale de la planète est installée dans le district de Qaanaaq, au Groenland, qui s’étend entre 75° et 78°, soit très au-delà du cercle arctique (66° 33’ N).

2 Le concept de « nocturnité » rassemble les éléments qu’une société formule et adopte pour définir ce qui constitue « sa » nuit (cf. Galinier et al., 2010 ; Monod Becquelin et Galinier, 2016).

3 Le terme unnuattak exprime le fait que, malgré la lumière solaire, la nuit claire n’est pas le jour, d’où l’utilisation du radical unnua- montrant que l’on a affaire à un épisode nocturne, mais que ce n’est pas la nuit « ordinaire », obscure, d’où la correction au moyen de l’affixe -ttak qui exprime la notion de « être comme » ; taujuq, jour sans lumière, est lié à taaq qui désigne l’obscurité de façon générique.

4 Rappelons que le crépuscule désigne la lumière, croissante avant le lever du soleil et décroissante après son coucher, qui provient de l’éclairement des couches supérieures de l’atmosphère par les rayons de l’astre situé sous l’horizon, mais très voisin de celui-ci. On distingue trois niveaux de crépuscule selon l’abaissement de l’angle du centre du soleil : jusqu’à 6° au-dessous de l’horizon, on parle de crépuscule civil, au cours duquel la plupart des activités extérieures ne nécessitent pas d’éclairage artificiel avant la fin de la période ; puis jusqu’à 12°, on parle de crépuscule nautique, à la fin duquel il n’est généralement plus possible de repérer l’horizon ; et jusqu’à 18°, on parle de crépuscule astronomique où n’existe plus de lueur résiduelle, et où les étoiles les plus ternes peuvent être vues.

5 Il faut cependant reconnaître que des voix occidentales ont exprimé autrement la face nocturne de l’existence humaine. Cf. par exemple les mots de Vladimir Jankélévitch écrits en 1974 et reproduits ici en annexe. Bien d’autres œuvres pourraient être citées qui constituent autant d’odes à la part nocturne de l’homme et du cosmos. Et pourtant ! Même ainsi reconnue, mise en scène, célébrée, honorée par des philosophes, des poètes, des peintres, des musiciens, des cinéastes, la nuit est pour « l’honnête homme occidental » en état de veille un espace-temps dont il se méfie ; cf. différentes études dans Angelier et Jacques-Chaquin, 1995 ; Espinasse et al., 2005 ; Milner, 2005.

6 Avec des développements et analyses sur notamment la complémentarité homme-femme (en particulier mais pas uniquement pour ce qui concerne le lien entre chasse et sexualité), la notion de troisième sexe social, le changement de sexe à la naissance, la figure du chamane comme médiateur et franchisseur de frontières ; cf. entre autres Bodenhorn, 1990 ; Oosten, 1986 ; Laugrand, 2014 ; Saladin d’Anglure, 1986, 2006, 2014.

7 Marcel Mauss et Henri Beuchat (Mauss, [1906] 1999) ont pu écrire dans leur célèbre étude que les fêtes inuit se tenaient pour la plupart en hiver, où la communauté vivait « pour ainsi dire, dans un état d’exaltation religieuse continue », alors qu’il ne se passait rien ou pas grand-chose en été, période « où il n’y a pas de religion » et où « la vie est comme laïcisée » (ibid. : 444). Cette représentation dichotomique opposant en toutes choses la vie d’hiver à la vie d’été n’est cependant pas pleinement conforme à ce que les témoignages anciens ou plus récents montrent. Les célébrations inuit travers(ai)ent les saisons, et il est très excessif de les prétendre organisées selon un strict dualisme hiver-été ; cf. Bordin, 2011.

8 Il n’existe pas véritablement de terme générique inuit désignant l’ensemble des non-humains autres que les animaux. Quelques témoignages récents utilisent inuunngittut, littéralement « ceux qui ne sont pas humains » (cf. par exemple Saladin d’Anglure (éd.), 2001 : 55, 95, 248 [anglais]) ; ce terme n’est cependant pas attesté, à ma connaissance, dans les données ethnographiques classiques.

9 Cette question vaut naturellement pour toutes les populations vivant aux hautes latitudes.

10 Quand des tupilait rôdaient dans un camp, les chamanes étaient chargés de les éliminer, en livrant au besoin un combat physique armés d’un couteau ; cf. par exemple Rasmussen, 1929 : 144-148, 1931 : 215 ; Saladin d’Anglure (éd.), 2001 : 102-104 [inuktitut], 93-94 [anglais].

11 Nous excluons de cette étude les quelques figures singulières et majeures de l’animisme inuit telles que la Femme de la mer, le Frère-lune ou la Sœur-soleil (qui sont d’ailleurs tous d’anciens humains), c’est-à-dire les pouvoirs régulateurs de l’univers qui n’appartiennent pas au monde des hommes.

12 En particulier Hawkes (1916) pour le Labrador, Boas ([1888] 1964, 1901, 1907) pour la Terre de Baffin et l’ouest de la baie d’Hudson (Kivalliq), Rasmussen pour toute l’aire inuit mais avec plus de détails pour l’Arctique canadien (1929, 1930, 1931, 1932), Jenness (1922, 1924) pour l’Arctique occidental canadien. Pour des synthèses et aperçus récents plus ou moins développés sur les non-humains chez les Inuit, on pourra consulter Bennett et Rowley, 2004 ; Laugrand et Oosten, 2010 ; Bordin, 2015.

13 Une créature anthropomorphe est souvent qualifiée d’inurajaq (de inuk « être humain »). Cette notion n’est cependant pas parfaitement établie et varie d’une région à l’autre (cf. Saladin d’Anglure (éd.), 2001 : 55 sqq. [inuktitut], 51 sqq. [anglais]).

14 Par exemple, les Inuit de la région nattilik disaient que les ijirait craignaient les tatouages que certains hommes portaient sur l’arête du nez (Saladin d’Anglure, ibid. : 67 [inuktitut], 60 [anglais]).

15 Les non-humains, au-delà de leur diversité respective, sont souvent décrits comme vivant à la manière des Inuit, chassant comme eux, habitant des maisons semblables aux leurs, mais installées là où il n’y a pas d’humains : dans la terre, dans les failles et crevasses des montagnes, dans des grottes creusées dans la glace, à l’intérieur des falaises, loin dans les terres, dans la mer, dans les immondices, etc.

16 On pourra en particulier se référer à la liste d’esprits auxiliaires établie par le révérend Peck dans le sud de la Terre de Baffin vers 1914, publiée dans Laugrand et al., 2000.

17 Cf. par exemple Saladin d’Anglure, 1983, 2001 ; Burch, 1971 ; Saladin d’Anglure (éd.), 2001 ; Laugrand et Oosten, 2010.

18 Ijiralik signifie littéralement « (lieu où) il y a des ijirait » ; cf. Bordin (2017) pour un développement sur la toponymie inuit liée aux non-humains.

19 Il s’agit ici de la rencontre stricto sensu, c’est-à-dire de la première phase du contact entre un ou des humains et un ou des non-humains. Une première phase négative ne préjuge en rien de l’issue finale d’un événement dans sa globalité.

20 Ce n’est pas ici le lieu de nous lancer dans une étude comparative approfondie, mais consulter les quelques études suivantes permettra de s’assurer de cette forte prégnance mondiale du lien entre manifestations de non-humains (généralement maléfiques) et la nuit/obscurité : Galinier (2011 : 60-62) chez les Otomi du Mexique ; Tcherkézoff (2003 : 44, 66-67) chez les Polynésiens de Samoa ; Bridges (2010 : 468-472) chez les Fuégiens ; Arcand (1993) dans les Prairies canadiennes ; Adam (2018 : 24, 31, 49-51) chez les Kikuyu du Kenya ; sans oublier la culture populaire occidentale pour laquelle les références sont innombrables.

21 Les textes originaux en inuktitut de ce témoignage et des suivants (Alan Maktaaq, Leena Evic-Twerdin, Tirisi Maktaaq) sont disponibles en annexe.

22 On notera également la présence des aurores boréales qui, tout en étant très utiles pour éclairer la nuit obscure sans lune, étaient à l’origine de discours et de comportements ambivalents : en se rapprochant trop des hommes, elles pouvaient provoquer la mort par décapitation. Il fallait donc s’en méfier et les garder à bonne distance de soi, au moyen de diverses techniques et rites propitiatoires, afin de n’en conserver que les effets lumineux bénéfiques (MacDonald, 1998 ; Bordin, 2015).

23 Par exemple, les Alakalufs [Qawasqar] de la Terre de Feu vivaient dans la crainte permanente de la nuit et ne sortaient jamais une fois l’obscurité tombée. Ils redoutaient en effet Kawtcho, l’esprit rôdeur de la nuit, un géant qui marchait sous terre pendant le jour. S’il surprenait une personne marchant seule dans l’obscurité, il lui crevait les yeux et l’étranglait jusqu’à la mort. Il était invincible. Lorsque les chiens sentaient son odeur de pourriture, ils hurlaient et leur vacarme nocturne indiquait la présence de Kawtcho dans les environs (Emperaire, 1955).

24 Cf. différents témoignages provenant de Mittimatalik dans Bordin, 2008, Corpus : 145-153.

25 Taanna taaqtuq Saatanasiqarmat, qaumajuq Guutiqaq&uni, imannahai (comm. pers., 2005).

26 Taannalu unnuakkut Saatanasi aulattiliqattarninga tukisiumajara (comm. pers., 2006).

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List of illustrations

Title fig. 1 – Durée du crépuscule (minutes) à Mittimatalik (ligne orange) et à Paris (ligne rouge)
Credits Source : http://ptaff.ca/​soleil, licence GNU de documentation libre
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/13450/img-1.png
File image/png, 111k
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References

Electronic reference

Guy Bordin, « Non-humains (« esprits ») et cycles saisonnier et circadien chez les Inuit canadiens », Ateliers d'anthropologie [Online], 48 | 2020, Online since 03 July 2020, connection on 25 September 2020. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/13450 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.13450

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About the author

Guy Bordin

Membre associé, Centre d’étude et de recherche sur les littératures et les oralités du monde (INALCO)
guybordin[at]skynet.be© LESC 2020

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