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Les liminalités dans les représentations du cycle solaire quotidien

Des cas mésoaméricains
Liminalities in representations of the daily solar cycle: Mesoamerican cases
Danièle Dehouve

Résumés

L’article étudie le découpage du cycle solaire quotidien au Mexique, chez les Aztèques du xvie siècle, d’après des documents ethnohistoriques, et chez les Indiens tlapanèques contemporains, d’après des observations ethnographiques. Au lieu de considérer que le cycle est bâti sur deux points (lever et coucher du soleil) et deux catégories (jour, nuit), nous montrons qu’il s’articule autour de quatre points (incluant aussi midi et minuit) et quatre catégories (incluant aussi soleil ascendant et soleil descendant). Dès lors, l’article interroge la notion de liminalité, seuil ou frontière et en distingue deux types différents. Les transitions du premier type sont le lever et le coucher du soleil, ici appelés zones d’ancrage ; elles correspondent à la notion de « frontière épaisse » élaborée par Desclés pour désigner l’existence d’espaces intermédiaires entre des catégories ; celles du deuxième type sont les points midi et minuit, ici dénommés pivots car elles constituent des zones d’échange et de bascule entre le soleil ascendant et le soleil descendant.

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Texte intégral

  • 1 Par commodité, j’utiliserai dans cet article les termes « midi » et « minuit », bien que ces deux p (...)
  • 2 « Les deux nuits des Indiens tlapanèques (Guerrero, Mexique) », 8 janvier 2015.
  • 3 « Nuit et jour : comment deux devient quatre chez les Aztèques et les Tlapanèques (Mexique) », 18 d (...)

1Il fut un temps où je croyais que la nuit débutait avec le coucher du soleil et s’achevait avec son lever. Mais c’était avant… Avant que je n’entreprenne à partir de 2000 une recherche ethnographique intensive sur les rituels des Indiens tlapanèques au Mexique. Rapidement je me suis rendu compte que, s’il existe bien des mots pour dire « jour » et « nuit » — deux périodes bornées par le lever et le coucher du soleil —, les activités quotidiennes aussi bien que rituelles sont rythmées par une subdivision du cycle solaire fondée sur deux autres points temporels : « midi » et « minuit »1. Le cycle quotidien tlapanèque se construit donc sur quatre points (lever, coucher, midi, minuit) et non deux seulement. J’ai exposé ces observations en 2015 dans le cadre du séminaire « Anthropologie de la nuit »2, puis j’ai élargi ma réflexion aux Aztèques du xvie siècle lors de l’Atelier-colloque « La nuit se lève »3.

2Le présent article se présente comme la poursuite de cette réflexion sur les quatre points du cycle solaire quotidien, qu’il analyse comme des seuils, en utilisant la notion de liminalité bien connue des anthropologues depuis Van Gennep ([1909] 2011) et Victor Turner (1969). Comme on le sait, le premier a distingué trois phases dans les rites de passage ou de transition — séparation, marge (de limen, seuil) et agrégation — tandis que le second a fait porter sa réflexion plus particulièrement sur la phase de la marge, également nommée liminalité. C’est à la fin des années 1980 que la liminalité a été le plus souvent appliquée aux faits mésoaméricains, par exemple pour analyser les étapes de l’intronisation du roi aztèque de Tenochtitlan (Townsend, 1987) ou la cérémonie maya du Feu nouveau (Taube, 1988).

3Depuis, l’anthropologie s’est emparée de la notion de « frontière épaisse » conceptualisée par Desclés et l’a appliquée à l’analyse « des espaces intermédiaires entre des catégories connexes, opposées ou complémentaires — d’ordre spatial, temporel ou notionnel » (Monod Becquelin éd., 2012). La linguistique utilise, en effet, la « topologie » pour des descriptions sémantiques. Cependant, « la topologie classique, avec la notion de limite, est insuffisante. Il faut donc, pour décrire de nombreuses oppositions sémantiques (comme encore/pas encore, déjà/déjà plus), faire appel à des “frontières épaisses”, à des frontières internes et externes » (Desclés, 2012 ; cf. également Desclés, ce volume).

4Les termes théoriques généraux qui guident mon analyse du cycle solaire quotidien dans les deux populations mésoaméricaines considérées sont la liminalité et la frontière épaisse. En ce qui concerne le premier terme, les quatre points du cycle représentent autant de zones de transition que l’on peut désigner comme limen, seuil ou frontière. Mais mes données suggèrent que ces termes ne sont pas suffisants, car il existe deux sortes différentes de transition qu’il est nécessaire de distinguer. Je propose de nommer « ancrages » les zones stables que représentent le lever et le coucher du soleil et « pivots », les zones d’inversion que sont midi et minuit. Le second terme concerne la notion de « frontière épaisse » de Desclés : il est particulièrement utile pour les ancrages (lever/coucher du soleil).

5Dans un premier temps, j’élabore ce modèle à partir des données ethnographiques recueillies chez les Indiens tlapanèques, puis je l’applique aux représentations des Aztèques (ou mexica) qui occupaient le centre du Mexique au moment de la Conquête espagnole. Les premiers évangélisateurs ont recueilli des descriptions de leurs rituels en langue nahuatl si détaillées qu’elles permettent non seulement de justifier l’emploi des termes « ancrage » et « pivot », mais encore d’en détailler les caractéristiques. Selon moi, ce modèle est valide dans une aire géographique correspondant au Mexique central, où il a manifesté une pesanteur historique du xvie siècle à nos jours.

I. Le cycle solaire selon les Indiens tlapanèques

6La population indienne qui parle le tlapanèque ou me’phaa (une langue tonale appartenant au tronc otomangue) occupe, aux côtés des Nahuas et des Mixtèques, la partie orientale de l’État de Guerrero, au Mexique. Plus de 100 000 tlapanèques se répartissent entre quatre municipes. Depuis 2000, mes recherches ont porté principalement sur celui d’Acatepec (approximativement 20 000 habitants vivant dans plus de 50 villages).

1. Les quatre séquences temporelles du quotidien

7Pour qui partage le quotidien des Tlapanèques, la nuit cesse d’être un moment de repos dans l’intimité du foyer. On part en voyage à partir de 2 heures du matin, à la chasse avant la tombée du jour, et plus de 80 % des rituels se déroulent dans l’obscurité. Jour et nuit constituent des catégories opposées et complémentaires nommées respectivement mbí’í et mbró’ón. Mais ni les subdivisions du cycle journalier du soleil, ni les salutations, ne se fondent sur elles. À l’inverse, elles s’appuient sur la représentation de parties structurées par quatre points — le lever/le coucher du soleil, et midi/minuit —, qui déterminent quatre séquences temporelles (fig. 1) :

fig. 1 – Le cycle quotidien chez les Indiens tlapanèques

fig. 1 – Le cycle quotidien chez les Indiens tlapanèques
  1. la période que je nomme « soleil ascendant », entre 2 heures du matin et 13 heures, est désignée par le terme tlapanèque mi’cha (traduit en espagnol par mañanita) et le salut (« bonjour ») est watzá ;

  2. le soleil à son apogée ou zénith apparent entre 13 heures et 14 heures ne porte pas de nom tlapanèque, mais le salut (« bonjour ») devient wakhá ;

    • 4 Ces termes proviennent de la variante dialectale d’Acatepec. Le linguiste tlapanèque Abad Carrasco (...)

    la période que j’appelle « soleil décroissant », entre 15 heures et minuit, n’est pas non plus désignée par un mot tlapanèque, mais les gens se saluent au moyen du terme wakhiá4 ;

  3. la période entre minuit et 2 heures du matin ne porte pas de nom en tlapanèque, mais elle est signalée par l’obligation de sommeiller ; il n’existe pas de terme de salutation puisqu’aucune interaction sociale ne peut avoir lieu.

Le coucher du soleil se produit donc au milieu de la partie « soleil décroissant », car il se prépare après 14 heures, lorsque l’astre abandonne le zénith et amorce son déclin. Et le lever du soleil prend place au milieu de la partie « soleil ascendant », car on considère qu’il entre en gestation plusieurs heures auparavant, au cœur de l’obscurité.

8Cette partition du cycle journalier commande les pratiques de la vie quotidienne.

  1. En « soleil ascendant », les femmes se mettent à la préparation de la pâte de maïs. Autrefois, lorsqu’on moulait encore les grains à la main, elles se levaient vers 3 heures du matin, pour que les galettes soient prêtes vers 9 heures du matin. Les hommes, pour leur part, partent travailler aux champs, commencent leur voyage ou se mettent en chasse entre 3 heures et 5 heures du matin, lorsqu’à certaines périodes apparaît Vénus comme étoile du matin. Ce moment est conçu comme le vrai début d’un nouveau jour.
    Une anecdote recueillie dans les années 1980 dans la communauté nahua de Xalpatlahuac (Guerrero), sur laquelle portait ma première thèse de doctorat, fait apparaître l’originalité des représentations indiennes par rapport à la partition française du cycle quotidien. Un maître d’école nahua du village avait reçu chez lui Michel, un jeune français qui lui avait été envoyé par un de ses parents qui étudiait à la ville de Mexico, où il avait fait sa connaissance. Michel vint donc partager durant quelques jours le quotidien du maître d’école. Le dimanche, ce dernier, affecté à une communauté située à plusieurs heures de marche, avertit Michel qu’ils partiraient ensemble le lendemain matin. À 2 heures, le maître d’école secoua Michel : « Réveille-toi, c’est l’heure ! ». Michel regarda sa montre et répondit : « Mais non ! Il fait encore nuit ! » Pour lui, le matin se situait nécessairement autour du lever du soleil et non peu après minuit, une « méprise » qui n’en finit plus de faire rire la famille du maître d’école.

  2. À la fin du « soleil ascendant », l’astre atteint son apogée et y demeure deux heures, avant d’entamer son déclin. Ce moment est considéré comme dangereux. Le curé d’Acatepec, également ethnologue, écrit : « Récemment arrivé dans la communauté, maintenant moins, j’entendais dire qu’il était dangereux de marcher à minuit, mais aussi à midi. Il ne fut pas facile de trouver une explication pour midi ; j’en vins à penser que lorsque le soleil est au zénith il ne produit aucune ombre ; ceci pourrait avoir poussé les gens à penser qu’ils perdaient leur ombre » (Torres García, 2014 : 113, ma traduction). Je reviendrai plus loin sur la logique du modèle qui s’articule autour des points « midi-minuit » et ne nécessite donc pas une explication du type de la « perte de l’ombre » ; pour l’instant, il suffit de mentionner que d’autres ethnologues ont remarqué la dangerosité de « midi ». Ainsi, Lorente (2011 : 108) assure que, dans la Sierra de Puebla, c’est l’heure où les esprits de l’eau nommés ahuaques sortent déjeuner ; ils peuvent alors être dérangés par ceux qui viennent se baigner à la rivière et capturer leur esprit. On pourrait trouver dans la littérature ethnologique bien d’autres exemples.

  3. La période « soleil décroissant » débute vers 14 heures. C’est alors que se déroulera vers 17 heures le deuxième repas de la journée, le premier ayant eu lieu en « soleil croissant ». Mais, surtout, c’est un moment globalement dangereux, car les morts se répandent dans notre monde à partir de 15 heures et y restent jusque vers 2 heures du matin. Or, les défunts peuvent provoquer des maladies parfois mortelles, tant dans la demeure familiale qu’au-dehors. Après son décès, le père de famille peut errer dans la maison, provoquant des cauchemars et rendant malades de frayeur femmes et enfants. Les défunts errants envoient des courants d’air nommé aires qui écroulent les toits des maisons et, à la période de maturation du maïs, abattent les tiges. C’est aussi principalement au cours de cette période que se manifestent les animaux de mauvais augure qui signalent leur présence visuelle ou auditive (hibou, araignée et serpent) ou tuent des poules (renard, marte), augurant d’autres catastrophes (Dehouve, 2016b : 63).

  4. Enfin, la période qui s’étend entre minuit et 2 heures du matin est le moment clé qui donne naissance au nouveau jour. Il ne reçoit pas de nom particulier, mais un comportement spécial l’indique. Les chasseurs qui partent dans la montagne à la nuit tombée disent qu’ils doivent dormir deux heures au plus fort de la nuit, lorsque la terre et tous les animaux s’endorment. Ils ne reprennent la chasse qu’après. Il en va de même lors de la célébration des rituels qui, presque tous, se déroulent de nuit : une courte période de somnolence sépare les rituels du « soleil décroissant » de ceux du « soleil ascendant ». Lorsque tout un groupe d’acteurs rituels passe la nuit dans un lieu de culte dans la montagne, il observe une période de calme, d’inactivité et d’attente. Ainsi, bien que celle-ci ne soit pas nommée, elle est clairement distinguée dans les comportements. Il est fondamental de cesser toute activité, car le moment est aussi dangereux que celui du zénith. Le « cœur de la nuit » représente, en effet, le contrepoint du « milieu du jour » signalé par l’arrivée du soleil à son apogée.

2. Les quatre séquences temporelles des rituels

9Les rituels peuvent être subdivisés en catégories en fonction des multiples critères mis en œuvre par l’ethnologue dans ses analyses : on peut ainsi distinguer ceux liés au cycle de vie et à l’organisation politico-religieuse (Dehouve, 2007) ; ou encore les rituels apotropaïques et d’obtention (Dehouve, 2016b). Mais si l’on s’intéresse au point de vue emic, il est essentiel de considérer leur insertion dans le cycle journalier. En effet, les quatre séquences que l’on a mentionnées, outre leur place dans un continuum chronologique, sont dotées de connotations métaphoriques et symboliques. On distinguera donc les rituels selon les séquences temporelles où ils prennent place (cf. fig. 1).

a) Les rituels qui se situent dans la partie « soleil ascendant »

10De façon générale, entre 3 heures du matin et midi, ont lieu tous les rituels liés au cycle vital : en effet, la vie de chacun est comparée au soleil levant, qui se renforce et devient plus chaud au fur et à mesure qu’il monte dans le ciel. Cette période est donc particulièrement indiquée pour les cérémonies visant à attirer des bienfaits sur un individu. C’est pourquoi les « nettoyages rituels » nommés en espagnol limpias prennent place avant midi.

11Les rituels du « lever du soleil » peuvent être considérés comme un sous-type des rituels « soleil ascendant ». Ils ont plus précisément lieu entre 3 heures du matin et l’aube. La partie qui précède l’émergence de l’astre est consacrée aux préparatifs rituels et il convient d’avoir achevé ceux-ci avant le point du jour. Un grand nombre de cérémonies prennent place dans cette catégorie :

  • les rituels au soleil lors du Solstice d’hiver. Il s’agit de saluer l’astre à son lever et pour cela il faut élaborer les objets rituels à partir de 3 heures du matin, se déplacer jusqu’au lieu sacré, effectuer le dépôt rituel et son sacrifice : tout doit être terminé au moment précis où apparaît le soleil. Le but de ce rituel est de « demander l’année », pour l’ensemble du village lorsqu’il est communautaire ou pour le groupe domestique lorsqu’il est familial ;

  • les rituels annuels d’installation des autorités politiques au mois de janvier. Ils doivent s’achever au moment où les nouveaux élus pénètrent dans le local communal au point du jour et s’assoient sur leur banc. Ainsi le cycle politique est-il métaphoriquement assimilé au cycle solaire, ce qui lui communique un caractère faste. L’habileté du spécialiste rituel de la communauté consiste à calculer les temps de préparation de façon à ce que tout soit terminé au moment exact de l’apparition de l’astre sur l’horizon.

  • les cérémonies dédiées aux nahuales (animaux compagnons) des enfants, nommés xtamba (« leur aide ») en tlapanèque, qui sont localisés dans des endroits précis. Le père de famille part avant le lever du soleil dans la montagne, où se trouve le lieu correspondant à l’un de ses enfants et y étale un dépôt rituel clôturé par un sacrifice animal. Le dépôt s’achève au moment du lever du soleil. Il est effectué au mois de janvier pour renforcer la vie de l’enfant durant l’année, ou à la demande en cas de maladie.

  • les funérailles. Le corps est veillé durant deux à trois nuits. C’est au lever du soleil qu’on l’enterre. Juste avant, les parents ont rassemblé toutes les bougies et les fleurs, tous les vêtements du défunt et ce qui a été à son contact. Ils font alors une procession autour du cimetière et mettent tout en terre au point du jour avant de prendre un repas en commun autour de la tombe.

12Le symbolisme du début de cycle est donc profitable aussi bien aux défunts qu’aux enfants, aux autorités politiques qu’à chaque villageois.

b) Les rituels qui se situent dans la partie « soleil décroissant »

13La période entre 15 heures et minuit est, comme on l’a dit, celle au cours de laquelle les morts errent à la surface de la terre. Si elle est dangereuse pour chaque humain, elle est en tout cas propice aux rituels dédiés aux morts ; ceux-ci sont menés par les hommes les plus âgés du village qui effectuent un dépôt rituel en ligne, fait d’objets végétal et de bougies, et surmonté de galettes et de cigarettes. La période accueille aussi les rituels de pénitence, en particulier les repas de jeûne pris en commun par les autorités politiques, accompagnés d’un mélange de feuilles de tabac vert et de chaux. Le coucher du soleil n’entre pas en ligne de compte, car ces cérémonies peuvent indifféremment être conduites avant ou après le crépuscule.

c) Les rituels de la transition nocturne

14Entre minuit et 2 heures du matin, tous les rituels comportent l’allumage d’un Feu nouveau, car seul le feu permet d’effectuer le passage rituel entre le « soleil décroissant » et le « soleil ascendant ». La confection d’un Feu nouveau consiste à construire un carré plus ou moins grand de bûches ou de troncs « verts » en nombre compté, puis à lui présenter un dépôt rituel et un sacrifice. Les Feux nouveaux sont toujours allumés en « soleil décroissant ». Ils brûlent lors de la transition nocturne, puis sont éteints en « soleil ascendant », avant le lever du jour. Ils sont toujours associés à des pratiques pénitentielles : jeûne, abstinence sexuelle et privation de sommeil (Dehouve, 2018).

15Nombreuses sont les cérémonies qui comportent la confection d’un Feu nouveau, par exemple celles des principaux saints patrons du village (comme Santiago et San Marcos à Zapotitlán Tablas), dont les responsables annuels ou mayordomos font pénitence : le soir, un Feu nouveau est allumé, suivi des dépôts rituels aux saints. Les participants passent ensemble la nuit dans le village, ou dans la montagne dans le cas de San Marcos, patron de la pluie et des récoltes ; au moment de la transition, ils se couchent sous leurs sarapes pour somnoler une heure ou deux. Ils entretiendront le feu durant un ou plusieurs jours, et l’éteindront toujours un matin.

  • 5 Schultze Jena, 1938, III : 150-151 ; Oettinger, 1973, 1980 : 218-234. Pour plus de détails, cf. Deh (...)

16Les rituels d’intronisation des autorités politiques débutent également le soir, par l’élaboration d’un Feu nouveau qui accompagne le jeûne et l’abstinence sexuelle des hommes au pouvoir. Ce brasier brûlera de quelques jours à plusieurs mois selon les villages, et sera toujours éteint au petit matin. La littérature ethnologique signale également la confection des Feux nouveaux lors des mariages5.

d) La construction temporelle de rituels complexes

17Je n’ai été en mesure de comprendre la logique des cérémonies d’intronisation — les plus longues et sophistiquées du dispositif rituel — que lorsque j’ai su situer leurs différentes phases dans les subdivisions temporelles locales (Dehouve, 2016a : 251-285). On peut résumer la semaine d’intronisation des autorités qui prend place chaque année au début de janvier en disant que chaque phase débute en « soleil décroissant » pour s’achever en « soleil ascendant », et plus précisément au lever du soleil. La première phase commence le dimanche, lorsque les autorités villageoises se rendent au chef-lieu de municipe pour recevoir leur nomination de la part du président municipal. Ils reviennent dans leur village à la nuit tombée : c’est alors le moment de célébrer le rituel aux morts dans le cimetière ; puis ils attendent en inactivité que la transition nocturne se soit produite pour pénétrer dans le village et faire une procession autour de l’église. Au moment précis où le soleil se lève, ils entrent dans le local communal et s’assoient à leurs bancs. Le mercredi soir, les cérémonies reprennent avec la confection d’un Feu nouveau, un repas de pénitence et un dépôt aux morts, tous célébrés avant minuit. Le jeudi et le vendredi soir, des rituels du même type se poursuivent, ce qui montre que durant trois jours les autorités demeurent en « soleil décroissant », au cœur d’une nuit métaphorique. Le samedi, avant l’aube, les nouvelles autorités prendront un bain et pénétreront dans le local communal au lever du soleil, afin d’entreprendre leurs nouvelles activités en « soleil ascendant » (ibid. : 271).

3. Ancrages et pivots

18Les quatre points qui structurent le cycle solaire journalier sont le lever/coucher du soleil et midi/minuit. Les plus clairement perceptibles sont, pourrait-on penser, le lever et le coucher du soleil. Et, cependant, ce ne sont pas eux qui fondent les subdivisions temporelles quotidiennes, mais l’opposition midi/minuit. En effet, les deux heures qui suivent midi et celles qui suivent minuit constituent deux parties, courtes mais essentielles, qui bornent les deux autres parties beaucoup plus longues, « soleil ascendant » et « soleil décroissant ».

19Je propose donc de considérer le lever et le coucher du soleil comme des « points d’ancrage » : ils sont là, très visibles et essentiels pour qui veut se situer dans le temps. De plus, leur existence est nécessaire au repérage des points midi/minuit : c’est en effet après avoir vu se lever le soleil qu’on juge qu’il atteint son point culminant dans le ciel ; et c’est après l’avoir vu se coucher qu’on calcule l’arrivée de la nuit la plus profonde. Les points midi/minuit ont, à l’inverse, un tout autre rôle. Ils constituent des zones d’inversion : avant midi, le soleil est ascendant, après il est décroissant ; avant minuit, le soleil est descendant, après il est croissant. Ce sont des moments de bascule auxquels je donnerai le nom de pivots. Les données tlapanèques ne permettent pas d’aller plus loin. L’existence chez les Aztèques d’un modèle comparable, mais bénéficiant d’une documentation linguistique et rituelle plus riche, permettra de préciser le rôle des ancrages et des pivots.

II. Le cycle solaire quotidien chez les Aztèques

20Au moment de l’invasion espagnole, en 1519, le centre du Mexique était occupé par les Aztèques. Nous disposons donc de très nombreux documents rédigés en langue nahuatl qui décrivent par le menu les rituels précortésiens.

  • 6 Dehouve, 2014 : 90-91. Les sources concernant les subdivisions du cycle quotidien sont les ouvrages (...)

21Les Aztèques possédaient des mots pour désigner la partie diurne (ilhuitl « jour », cemilhuitl « un jour ») par opposition à la partie nocturne (yohualli « nuit », cenyohual « une nuit ») du cycle journalier. Jour et nuit étaient rythmés par des rituels qui permettaient de les subdiviser. Les prêtres offraient de l’encens de copal quatre fois durant le jour pour honorer le soleil (Tonatiuh) et cinq fois durant la nuit pour saluer le « Seigneur de la Nuit » (Yohualtecuhtli)6.

22Les quatre rituels diurnes se nommaient : 1) hualmomana « le soleil s’étend » (PM et FC), a la salida del sol (HG) ; 2) tlacualizpan « au moment de manger » (PM et FC), hora menor llamada tercia (HG) ; 3) y nepantla tonatiuh « le soleil est au milieu » (PM et FC), a la hora de medio día (HG) ; 4) oncalaqui tonatiuh « le soleil entre » (PM et FC), a la pues- ta del sol (HG). Les cinq rituels nocturnes prenaient place lorsqu’il faisait nuit : 1) tlapoyahua « il fait nuit » (PM et FC), cuando ya era noche (HG) ; 2) netetequizpan ou netequilizpan « au moment de se coucher » (PM et FC), cuando ya todos se querían echar a dormir (HG) ; 3) tlatlapitzalizpan « au moment de souffler dans des flûtes ou des conques » (PM et FC), cuando comenzaban a tañer para levantarse a maitines (HG) ; 4) ticatla (terme de traduction difficile) ou yohualnepantla « au milieu de la nuit » (PM et FC), un poco después de media noche (HG) ; 5) tlathuinahuac « proche de l’aube » (PM et FC), un poco antes que rompiese el alba (HG).

23Cependant, ni l’opposition jour/nuit, ni les noms de ces neuf rituels, ne sont suffisants pour comprendre le système. Comme chez les Tlapanèques, il est nécessaire de partir des quatre points structurant le temps quotidien : les ancrages — lever/coucher du soleil — et les pivots — midi/minuit — (fig. 2).

fig. 2 – Ancrages et pivots chez les Aztèques

fig. 2 – Ancrages et pivots chez les Aztèques

1. Les deux ancrages : des « frontières épaisses »

24Nous considérerons le lever et le coucher du soleil comme deux points d’ancrage phénoménologiques du cycle solaire, avant de leur appliquer la notion de « frontière épaisse » développée par Desclés (2012). Notre analyse, en premier lieu linguistique, se fonde sur les termes en nahuatl particulièrement nombreux et précis dans les descriptions des rituels. Pour chaque expression, je signale quelques références.

a) le lever du soleil

25Il est désigné par plusieurs expressions : « le soleil sort » (quiza tonatiuh), « il s’étend » (hualmomana), « les choses deviennent visibles » (tlathui, de ithui « devenir visible », de la racine verbale itta « voir » ; Wimmer, 2016), « complètement visibles » (centlahui), elles apparaissent (tlaneci).

b) le coucher du soleil

26Il est désigné par les formes : « le soleil entre » ou « tombe » (calaqui tonatiuh, huetzi tonatiuh ; le couchant est l’endroit où le soleil entre, tombe : in ihuetziyan, in icalaquiyan tonatiuh, FC VI : 163) et « les choses deviennent sombres » (tlapoyahua, de la même racine que poyahuac « colorié, tacheté de brun » ; Wimmer, 2016).

27Les deux groupes d’expressions concernant le lever et le coucher sont rigoureusement symétriques, fondées sur l’apparition/disparition de l’astre conçues comme un mouvement ascendant/descendant, et la diffusion concomitante de la lumière et de l’obscurité. Cet aspect immédiatement perceptible des deux phénomènes est la raison qui me fait les désigner sous le nom d’« ancrages ». Dans cet esprit, il est intéressant de remarquer le grand nombre de mots qui s’appliquent aux périodes qui précèdent et suivent immédiatement le lever et le coucher du soleil.

c) avant le lever du soleil

28Plusieurs termes affirment qu’il fait encore nuit :

  • le bas de la nuit : yohuatzin, yohuatzinyac, yohuatzinco (FC II : 49, 86, 96, 132, 136) ;

  • la nuit tardive : oc huehca yohuan (FC II : 55, 87) ;

  • il fait encore nuit : za oc tlayoa (FC II : 96) ;

  • la nuit se termine : tlami yohualli (FC II : 49).

29D’autres, qu’il va bientôt faire jour :

  • les choses vont devenir visibles : huallathuiz (FC II : 49) ;

  • on est proche du moment où les choses deviennent visibles : tlathuinahuac (FC VII : 11) ;

  • le soleil va sortir : in ie hualquizaz tonatiuh (FC VI : 162).

30D’autres encore affirment que des lueurs font leur apparition :

  • l’aube, moment précis où l’horizon s’éclaire avant le lever du soleil, est nommée tlahuizcalli (tlahuiz(tli)-calli « la maison des parures guerrières », peut-être à rapprocher de tlahui(a) « rougir »). On disait : « l’aube se dresse » (tlahuizcalli moquetz) ou « le moment de l’aube » (tlahuizcalpan). « C’est encore bien l’aube » (cencah oc tlahuizcalpan) était un synonyme de la « nuit tardive » (FC IV : 87). Ce moment possédait sa divinité : le dieu Vénus en tant qu’étoile du matin nommé Tlahuizcalpantecuhtli, le « Seigneur de l’aube » ;

  • la terre s’éclaire : tlatlalchipahua (FC VII : 11) était un autre nom de l’aube.

d) après le lever du soleil

31Plusieurs termes affirment que le soleil est sorti :

  • il est sorti, il suit son chemin : ohualquiz, ie ohtlatoca (FC VI : 163, II : 84) ;

  • il apparaît : tlaneci (FC VI : 163).

32Il fait jour :

  • les choses deviennent visibles : tlathui (FC VI : 163, II : 47, 62).

33La lumière est rouge et claire :

  • il a fait clair : otlatlalchipahuac (FC II : 84, 114) ;

  • le rouge s’est levé, le rouge se lève : otlatlahuilotlehuac, tlatlahuillotl ehua (FC II : 129), de tlatlahuilloh : coloré, rouge et ehua : partir (intransitif), se lever (pronominal).

34Il n’y a presque plus d’obscurité :

  • seule un peu d’obscurité traîne encore : za oc achi tlatlayohuatoc (FC II : 145).

e) avant le coucher du soleil

35Le nom donné au moment qui précède le coucher du soleil est teotlac, teotlacpa (FC II : 62, 118, 119, 150), généralement traduit par « la fin de l’après-midi ». Il possède les caractéristiques suivantes.

36Le soleil brille encore :

  • il y a encore un peu de soleil : oc achi tonatiuh (FC II : 73) ;

  • le soleil est encore là, il chauffe encore : oc onca tonatiuh, oc tona (FC II : 93) ;

  • il scintille : cenca za pepetzcatica in tonatiuh (FC II : 98) ;

  • il fait un peu jour : ie achi tlahca (FC II : 170).

37Mais il fait déjà sombre : tlapoyahua (FC II : 55), tlaixcuecuetzihui (FC II : 55).

38Et la nuit vient : yohuatiuh (FC I : 43).

f) après le coucher du soleil

39Le soleil est entré : ocalac tonatiuh (FC II : 113).

40C’est la nuit : oyohuac, onyohuac, in huel yohuac (FC II : 79, 88).

41Il fait sombre :

  • il fait sombre, c’est l’obscurité, on n’y voit plus : tlapoyahua, tlaixcuecuetzihui, tlaixmihmiqui (FC IX : 51).

42On remarquera que plusieurs méthodes permettent d’enrichir le vocabulaire. En appliquant à chaque terme les adverbes « déjà » (ie) et « encore » (oc), on précise le moment énoncé : par exemple, tlapoyahua « il fait nuit » a un sens différent de « il fait déjà nuit » (juste après le coucher du soleil) et « il fait encore nuit » (juste avant le lever du soleil). Les temps verbaux, présent, futur et passé, jouent un rôle comparable ; ainsi, tlathui « les choses deviennent visibles » désigne le lever du soleil, tlathuiz « les choses vont devenir visibles », la période qui précède et otlathuic « les choses sont devenues visibles », la période qui suit.

43La notion de « frontière épaisse » élaborée par Desclés (2012) est particulièrement apte à rendre compte du lever et du coucher du soleil chez les Aztèques. On a évoqué plus haut la topologie utilisée par la linguistique pour décrire des notions opposées et complémentaires, comme peuvent l’être le jour et la nuit. Mais, pour Desclés, il faut revoir la notion de limite utilisée par la topologie classique et lui substituer celle de la « frontière épaisse » de la « quasi-topologie » ; dans cet esprit, si l’on considère les notions abstraites que sont le jour et la nuit comme des lieux quasi-topologiques, ceux-ci ne sont pas séparés par des limites strictes, mais par des frontières épaisses :

En parcourant le lieu abstrait de l’extérieur vers l’intérieur, on rencontre dans un premier temps une frontière externe puis ensuite une frontière interne, pour ensuite atteindre l’intérieur. En revanche, en partant de l’intérieur, on rencontre d’abord une frontière interne, puis ensuite une frontière externe pour atteindre finalement l’extérieur du lieu (Desclés, 2012 : §16).

44Il ressort clairement de notre description linguistique que l’on ne peut pas envisager le lever et le coucher du soleil en nahuatl comme des limites strictes. Le tableau 1 les considère comme des frontières épaisses. Le lever et le coucher sont définis par le mouvement sortant/entrant du soleil et la diffusion/occultation de la lumière : deux paramètres que l’on retrouvera dans leurs frontières internes/externes. La période située avant le lever du soleil porte un nom (tlahuizcalli, aube) et elle est décrite par sa lumière spécifique ; c’est une zone de transition qui a une frontière extérieure avec la nuit (c’est encore la nuit) et une frontière intérieure avec le jour (c’est bientôt le jour). La période située avant le coucher du soleil lui est en quelque sorte symétrique, car elle porte aussi un nom (teotlac, fin d’après-midi) et elle est décrite par sa lumière spécifique ; elle a une frontière extérieure avec le jour (c’est encore le jour) et une frontière intérieure avec la nuit (c’est presque la nuit). En revanche la période située après le lever du soleil est simplement définie par ce qui vient de se passer et ses conséquences : le soleil est sorti, il fait jour. Il en va de même après le coucher du soleil : le soleil est entré, il fait nuit.

tabl. 1 – Les frontières épaisses du lever et du coucher du soleil

Avant : tlahuizcalli

lieu de transition
objet d’une description

encore nuit

bientôt jour

Lever du soleil

Après

le jour

le soleil est sorti

il fait jour

Avant : teotlac

lieu de transition
objet d’une description

encore jour

presque nuit

Coucher du soleil

Après

la nuit

le soleil est entré

il fait nuit

2. Les deux pivots : des zones d’inversion

45La désignation des moments midi/minuit en nahuatl diffère des frontières épaisses que l’on vient d’analyser.

a) Minuit : le pivot nocturne

46Le nouveau jour débutait en pleine obscurité, durant l’épisode appelé yohualnepantlah (« au milieu de la nuit »), a medianoche en espagnol (sources citées dans la note 6) (cf. fig. 2). On disait : « le milieu de la nuit est arrivé » (oahcic yohualnepantlah, FC II : 88). Précisément, ce moment survenait « un peu après minuit » (un poco después de media noche) et correspondait donc plutôt à 1 heures ou 2 heures du matin, entre les « heures canoniques » européennes nommées maitines (minuit) et laudes (3 heures du matin) (Dehouve, 2014 : 92). Pour l’instant, nous ne savons rien de la façon de calculer son arrivée : les prêtres disposaient-ils de sortes de clepsydres qui leur permettaient de déterminer le laps de temps écoulé par rapport au coucher du soleil ? Ou au contraire observaient-ils le mouvement des astres nocturnes tout au long de l’année ? En revanche, nos connaissances sur le symbolisme du yohualnepantlah sont plus fournies. On le nommait aussi « la division de la nuit », in ihcuac xelihui yohualli (FC II : 88), cuando se divide la noche en espagnol (HG). La notion nahua de « division » (du radical xeloa) s’appliquait au croisement des chemins et à la posture du crapaud (postura del sapo) prise par les femmes pour donner le jour (Mikulska Dabrowska, 2008 : 162). Elle connotait donc l’idée de naissance et de création et signalait, dans le contexte qui nous occupe, le début du nouveau cycle quotidien du soleil, le moment où la nuit « accouchait » d’un nouveau jour.

47Le milieu de la nuit possédait une importance mythique essentielle. Le mythe de la création du Cinquième Soleil à Teotihuacan, relaté en nahuatl et en espagnol par Sahagún (FC VII : 3-8 et HG VII, chap. 2 : 431-434 ; Launey, 1980, II : 180-191) et en espagnol par Ruiz de Alarcón (1892, I, chap. 10 : 150) narrait qu’au début de notre monde deux dieux, Tecuciztecatl et Nanahuatzin, après s’être saignés, se jetèrent dans le brasier primordial au cœur de la nuit (yohualnepantlah, medianoche) et se transformèrent en soleil et lune. Le mythe confirme donc que la métamorphose du premier soleil se produisit au milieu de la nuit, au moment où, depuis, entre en gestation le nouveau soleil qui renaît chaque matin.

48Pourquoi le jour se préparait-il durant la nuit ? Galinier (2011 : 85-87) a développé une analyse de la perception de la nuit chez les Indiens Otomi du Mexique, montrant pourquoi « tous les gestes du quotidien sont affectés par cet événement enfermant en quelque sorte les moments clés de l’existence, passée et à venir » (ibid. : 86). Cependant, les Indiens du Mexique central n’étaient pas les seuls à développer cette idée qui constitue en quelque sorte une philosophie de l’existence. Un historien a noté que les Celtes pré-chrétiens mesuraient le temps, non par le nombre de jours, mais par le nombre de nuits car, pour eux, la nuit précède le jour comme l’hiver précède l’été : « Cette opposition polaire entre l’autre monde et celui-ci, entre l’obscurité d’abord et la lumière ensuite, entre la nuit d’abord et puis le jour, entre l’hiver d’abord et puis l’été […] entre la mort/la non-vie et la vie en fait, reflète une réflexion métaphysique sur le non-Être et l’Être » (Sterckx, 2003 : 259).

b) Midi : le pivot diurne

49Le second pivot était « midi », appelé y nepantlah tonatiuh « le soleil est au milieu » (el sol está en medio ou a la hora de mediodía, en espagnol, selon Sahagún, sources citées dans la note 6) ou in ilhuicac nepantlah « au milieu du ciel » (FC VI : 162). On disait « le soleil du milieu est arrivé » (oahcic nepantlah tonatiuh, FC II : 97). Ce moment survenait lorsque l’astre parvenait à son apogée ou son « zénith » apparent, et correspondait à 13 heures ou 14 heures, sans équivalence avec aucune des « heures mineures » des couvents espagnols (Dehouve, 2014 : 91).

50Deux autres termes s’appliquaient au moment où le soleil cessait d’être au zénith : onmotzcaloa tonatiuh « le soleil passe sur le côté » (FC II : 47, 138, 151, 156), provenant de la racine itzcalli « côté » et onmopiloa tonatiuh « le soleil pend » (FC IV : 70). Les deux verbes faisaient référence au fait qu’à midi le soleil est « au milieu », c’est-à-dire « au centre » — et le soleil ne s’y trouve plus quand il passe sur le côté —, et « en haut » — et le soleil ne s’y trouve plus lorsqu’il pend, c’est-à-dire descend.

51On voit donc que les points midi/minuit étaient définis par la notion de « milieu », contenue dans le terme nepantlah. De façon générale, la centralité spatiale possédait une connotation rituelle : on présentait l’encensoir et l’on enterrait les offrandes « au milieu de la cour », ithualnepantlah (FC IX : 37, 64, 153, XII : 49) ; la représentation du couple à l’origine du compte temporel occupait le centre des calendriers (FC IV : 4) ; les cheveux poussant au milieu de la tête, cuanepantlah, possédaient un pouvoir magique (FC IX : 80, XI : 32). En tant que centres temporels, les points midi/minuit représentaient, quant à eux, une zone de bascule entre les mouvements ascendant et descendant.

52En effet, avant midi, le soleil a un mouvement ascendant : il sort (quiza, ehua), son mouvement est désigné par les mêmes termes que ceux qui décrivent le lever des hommes qui quittent leur couche nocturne (quiza, m-ehua) ; l’aube (tlahuizcalli) se dresse, surgit (mo-quetza), la lumière rouge se lève (tlatlahuillotl ehua). La personnification divine du soleil entre son lever et midi est Cuauhtlehuanitl, Aigle qui monte (cuauh(tli)-ehua-ni-tl, FC II : 48, 216). Mais, après midi, le mouvement s’inverse. Le soleil tombe (huetzi), pend (piloa), les femmes le font descendre (temohui) (FC VI : 133) ; à son coucher, il entre (calaqui), tombe (huetzi), jusqu’à ce que la journée soit « tombée », c’est-à-dire achevée (in ohuetz cemilhuitl) (FC II : 57). Sa personnification divine est nommée Cuauhtemoc, Aigle qui descend (cuauh(tli)-temo(a)-c, FC I : 137). Le milieu du jour est donc le moment de bascule entre le mouvement ascendant et descendant, et le milieu de la nuit, son inverse. Le « milieu » incarné par ces deux pivots n’est pas un centre fixe, mais en mouvement ou, plutôt, créateur de mouvement.

53L’inversion du mouvement du soleil est aussi patente dans l’usage des préfixes directionnels (Launey, 1980 , I : 59). Le directionnel hual-, qui indique un rapprochement par rapport au point de référence, est utilisé dans la construction des verbes qui désignent le mouvement du soleil avant midi : celui-ci sort (hual-quiza) et se lève (hual-ehua) « pour venir ici ». En revanche, le directionnel on-, om-, qui indique l’éloignement par rapport au point de référence, est utilisé dans les mouvements du soleil de l’après-midi qui tombe (on-huetzi), pend (om-piloa) et entre (on-calaqui) « pour s’éloigner ». La raison en est évidente : avant midi, le soleil arrive sur cette terre où vivent les humains, après midi il s’apprête à la quitter.

3. La dynamique

54Le cycle solaire journalier consistait dans le déplacement de l’astre entre les quatre points.

a) minuit : la naissance du soleil

55On a rappelé ci-dessus le mythe de la naissance du soleil qui a lieu exactement au milieu de la nuit.

b) le lever du soleil

56Une autre représentation mythique se référait à l’apparition de l’astre du jour. Les guerriers morts au combat habitaient, disait-on, l’orient (tlapcopa), lieu d’où émerge le soleil. Juste avant son lever, à l’aube, les guerriers enfilaient leurs parures guerrières et saisissaient leurs armes (FC VI : 162 ; HG VI, chap. 29 : 381). Les parures guerrières se nommaient tlahuiztli, ce qui explique que l’aube ait été appelée tlahuizcalli, la maison des parures guerrières (cf. supra). Le récit poursuit en décrivant la façon dont les guerriers extrayaient le soleil (quihualquixtia, causatif de quiza « sortir ») et l’accompagnaient avec des cris de réjouissance jusqu’au zénith. Là, ils remettaient le soleil aux femmes mortes en couches, avant de s’égayer à la surface de la terre sous forme d’oiseaux et de papillons qui butinaient les fleurs.

c) midi : le pivot

57Pour leur part, les femmes tuées au combat et celles mortes en couche habitaient l’occident (nommé cihuatlampa « le lieu des femmes » ; FC VI : 163 et HG VI, chap. 29 : 381). Après le lever du soleil, elles commençaient à revêtir leurs parures guerrières et à saisir leurs rondaches. Puis elles montaient (hualehuah tlecotihuitzeh) pour se retrouver au nepantlah tonatiuh — l’espace-temps où l’astre se trouvait « au milieu » à midi. Là, elles recevaient le soleil des mains des guerriers, l’asseyaient dans une litière et le faisaient descendre (quitemohuiah) jusqu’au couchant en le réjouissant de leurs cris. Une fois leur tâche terminée, elles se dispersaient sur terre, retournaient dans leurs demeures et effrayaient les vivants.

d) le coucher du soleil

58Auparavant, elles avaient confié le soleil aux morts, mictecah, habitants du lieu des morts, mictlan. Ainsi, l’astre mourait avant de renaître dans le feu, lors de l’épisode du « milieu de la nuit ». Pour se figurer le mouvement du soleil sous terre, le récit mythique assurait que le lieu des morts était une inversion de celui des vivants. C’est pourquoi, « lorsque c’est la nuit ici, les choses apparaissent, deviennent visibles dans le lieu des morts, voici que les morts se lèvent » (in nican tlayohua, ie tlaneci, ie tlathui in mictlan : iza [izca] meehuah in mimiqueh ; FC VI : 163). Autrement dit, le coucher du soleil des vivants est le lever du soleil des morts, le bas devient le haut, la descente, la montée, et la nuit est le reflet du jour, ce qui permet de se représenter le « milieu de la nuit » comme le pôle inverse du zénith.

4. Les deux liminalités

59Les quatre points du cycle journalier déterminent quatre limites ou frontières. Mais celles-ci ne sont pas équivalentes. On a donné le nom d’ancrages au lever et au coucher du soleil, du fait de leur visibilité. Ce sont également des modifications de luminosité qui permettent de les voir venir, les dotant d’« épaisseur » et de frontières extérieures et intérieures avant le lever et le coucher de l’astre.

60Faut-il considérer le couchant comme un point de bascule, en arguant du fait que les femmes divinisées remettent le soleil entre les mains des morts ? Je ne le pense pas, car le mouvement descendant ne fait que se poursuivre après le coucher du soleil : l’astre qui tombait, pendait, continue à descendre dans le lieu des morts jusqu’au milieu de la nuit. Certes, le monde des morts est une inversion, le reflet de celui des vivants, mais je n’y vois qu’une analogie qui permet de suivre en pensée le mouvement du soleil, lorsque celui-ci cesse d’être visible. Le lever et le coucher sont seulement, de mon point de vue, des zones de transition.

61Les deux pivots midi/minuit constituent une autre sorte de liminalité. Midi est le point de bascule entre le mouvement ascendant du soleil du matin et le mouvement descendant du soleil de l’après-midi. Mais c’est aussi le moment où les hommes qui occupent la moitié masculine du jour cèdent la place aux femmes dans sa moitié féminine. Minuit pour sa part est un point de bascule entre la mort et la vie. Avant, le soleil a cessé de vivre ; il renaît après l’allumage du feu au cœur de l’obscurité. Ces deux moments méritent donc le nom de pivots, car ils permettent le passage entre deux catégories opposées et complémentaires : l’homme et la femme, la mort et la vie.

62Or, ces deux pivots sont les seuls à recevoir le nom nahuatl nepantlah « au milieu » (« soleil au milieu » et « milieu de la nuit »). Ce terme a fait l’objet de plusieurs études de qualité (Elzey, 1976, 2001 et Maffie, 2007, 2014). La synthèse de Maffie (2007) débute par l’analyse des mots commençant par nepan dans le Vocabulario de Molina ([1571] 1966). Nepan introduit les sens de mutualité et de réciprocité, comme dans nenepantlazohtlalo « amarse unos otros » (ibid. : 417). Nepanoa est un verbe qui connecte deux ou plusieurs choses (juntar una cosa con otra ; ibid. : 419) et désigne la copulation (nenepanoliztli, ayuntamiento carnal ; ibid. : 417). Le verbe sert encore à nommer le tressage (xinepanoa ; ibid. : 622).

63Maffie résume ses conclusions de la façon suivante :

In sum, the foregoing Nahuatl verbs designate activities or processes that are middling in several senses. First, they are middling in the intransitive sense of occurring in the middle or betwixt and between two (or more) relata. Second, they are middling in the intransitive sense of involving back-and-forth motion, mutuality, give and take, reciprocity, and dialectical transaction. Third, they are middling in the transitive sense of doing something to their relata, viz., middling them. And fourth, they are middling in the sense of creating something new — a tertium quid — that is ontologically speaking betwixt and between the original relata. These processes or activities occupy, use, and apply the middle as well as create a middling product. They are ambiguous processes in the sense of being simultaneously destructive and creative. They destroy old identities while also creating new ones. They are metaphysically transformative (Maffie, 2007 : 14).

64Le milieu du jour et le milieu de la nuit prennent facilement place parmi certaines occurrences de nepantlah dont on vient de parler : ils forment des frontières entre des catégories distinctes, opposées et complémentaires (premier sens) ; ce sont des zones d’interaction, en particulier midi qui implique un échange entre les hommes et les femmes (deuxième sens) ; minuit est le lieu du processus créatif par excellence (quatrième sens). En revanche, on ne peut pas dire que le jour et la nuit se mélangent (troisième sens de Maffie). Leur rencontre est rendue de façon plus adéquate par la remarque d’Elzey (1976) qui rapproche le terme nepantlah du croisement des chemins nommé ohtlamaxac. Deux routes qui se rencontrent déterminent un centre, marginal, anormal, instable, mal défini, un dangereux endroit de bifurcation. Cela évoque le fait que le milieu de la nuit était aussi nommé la « division de la nuit » et considéré comme une sorte de carrefour.

65Je propose donc que, dans le cas aztèque, il convient de différencier deux sortes de notions : jour/nuit et soleil croissant/soleil décroissant. La première correspond aux termes en nahuatl pour jour/nuit (ilhuitl, yohualli) ; la seconde, aux verbes désignant un mouvement ascendant (sortir, quiza, s’élever, ehua) et descendant (pendre, piloa, tomber, huetzi). Chacun de ces couples de notions possède sa propre sorte de liminalité. Entre les notions « jour/nuit », le lever et le coucher du soleil constituent des limites caractérisées comme des zones de transition et de frontière épaisse. Entre la partie « soleil croissant » et la partie « soleil décroissant », midi/minuit constituent deux zones d’échange et de bascule.

5. Les rituels

66Avant tout, les divisions journalières que l’on vient d’énumérer avaient une fonction rituelle. Des cérémonies spécifiques se déroulaient aux points d’ancrage et de pivot.

a) Minuit/midi

67La pratique rituelle aztèque correspondant au mythe de la naissance du soleil était la confection du Feu nouveau. La production d’une étincelle se faisait par frottement, à l’aide d’un foret à feu. Lorsque la flamme s’était formée, on la plaçait sur une torche ou dans un brasero. Les Feux nouveaux étaient réalisés en de nombreuses occasions : tous les 52 ans, lorsque commençait le nouveau cycle auquel on a donné le nom de « siècle mexicain » ; tous les ans lors de la fête annuelle ou vingtaine Izcalli ; lors de l’incinération du défunt roi ; au moment de l’intronisation du nouveau roi ; avant la guerre ; pour l’inauguration d’une maison neuve ; à la naissance d’un bébé ; avant les activités commerciales du marchand (Dehouve, 2018 : 421-423).

  • 7 Parmi d’autres : Caso, 1967 : 129-140 ; Taube, 2000 : 315 ; Elson et Smith, 2001 : 158.

68Divers chercheurs ont noté l’association symbolique entre le mythe de création du soleil et la confection du Feu nouveau7. Allumer le feu au milieu de la nuit était un acte créateur qui préfigurait le lever du soleil et donc le développement du cycle solaire quotidien — paradigme de n’importe quel cycle : astral, végétal, vital et politique. C’est la raison pour laquelle les événements du cycle de vie, et même toute activité importante, étaient précédés par la confection d’un Feu nouveau. Le pénitent calquait ainsi ses actions à venir sur le modèle du soleil qui jusqu’à midi ne fait que gagner en chaleur et en force.

69À mes yeux, l’un des caractéristiques essentielles de l’allumage du Feu nouveau résidait dans son accompagnement par des activités pénitentielles, raison pour laquelle j’ai parlé du Fire Penance Complex (Dehouve, 2018). La pénitence, en nahuatl mahcehua « obtenir, mériter », incluait plusieurs pratiques : le jeûne (mo-zahua), la veille (tozoa), l’abstinence sexuelle (amo cihuacochi), les effusions de sang (m-ihzo), ainsi que des bains glacés et des danses qui s’étendaient sur de nombreuses heures (Dehouve, 2011 : 198-201, 2014 : 278-281). Or, dans le mythe, les effusions de sang étaient réalisées avant l’allumage du Feu nouveau, démarré exactement au « milieu de la nuit ». Dans le rituel, le feu était invariablement associé à un jeûne, des effusions de sang, une abstinence sexuelle, des bains et d’autres activités rituelles nocturnes (pour plus de détails, cf. Dehouve, 2018 : 423-426).

70Sous l’effet d’un élargissement du modèle offert par le mythe de création du soleil, les principales activités pénitentielles se déroulaient de nuit, même en l’absence de l’allumage d’un Feu nouveau. En effet, les effusions de sang étaient pratiquées précisément à minuit. On trouve ainsi fréquemment l’expression omizo yohualnepantlah « il s’est saigné au milieu de la nuit » (par exemple, FC VIII : 64, IX : 63 ; HG II, apéndice V : 171). C’était aussi le cas lors de la fête annuelle ou vingtaine d’Etzalcualiztli durant laquelle les prêtres s’entaillaient les oreilles à minuit et se barbouillaient de sang avant de prendre des bains froids (FC II : 81). En Izcalli, on perçait les oreilles des jeunes enfants à minuit (FC II : 167).

  • 8 Jour du calendrier divinatoire de 260 jours.

71Comme effet d’une deuxième sorte d’élargissement, la même pratique prenait place à midi. Ainsi, lors de la fête du soleil en 4 Mouvement8, les hommes, les femmes et les enfants incisaient les lobes de leurs oreilles pour en offrir le sang à l’astre du jour (PM : 73 et Durán, [1980] 2002, II : 115). Au même moment, et comme ils le faisaient parfois à minuit, les prêtres soufflaient dans des conques. De plus, tous les jours, à midi — l’un des quatre rituels quotidiens en l’honneur du soleil —, certains pénitents accompagnaient l’encensement par des effusions de sang.

72Ces pratiques sanglantes étaient associées au jeûne, dont nous allons examiner le rapport avec les deux pivots. Il faut tout d’abord préciser que le jeûne ne consistait pas à cesser d’absorber de la nourriture, comme on pourrait le croire, mais à ingérer un repas spécial une seule fois par jour, à midi ou à minuit. Cette pratique différait des repas quotidiens qui se prenaient dans la matinée et dans l’après-midi. On désignait ceux-ci par les paires ou difrasismos noneuhca nocochca « ce avec quoi je me lève, ce avec quoi je me couche » (Olmos, 1875 : 214) et cochcayotl neuhcayotl (Montes de Oca Vega, 2000 : 263, citant plusieurs références de FC VI). Le déjeuner du matin (noneuhca), également nommé « le moment de manger » (tlacualizpan), se prenait vers 9 heures du matin (cf. supra et Dehouve, 2014 : 91). Le second repas était ingéré dans l’après-midi comme l’indique son nom. Soulignons que ces mots en nahuatl, ainsi que la pratique correspondante, rappellent les termes tlapanèques pour les repas du matin et de l’après-midi (respectivement ganitsu mi’cha et ganitsu wakha ; Carrasco Zuñiga, 2012 : 57).

  • 9 Un repas rituel offert par le roi de Mexico-Tenochtitlan en Hueytecuilhuitl était aussi censé avoir (...)

73Il est important de souligner qu’aucun de ces repas quotidiens n’avait lieu à midi ni à minuit. Aussi, lorsque les textes mentionnaient ces deux moments, faisaient-ils référence à un repas de pénitence. En 24 heures, certains pénitents se nourrissaient une seule fois, à midi, de chaussons de maïs (tamales) sans condiments, tandis que d’autres préféraient boire une bouillie de maïs (atole) à minuit (HG I, 14 : 41). Dans un certain édifice du Grand Temple de Tenochtitlan, « certains mangeaient à minuit, et d’autres à midi » (HG II, apéndice II : 164). Un autre passage confirme que le jeûne consistait à manger une seule fois, soit à midi, soit à minuit (HG III : 213). Lorsque le repas avait lieu à midi, on le nommait tlahcahtlacualli « repas de jour » et les textes le mentionnent à diverses reprises lors des fêtes des vingtaines : en Hueytozoztli (FC II : 62), en Etzalcualiztli (FC II : 86), en 1 Silex en l’honneur de Huitzilopochtli (FC VII : 77-78), en l’honneur de Xochipilli (FC I : 32) et durant la fête pluriannuelle d’Atamalcualiztli (FC II : 177)9. On peut donc conclure que les repas de jeûne et les effusions de sang, pratiques pénitentielles fondamentales, prenaient place au moment des deux pivots minuit/midi. Le choix de l’un des deux pivots possédait une signification symbolique, comme le suggère le fait que toutes les divinités fêtées par un repas de midi que l’on vient de mentionner étaient solaires et pluviales — Taloc, Huitzilopochtli, Xochipilli et Xochiquetzal.

74Si midi ne semble pas avoir donné lieu à d’autres activités rituelles spécifiques, minuit, en revanche, représentait un moment cérémoniel privilégié. On a dit plus haut que l’incinération des souverains avait lieu de nuit. Chez les Purépecha, on allumait le feu à minuit (Motolinía, 1903, II, chap. 1 : 241), tandis que chez les Aztèques il l’était au coucher du soleil (Heyden, 1997 : 104). Cependant, une autre source explicite l’importance du milieu de la nuit dans le rituel mortuaire d’un marchand mort en expédition. Si celui-ci avait été tué par ses ennemis, son corps avait disparu ; ses parents confectionnaient alors son effigie et le pleuraient durant quatre jours. Le cinquième, ils posaient la statue dans l’édifice du quartier et la laissaient toute la journée, avant de la brûler dans la « coupe de l’aigle » nommée cuauhxicalco, exactement au milieu de la nuit. Mais, si le marchand était seulement mort de maladie, sa statue n’était pas brûlée à minuit, mais en fin d’après-midi (« lorsqu’il y avait encore un peu de soleil après que l’astre est passé sur le côté, qu’il pend », oc achi tonatiuh, ihcuac in ie onmotzcaloa, onmopiloa tonatiuh ; FC IV : 69). On peut donc penser que le choix entre le coucher du soleil et minuit dépendait du type de mort ou de la puissance du défunt. Minuit, moment mythique de la métamorphose du soleil, devait être réservé aux guerriers disparus au combat. Ces derniers étaient d’ailleurs censés accompagner le soleil levant sous forme de volatiles butineurs, comme on l’a vu plus haut. Il est donc logique que leur transformation se soit produite au milieu de la nuit, comme celle du soleil. Il faut sans doute situer dans ce cadre le rituel de la coupe des cheveux des guerriers capturés au combat, qui avait lieu au milieu de la nuit en Tlacaxipehualiztli (FC II : 49), en Xocotlhuetzi (FC II : 114), en Panquetzaliztli (FC II : 144) et en Izcalli (FC II : 163). La touffe de cheveux destinée à devenir un trophée était coupée « au milieu de leur tête » (in incuanepantlah, FC II : 114), un milieu spatial qui entrait en synergie avec le milieu temporel que représentait minuit.

75Le milieu de la nuit intervenait aussi lors des sacrifices humains qui avaient parfois lieu à minuit, bien que cela ne fût pas fréquent. Durant la fête annuelle ou vingtaine d’Etzalcualiztli, exactement au milieu de la nuit, les hommes qui personnifiaient les dieux de la pluie étaient sacrifiés par cardiotomie au sommet du temple de Tlaloc et les offrandes de papier et de plumes de quetzal étaient brûlées (FC II : 88). En Ochpaniztli, c’était également à minuit que la femme qui personnifiait la déesse Toci était décapitée et écorchée (FC II : 120). Sans être à même, pour l’instant, d’expliquer entièrement les raisons symboliques de ces mises à mort nocturnes, on peut remarquer que les dieux de la pluie et des montagnes, connus sous le nom de Tlaloc, ou tlaloqueh au pluriel, étaient des divinités de la terre, comme la Terre elle-même nommée Toci. Puisque c’est au milieu de la nuit que le soleil passait de la mort à la vie, il est vraisemblable qu’il en allait de même pour Tlaloc et Toci.

76Cependant, les deux pivots acquéraient une autre signification pour les femmes mortes en couches, déifiées sous le nom de cihuateteoh « déesses », également nommées cihuapipiltin « nobles femmes » et mocihuaquetzqueh « femmes vaillantes ». Comme on l’a vu, ces femmes accompagnaient le soleil dans sa course descendante entre midi et le couchant. Certains jours, elles descendaient sur terre, à la croisée des chemins où elles résidaient (ohmaxac chanehqueh, FC I : 19), et rendaient malades les passants, surtout les enfants. À mon avis, la raison de leur association symbolique avec les croisements tenait au fait qu’elles étaient mortes en accouchant, c’est-à-dire les jambes ouvertes dans la posture désignée par le verbe xeloa « partager en deux » et xelihui « se partager en deux ». On comprend donc qu’elles aient été également liées à ces « carrefours temporels » que constituaient les points midi/minuit. Le jour 1 Aigle qui leur était consacré, les gens effectuaient en leur honneur des dépôts rituels à chaque croisement ; le bon moment pour les réaliser était borné par minuit et midi : « au milieu de la nuit, au moment où la nuit se partage en deux, on commence à déposer les offrandes ; et lorsqu’elles cessent, le soleil est déjà au milieu, c’est déjà l’heure de manger » (yohualnepantlah, zan ic onxelihui, yohualli im pehua tlamanililo, auh ihcuac mocahua ie nepantlah tonatiuh, ie tlacualizpan, FC IV : 107-108 ; « l’heure de manger » fait ici référence au repas de pénitence pris à midi).

b) lever/coucher du soleil

77Plusieurs sortes de rituels se déroulaient autour du lever du soleil. C’était le cas du percement des oreilles des petits enfants en Izcalli qui était réalisé avant le lever du soleil (oc huehca yohuan, FC II : 164), et de leur bercement cérémoniel en Quecholli, qui débutait à l’aube et se poursuivait jusqu’au premier repas de la matinée (FC II : 136). Il est tentant de comparer ces actes aux rituels tlapanèques du cycle de vie qui recherchent l’influence faste du « soleil croissant ».

78Certains sacrifices de victimes féminines avaient lieu avant le lever du soleil, désigné par le mot yohuatzinco, le « bas de la nuit ». En Tecuihuitontli, la femme qui personnifiait la déesse aquatique du sel, Huixtocihuatl, était égorgée à ce moment-là (FC II : 95) ; en Hueytecuilhuitl, c’était le tour de l’incarnation de la déesse du maïs nouveau, Xilonen (FC II : 104), en Quecholli, celui de plusieurs femmes (FC II : 140). La mise à mort était précédée par une « vigile » qui durait toute la nuit, au cours de laquelle les sacrifiants et leurs futures sacrifiées ne dormaient pas.

79Les sacrifiés qui personnifiaient les divinités masculines étaient aussi immolés après la veillée nocturne mais, semble-t-il, à un moment plus tardif que les femmes. En effet, les préparatifs débutaient après le lever du soleil. En Quecholli, alors que les femmes étaient sacrifiées avant la sortie de l’astre, comme on l’a dit, les hommes l’étaient après (in otlathuic, FC II : 138). En Tlacaxipehualiztli, on faisait sortir les captifs de leur réclusion après le lever du soleil (in ohuallathuic, FC II : 47) et on les écorchait durant toute la journée (cemilhuitl, ibid.). En Xocotlhuetzi, les captifs étaient mis en rangs à l’apparition de l’astre, mais les rituels de mise à mort débutaient après (FC II : 114). En Panquetzaliztli, le périple du personnificateur du dieu nommé Painal débutait au lever du soleil, mais les premiers sacrifices avaient lieu ensuite (FC II : 145). Enfin, en Atemoztli, les effigies des montagnes faites en pâte d’amarante étaient symboliquement égorgées après le lever du soleil (in otlathuic, FC II : 153).

80Enfin, il faut mentionner les sacrifices qui avaient uniquement lieu l’après-midi. C’était le cas lors des deux dernières fêtes de l’année. En Tititl, la femme incarnant la Vieille princesse, Ilamatecuhtli, était immolée lorsque le soleil était « passé sur le côté » (onmotzalco tonatiuh, FC II : 156), et il en allait de même des hommes tués en l’honneur du Feu, en Izcalli (onmotzcaloa, FC II : 163).

81La taille de cet article ne permet pas de développer plus avant le symbolisme des moments assignés à chaque rituel. La recherche est ardue, car ceux-ci ne font pas l’objet d’une notation exhaustive par les informateurs de Sahagún. De plus, il conviendrait de faire aussi porter l’analyse sur les chants, les danses, les combats, et d’autres activités rituelles qui constituent des séquences temporelles. Une recherche systématique pourrait donc facilement faire l’objet d’une thèse entière. Je n’ai voulu ébaucher qu’une méthodologie. La première étape consiste à repérer de façon très exacte le nom des moments situés aux pivots midi/minuit et dans la frontière épaisse du lever/coucher. Il faut ensuite s’interroger sur l’utilisation rituelle de ces points. J’ai montré ailleurs que les rituels aztèques étaient des constructions dans lesquelles tout était doté de signification : la matière, la forme et la couleur des parures et des offrandes (Dehouve, 2009 ; cf. aussi Vauzelle, 2018), le nombre et la mesure (Dehouve, 2011 : 179-196 et 2014 : 253-273), la nourriture consommée (Dehouve, 2013 ; cf. aussi Mazzetto, 2015), etc. Il était logique d’émettre l’hypothèse qu’il en allait de même du moment de la réalisation des actes rituels. Mais, avant d’entreprendre cette analyse, je pensais que le moment du jour et de la nuit choisi pour sacrifier les représentants des divinités dépendait de la position des vingtaines dans le cycle annuel. Les faits ont montré, à l’inverse, que ce moment était mis en relation avec les caractéristiques du dieu fêté. Minuit était réservé au Soleil, aux guerriers morts au combat, ainsi qu’aux divinités terrestres Tlaloc et Toci. Midi l’était aux femmes mortes en couches. Les incarnations des autres divinités féminines étaient immolées avant le lever du jour, celles des divinités masculines, après le lever du soleil, sans doute parce que la matinée était masculine et guerrière, comme le soleil montant.

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82Cet article a interrogé la notion de liminalité dans le cycle solaire quotidien. Alors que ce dernier se présente au premier abord comme un continuum temporel, il fait l’objet dans toute société d’un découpage en catégories. Comment sont déterminés et vécus les passages entre les unes et les autres, y a-t-il des types différents de seuils et de frontières ? Le premier cas envisagé s’est appuyé sur l’ethnologie des Indiens tlapanèques ou me’phaa, et le second, sur les documents ethnohistoriques concernant les Aztèques. Au moment de la Conquête espagnole, les Tlapanèques faisaient partie de « l’empire aztèque », ce qui explique les similitudes rencontrées entre leurs représentations. Dans les deux cas, en effet, j’ai mis en évidence les mêmes sortes de liminalités, auxquelles j’ai donné les noms d’« ancrages » — concernant les frontières stables que représentent le lever et le coucher du soleil —, et de « pivots » — concernant les points d’inversion qui tombent à midi et minuit. Tandis que les ancrages constituent des « frontières épaisses » (selon le terme de Desclés, 2012), les pivots concentrent diverses élaborations métaphoriques et mythiques. Pour désigner le pivot, j’ai moi-même eu recours à une métaphore qui a cours dans notre société en parlant de zone de basculement ou d’inversion. Mais les Aztèques utilisaient à ce propos les métaphores du « milieu » et du « croisement ».

83Par définition, la liminalité sépare deux états, tandis que, dans la quasi-topologie, la frontière sépare deux notions sémantiques ou catégories (Monod Becquelin, 2012 : §11-13). Que séparent les frontières dans les représentations du cycle solaire quotidien ? Chez les Tlapanèques (fig. 3), le lever et le coucher du soleil constituent les frontières entre les notions jour/nuit (mbí’í, mbró’ón), tandis que midi et minuit constituent les frontières entre les notions soleil ascendant/soleil descendant (watzá, wakhiá). Il y a donc deux fois deux notions organisatrices (jour/nuit ; soleil ascendant/soleil descendant) et deux fois deux liminalités (lever/coucher du soleil ; midi/minuit) qui se superposent pour créer la représentation du cycle solaire quotidien.

fig. 3 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Tlapanèques

fig. 3 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Tlapanèques

a) Les notions jour/nuit et leur frontière-ancrage (levant/couchant) ; b) Les notions soleil croissant/soleil décroissant et leur frontière-pivot (midi/minuit)

84Chez les Aztèques (fig. 4), le lever et le coucher du soleil constituent pareillement les frontières entre les notions jour/nuit (ilhuitl, yohualli), mais ces dernières se doublent d’autres couples d’opposition : le jour est le lieu éclairé par le soleil et occupé par les vivants ; la nuit est éclairée par les astres et occupée par les morts, comme on l’a montré plus haut.

fig. 4 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Aztèques

fig. 4 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Aztèques

a) Les notions jour-soleil-vivants/nuit-astres-morts et leur frontière-ancrage (levant/couchant) ; b) Les notions soleil croissant (vie-masculin)/soleil décroissant (mort-féminin) et leur frontière-pivot (midi/minuit)

L’ensemble jour-soleil-monde des vivants/nuit-astres-monde des morts représente donc la première double notion organisatrice. Pour envisager la seconde liminalité — midi/minuit — chez les Aztèques, il faut considérer tout d’abord midi et ensuite minuit. Midi est la frontière-pivot entre le mouvement ascendant du soleil (sortir, s’élever) et son mouvement descendant (pendre, tomber), et aussi entre les hommes et les femmes, selon la représentation mythique qui veut que le soleil soit accompagné par les premiers avant midi et par les secondes après. L’ensemble de notions est donc : soleil ascendant-masculinité/soleil descendant-féminité. Quant à minuit, il représente la frontière-pivot entre le mouvement descendant du soleil et son mouvement ascendant, et aussi entre la mort et la vie, soit entre l’ensemble de notions : soleil descendant-mort/soleil ascendant-vie. Aussi, chez les Aztèques, le découpage du cycle solaire quotidien s’enrichissait-il d’oppositions catégorielles (mort/vie, homme/femme) et de constructions mythiques selon lesquelles le mouvement du soleil résultait de l’action des divinités masculines et féminines, auxquelles s’ajoutait un réseau d’analogies concernant les pivots (le carrefour spatial, le carrefour de l’accouchement, le carrefour temporel).

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Bibliographie

Abréviations
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Notes

1 Par commodité, j’utiliserai dans cet article les termes « midi » et « minuit », bien que ces deux points ne correspondent pas exactement à ces heures précises, comme on le verra plus loin.

2 « Les deux nuits des Indiens tlapanèques (Guerrero, Mexique) », 8 janvier 2015.

3 « Nuit et jour : comment deux devient quatre chez les Aztèques et les Tlapanèques (Mexique) », 18 décembre 2015.

4 Ces termes proviennent de la variante dialectale d’Acatepec. Le linguiste tlapanèque Abad Carrasco Zuñiga fait dériver la salutation du petit matin, watza ló’ (dans la variante dialectale de Malinaltepec qu’il étudie), du nom de Vénus en tant qu’étoile du matin, a’guaán natsi, les salutations de midi et de l’après-midi, wakha’ ló’ et wakhiá’ ló’, du nom du soleil, akha’, et le mot pour nuit, mbru’un, de la lune, gun’ (Carrasco Zuñiga, 2012 : 55-58).

5 Schultze Jena, 1938, III : 150-151 ; Oettinger, 1973, 1980 : 218-234. Pour plus de détails, cf. Dehouve, 2018.

6 Dehouve, 2014 : 90-91. Les sources concernant les subdivisions du cycle quotidien sont les ouvrages du franciscain Sahagún, du milieu du xvie siècle, appelées par les abréviations PM, FC et HG. Les neuf rituels quotidiens sont nommés dans PM : 70-73 ; FC II : 216-217 ; HG II, apéndice V : 171. Les citations en nahuatl, ici et dans la suite de l’article, sont écrites en orthographe normalisée selon la convention suivie par Wimmer (2016). Les traductions du nahuatl sont les miennes.

7 Parmi d’autres : Caso, 1967 : 129-140 ; Taube, 2000 : 315 ; Elson et Smith, 2001 : 158.

8 Jour du calendrier divinatoire de 260 jours.

9 Un repas rituel offert par le roi de Mexico-Tenochtitlan en Hueytecuilhuitl était aussi censé avoir lieu à midi, si le texte ne fait pas erreur (FC II : 97).

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Table des illustrations

Titre fig. 1 – Le cycle quotidien chez les Indiens tlapanèques
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/13566/img-1.png
Fichier image/png, 34k
Titre fig. 2 – Ancrages et pivots chez les Aztèques
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/13566/img-2.png
Fichier image/png, 85k
Titre fig. 3 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Tlapanèques
Légende a) Les notions jour/nuit et leur frontière-ancrage (levant/couchant) ; b) Les notions soleil croissant/soleil décroissant et leur frontière-pivot (midi/minuit)
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/13566/img-3.png
Fichier image/png, 43k
Titre fig. 4 – Les deux schémas formant le cycle solaire quotidien chez les Aztèques
Légende a) Les notions jour-soleil-vivants/nuit-astres-morts et leur frontière-ancrage (levant/couchant) ; b) Les notions soleil croissant (vie-masculin)/soleil décroissant (mort-féminin) et leur frontière-pivot (midi/minuit)
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/13566/img-4.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Danièle Dehouve, « Les liminalités dans les représentations du cycle solaire quotidien », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 48 | 2020, mis en ligne le 03 juillet 2020, consulté le 14 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/13566 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.13566

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Auteur

Danièle Dehouve

Directeur de recherche émérite CNRS/directeur d’étude émérite EPHE, LESC–UMR7186 (Université Paris Nanterre/CNRS)
daniele.dehouve[at]gmail.com

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