• 1 La vallée de Tokpe Gola, sur la route menant au Tibet, est peuplée de Bhotya de culture tibétaine, (...)

1Nous sommes en 1970. Philippe Sagant chemine vers la vallée tibétaine de Tokpe au Népal oriental avec Motta et Tarang, deux amis limbu du village de Libang où il enquête depuis 19661.

• 3 Ce texte précède une description des scènes de jeu publiée dans ce numéro (LESC_FPS_3.7.1).

2Il évoque ainsi ce voyage vers le nord3 :

• 7 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 1 « Portrait de Dambar Doj ».

Ces lignes sont extraites d’un projet d’ouvrage sur l’histoire de vie d’un grand chef limbu où Sagant, l’ethnographe, dévoile ses relations avec ses informateurs, ses questionnements, et la façon dont s’est construit le sujet de cet ouvrage7. Guidé par un souci littéraire de témoigner du vécu des Limbu et du sien, ce « deuxième livre de l’ethnologue » (Debaene, 2010) ne vit jamais le jour. Dans ses écrits publiés, Sagant laisse cependant la première place à la parole de ses interlocuteurs, particulièrement aux récits de Motta. L’écriture ethnologique fut une préoccupation majeure de tous ses travaux, de son moment monographique des années 1970 jusqu’à ses écrits comparatifs tardifs sur l’ordre politique des sociétés himalayennes. Comment témoigner du vécu des gens étudiés tout en produisant une analyse ethnologique ? Comment échapper à l’ethnocentrisme ? Dans l’introduction d’un ouvrage d’édition en anglais de ses articles sur les Limbu du Népal, certains vieux de vingt ans, il écrit ainsi : « I would definitely not write them in the same way today. For, curiously enough, on second reading, it is not so much the matters of essence as those of form, that have disturbed me » (1996c : 1). La forme était pour Sagant indissociable de l’analyse.

• 8 Cf. les nécrologies de Buffetrille et Lecomte Tilouine (2015), Gros et Schlemmer (2016), Dollfus (2 (...)

4C’est pourquoi au delà d’un hommage posthume8 ce numéro s’est ouvert aux archives de Sagant. Les pages non publiées que nous proposons illustrent l’importance qu’il accorda à l’« ethno-graphie » pour élaborer ses analyses proprement ethnologiques. Ces textes ont été choisis pour faire écho aux thèmes repris par les contributions, tels les migrations et le jeu. Ils rejoignent ainsi les écrits publiés et leur relecture actuelle.

• 9 À titre non exhaustif, je renvoie à Bert, 2012 ; Laurière, 2008, 2016 ; Laurière et Mary, 2019. Sur (...)

5L’intérêt récent pour la constitution du savoir ethnologique et son histoire, dans lequel s’inscrit cet hommage, est allé de pair avec celui porté aux archives des ethnologues9. Le fonds d’archives de Sagant fut déposé en 2003, après l’aggravation de sa maladie, à la bibliothèque Éric-de-Dampierre, tel que classé par lui à différentes périodes. Un tel ensemble dit beaucoup sur l’en deçà des publications, leur champ des possibles ou des impossibles, et sur « l’atelier » où s’élabore une recherche (Bert, 2012). L’œuvre publiée ne suffit pas à rendre compte d’un parcours. Sagant de plus s’investit considérablement dans la transmission du savoir ethnologique, entre 1978 et 1996, y compris hors du champ purement académique, et influa ainsi en France sur la deuxième génération d’ethnologues travaillant en Himalaya.

• 10 Pour un retour sur son parcours, cf. son dossier de candidature au grade de dr2 au cnrs (LESC_FPS_1 (...)

6Sagant a laissé des travaux marqués par une originalité de pensée et d’écriture. Cette introduction souhaite en rendre compte. Mais un parcours de recherche n’est pas seulement individuel : il s’inscrit dans des relations de travail, des collectifs aux frontières mouvantes, dans ce qui prépare et entoure les publications et assure ou non leur diffusion. Des continuités s’en dégagent mais aussi des ruptures liées à de nouvelles collaborations ou aux transformations du champ d’études10. Cette introduction s’attache donc à replacer le parcours de Sagant dans les réseaux et les institutions qui l’encadrèrent et dans la circulation des idées propres à sa génération. Cet hommage s’inscrit dans une réflexion sur la constitution du champ himalayen, les courants et les thématiques qui s’y développèrent.

• 11 nefa ou North-East Frontier Agency, appellation datant de l’occupation britannique, aujourd’hui, le (...)

8Au nord, les sentiers abrupts mènent vers Tokpe, village de culture tibétaine qui attire vivement l’ethnologue ; au sud, vallons et terrasses déplient les moyennes montagnes jusqu’à la plaine bordière de l’Inde, le Terai, qui ne l’intéresse guère. À l’est, c’est la frontière avec Darjeeling et le Sikkim, où nombre de Limbu et de Népalais ont émigré de longue date (Subba, Vandenhelsken, Warner, ce volume) ; et, plus loin encore, le nord-est de l’Inde et les confins de la Birmanie, dorénavant inaccessibles, où vivent des populations de langue tibéto-birmane étudiées à l’époque coloniale. Sagant aurait aimé y travailler, les écrits britanniques sur la nefa11 l’y avaient préparé et resteront un miroir réflexif à ses recherches sur les Limbu. Enquêter à la frontière orientale du Népal, c’est approcher des populations qui ont résisté, et à la colonisation britannique, et à l’indianisation, une autre forme de colonialisme, de l’intérieur. Les Limbu sont en effet connus pour avoir tenu tête à la conquête des rois hindous Shah qui aboutit à la fondation du Népal moderne à la fin du xviii^e siècle et à la fixation de ses frontières en pleine période de colonisation britannique de l’Inde (Warner, ce volume). Cependant, comme tous au Népal, ils partagent leur quotidien et des échanges nombreux avec les gens venus des quatre orients. Le texte introductif dit fort bien combien le paysage naturel et humain de l’Himalaya, où les déplacements ont toujours été la norme, est complexe.

• 12 Cette catégorisation s’appuie sur une classe linguistique. Les langues tibéto-birmanes sont parlées (...)

9Faire retour sur les écrits de Sagant, c’est ainsi faire un saut vers les premiers temps de la constitution du savoir ethnologique sur l’Himalaya. Son travail s’inscrit dans ce moment pionnier et alors que de nouvelles institutions de recherche se mettent en place. Dans les années 1960, le Népal est environné de zones de conflits ou d’États fermés. Ce carrefour culturel devient pour toute une génération une sorte de laboratoire des cultures himalayennes, un résumé de l’Himalaya comme entre-deux complexe entre deux grandes civilisations de l’écrit, le monde indien et le monde sino-tibétain. Si curieux et historiens des religions se rendent au Népal pour y retrouver le Tibet — les exilés y affluent depuis la fuite du Dalaï-Lama en Inde en 1959 —, les premiers ethnographes professionnels s’intéressent en priorité aux ethnies « tibéto-birmanes » restées en marge12. Le souhait de dresser la carte d’une « mosaïque ethnique » — le terme est alors récurrent —, privilégiant une approche hors du temps et de l’écrit, maintient un clivage entre d’un côté les spécialistes des textes, de l’autre les ethnologues. Le parcours de Sagant, de l’étude d’une ethnie tibéto-birmane à une réflexion comparative sur le pouvoir politique en Himalaya (plus exactement sur le « double pouvoir », nous y reviendrons) illustre une des rares tentatives de résolution des tensions qui traversent ce domaine, d’où les obstacles qu’il rencontra.

• 13 LESC_FPS_6.1, 6.2 et 6.3.

10La situation du Népal (non colonisé par l’Occident rappelons-le) a cela de particulier que les observations de ces années pionnières sont devenues historiques en un temps très court, deux générations tout au plus. Dans ce court moment, on a collecté une abondance de données dans la tradition monographique alors dominante mais peu engagé de recherches comparatives, ni analysé les apports de cette aire dans la réflexion ethnologique. Sagant a tenté une entreprise comparative qui eut peu d’écho ou de filiation, interrompue trop tôt par sa maladie (Gros et Schlemmer, 2016). Devant ses étudiants, il se qualifiait de « dinosaure, appartenant à la dernière génération d’ethnologues » (ou à l’avant-dernière, compte tenu de la situation particulière du Népal)13. Restait, disait-il, la comparaison et l’appel à d’autres sources. C’est le choix qu’il fit au tournant des années 1980. Il enjamba l’Himalaya, replaçant les Limbu des confins orientaux hindouisés du Népal dans ce plus vaste ensemble, en une comparaison ambitieuse centrée sur la formalisation d’un modèle de pouvoir qu’il qualifiait « d’archaïque » — une forme en quelque sorte élémentaire du politique antérieure aux états centralisés —, et sur les valeurs et les institutions liées à la morale de l’exploit qui le fonde.

• 14 Il devait paraître en anglais dans un catalogue d’exposition qui ne fut pas publié (Oppitz et Völge (...)
• 15 Ce texte fut initialement présenté le 13/04/1995 lors des Rencontres nationales Cinéma et enfance. (...)

12Sagant développa à la fin de sa carrière une réflexion à plus vaste échelle sur les notions et les institutions attachées à la morale de l’exploit, perturbée puis interrompue par sa maladie. Deux inédits, écrits pour un public plus large (un objectif auquel il tenait) sur « la transgression des interdits » et « le franchissement des limites » sont publiés ici. L’un (1994) analyse une transgression majeure en contexte hindou, le sacrifice d’une vache — tentative ultime d’un chamane limbu pour sauver un chef « ayant perdu la face », frappé par « la honte » et donc menacé de mort, dans lequel les récits issus du lointain terrain limbu rejoignent les sources anciennes sur le Tibet et la Chine14 ; l’autre préparé pour une conférence consacrée à l’éducation des enfants (1995) s’attache à l’institution des « chasses rituelles », qui selon lui relève du jeu, comme une initiation au courage et à la transgression15. Ces textes qui se répondent accordent une très grande place aux travaux d’historiens des religions et des périodes anciennes, autant qu’à ses sources ethnographiques.

• 16 Figure de l’ethnologie de l’après-guerre, spécialiste de l’Asie du Sud-Est, Georges Condominas (192 (...)

13Sagant fait partie d’une génération marquée par les guerres coloniales et dans son cas la guerre d’Algérie. Dans un hommage pour les 60 ans de Condominas16 dont il fut très proche, il écrit : « [Condominas] appartient à cette génération — unique, elle n’aura pas de descendant — d’ethnologues qui ont vécu la décolonisation. Ils avaient vingt ans pendant la seconde guerre mondiale… Leur vie durant ils ont traîné leurs guêtres dans un monde à feu et à sang » (1981a : 7). La critique du colonialisme accompagne celle de l’ethnocentrisme.

• 17 Lucien Bernot (1919-1993), ethnologue, professeur à l’ephe puis au Collège de France (chaire de soc (...)

14Né en 1936, Sagant n’est qu’un gamin lors de la seconde guerre mondiale, gardant le souvenir joyeux de la libération de Paris. Son bac en poche, en 1957-1958, il part sur les routes autour de la Méditerranée. C’est sans doute pourquoi il sera sensible plus tard à ces étudiants, moitié hippy moitié aventurier, qui poursuivent au Népal et aux « Langues O’ » un certain goût de l’ailleurs. Il entreprend des études de lettres à la Sorbonne en 1958-1959 mais en octobre 1959 son sursis militaire n’est pas reconduit. C’est une rupture, trois ans dans l’armée de 1959 à 1962, et l’expérience brutale de la guerre d’Algérie (cf. Gaborieau, ce volume). Il reprend ses études en 1962, boucle sa licence de lettres en 1963, avec un certificat d’ethnologie, un de littérature française, un d’histoire des religions et un d’archéologie préhistorique, un ensemble qui annonce ses intérêts ultérieurs. L’ethnologie s’impose cependant : il devient élève titulaire à l’ephe 6^e section en 1964, et s’intéresse aux « Tibéto-Birmans » sous la houlette de Bernot17. Pourquoi les Tibéto-Birmans et cet attrait premier pour des peuples guerriers et rebelles des confins de la Birmanie ? Cela le conduira quoi qu’il en soit chez les Limbu du Népal oriental.

• 18 Sur les vies savantes, cf. Adell et Lamy, 2016 ; Laurière, 2008. Sur les configurations générationn (...)
• 19 Ce dispositif de recherches coopératives sur programme a été créé en 1962 par le cnrs autour d’une (...)

15On aimerait savoir comment s’est joué le pas entre la littérature, que Sagant plaçait au premier plan, et l’ethnologie. Autrement dit, comment devient-on ethnologue et quel genre d’ethnologue ? La réponse à une telle question noue un parcours personnel aux aléas de l’histoire, à une formation, à des institutions et aux relations en leur sein18. La guerre d’Algérie a sans doute été pour Sagant une rupture majeure. S’ajoute une dimension propre à l’ethnologie dont le choix, y compris du lieu d’enquête (un paysage ?), rejoint un projet de vie. Au tournant de sa formation quoi qu’il en soit, une certaine conception de l’ethnologie prend forme, liant l’attrait de la littérature à la pratique ethnographique dans des sociétés restées en marge, et ce dans le cadre des institutions des années 1960 marquées en France par la matrice du musée de l’Homme et les projets collectifs des rcp (Recherches coopératives sur programme)19.

• 20 Sylvain Lévi (1863-1935), historien des religions sensible à la réflexion sociologique, choisit d’é (...)
• 21 Cf. l’expédition japonaise (Kihara, 1955-1957) et l’expédition suisse centrée sur une collecte d’ob (...)
• 22 Tout particulièrement l’italien Giuseppe Tucci (1895-1984) et le britannique David Snellgrove (1920 (...)
• 23 Christoph von Fürer-Haimendorf (1909-1995) obtint une chaire d’anthropologie à la soas à Londres ap (...)
• 24 Bernard Pignède (1932-1961) fut publié à titre posthume (1966).

16Sagant fait partie de la première génération d’ethnologues professionnels au Népal. J’entends par là qu’antérieurement aux années 1950-1960, les observateurs n’avaient pas été formés à ce métier, ou formés à d’autres disciplines, principalement orientalistes. Avant l’ouverture du pays, de rares érudits l’avaient pénétré, cantonnés à la vallée de Katmandou ; ainsi, et non des moindres, l’indologue Lévi20, proche de Mauss, auteur d’une œuvre majeure sur le Népal (1905-1908). Après l’ouverture du pays, des campagnes de recherches associées à des expéditions d’alpinisme21 l’ont d’abord parcouru, puis des expéditions de tibétologues en quête de textes22 et d’ethnologues comme Fürer-Haimendorf23 qui avait travaillé en Inde britannique. La première ethnographie d’un français fut d’ailleurs celle d’un amateur, Pignède, qui se fit en quelque sorte ethnologue sur le terrain en 195724. À partir des années 1960, les ethnologues professionnels investissent le Népal. Les enquêtes vont dès lors quadriller ce terrain neuf et très varié durant deux générations, créant les conditions d’une effervescence et d’une dynamique de la recherche. Quand Sagant se rend au Népal cependant, les écrits ethnologiques sur ce pays se comptent sur les doigts d’une main ou portent sur des régions limitrophes…

• 25 Avec Solange Thierry (1921-2009), responsable du département Asie du musée de l’Homme.
• 26 Cf Bernot (1967) sur le système agricole des réfugiés Marma de langue birmane au Bangladesh.
• 27 André-Georges Haudricourt (1911-1996), linguiste, ethnologue et botaniste.

17Sagant appartient à une génération formée en lien étroit avec le musée de l’Homme et l’ephe 6^e section, ancêtre de l’ehess. Élève titulaire à l’ephe en 1964, auprès de Bernot, Condominas et Leroi-Gourhan, il est en 1964-1965 assistant au musée de l’Homme où il travaille sur les collections d’Asie du Sud et du Sud-Est25. L’influence de Bernot, son directeur de thèse puis de recherche au cnrs, est manifeste dans sa thèse consacrée aux transformations du système technique et au mode de vie agricole des paysans limbu26. Sagant admirait particulièrement l’écriture ethnologique novatrice de l’ouvrage de Condominas Nous avons mangé la forêt de la Pierre-Génie Gôo paru en 1957 (1981a). À ses débuts, il eut des relations de travail étroites avec le cedrasemi, équipe de recherches sur l’Asie du Sud-Est, fondée en 1962 par Bernot, Condominas et Haudricourt27. Les liens de la recherche entre l’Asie du Sud-Est et l’Himalaya dans cette période pionnière seraient d’ailleurs à approfondir.

• 28 Sur les rcp en France, cf. http://www.garae.fr/spip.php?article25 (consulté le 30/06/2020).
• 29 Sur l’importance de Corneille Jest (1930-2019) dans la rcp Aubrac en lien avec la rcp Népal, cf. Ch (...)
• 30 Notons que, d’abord formé au chinois, Lucien Bernot s’occupa des collections tibétaines au musée de (...)
• 31 Centre de formation aux recherches ethnologiques, crée en 1946 à l’initiative d’André Leroi-Gourhan (...)
• 32 Cf. l’avant-propos dans Jest, 1975 : 23-28.

18Sagant fait quoi qu’il en soit ses premiers pas d’ethnographe au sein des Recherches coopératives sur programme, participant dès 1965 à la grande enquête sur l’Aubrac en France. Tombé dans l’oubli, ce programme mobilisa de nombreux chercheurs et, avec d’autres rcp, marqua les années 1960-1970 (Segalen, 1988). Comme le rappelait récemment Fabre, « ces vastes enquêtes pluridisciplinaires […] avaient deux ambitions : “tester la possibilité d’une connaissance ‘totale’ de microsociétés saisies, idéalement, dans toute la durée et dans toutes les dimensions de leur développement” et “mettre à l’épreuve sur des cas délimités le dialogue de toutes les disciplines qui s’intéressent à l’homme, en tant qu’être biologique, social et culturel, et à tout l’environnement anthropisé” » (cité dans Laurière, 2016 : 4). La plupart des rcp ont été consacrées à des régions françaises et ont joué un rôle notable dans l’histoire des études rurales28. Aussi n’est-il pas inutile de rappeler que Jest, initiateur et chef de mission de la rcp Aubrac, avait travaillé en Himalaya dès 1953 (à Kalimpong, en Inde), puis consacré sa thèse à l’élevage dans le Haut-Lévézou en Aubrac (1960) avant de créer en 1965, sous la direction de Millot, directeur du musée de l’Homme, la rcp Népal (rcp 65 « étude des régions népalaises »)29. Ces créations institutionnelles conjointes dressent un pont entre recherches au proche et recherches au lointain, fondées sur une même matrice méthodologique pluridisciplinaire30. Formé à l’école de Leroi-Gourhan, le directeur de ses deux thèses, ayant enseigné au cfre31, Jest resta fidèle à ce modèle ethnologique comme l’illustre sa thèse d’État sur les populations tibétaines de la haute vallée du Dolpo au Népal32. Il se rendit au Dolpo grâce au tibétologue britannique Snellgrove dont il se distança. Cheval de bataille de Jest, la rcp Népal fut suivie d’une deuxième rcp (253) où la géologie et l’écologie de l’Himalaya central tenaient une grande place. Ce programme collectif va inscrire dans la durée la recherche française sur le Népal et l’Himalaya. Si la rcp Aubrac tomba rapidement dans l’oubli, la rcp Népal devint une équipe pluridisciplinaire pérenne du cnrs, dynamique et durable (upr 299, puis Centre d’études himalayennes, ceh).

• 33 Cf. Sagant, 1971a et b ; et LESC_FPS_1.1.1, Rapports d’activité du ceias, Bilan des recherches et t (...)
• 34 LESC_FPS_1.1.1, Rapports d’activité du ceias, Bilan des recherches et travaux en cours 1966-1974, p (...)
• 35 À Séveyrac par exemple, il s’attache à l’organisation de l’espace qui « a traversé l’histoire » « e (...)
• 36 Chercheur non universitaire, Charles Parain (1893-1984) développa cette problématique dans « le vol (...)

19Le jeune ethnologue Sagant participa à ces deux rcp en collaboration étroite avec Jest33. Il étudia deux exploitations agricoles en Aubrac (1971a et b) commentant ainsi l’objectif de ses brèves enquêtes (octobre 1965 et février 1966) : « la compréhension d’un système soci-économique particulier, ses relations étroites avec un ensemble technique ; l’évolution historique d’un tel système étudié à partir de documents fonciers »34. Ses premières enquêtes au Népal suivent de près : deux longues missions, de juin 1966 à juin 1967 et de septembre 1969 à juin 1971, effectuées dans le cadre de la rcp Népal. Des thèmes communs traversent ces travaux35. Sa thèse, sous la direction de Bernot (soutenue en 1973), porte la marque de la problématique marxiste des communautés paysannes développée par Parain au sein de la rcp Aubrac36. Le titre de l’ouvrage qui en est issu, Le paysan limbu, sa maison et ses champs (1976), le dit fort bien : il est question de paysans et non d’une « tribu », à la différence des écrits de l’ethnologie coloniale britannique en Asie du Sud.

• 37 Son premier article (1968-1969) porte sur les marchés en pays limbu, lieu interethnique par excelle (...)
• 38 Où il envisage « la conquête Gurkha comme une tentative de soumettre le Népal oriental à ce que les (...)

Sagant s’attache à l’irruption du changement technique agricole (principalement l’introduction de la riziculture en terrasse) et aux transformations de l’habitat, qui accompagnèrent l’intégration des Limbu à la nation népalaise (cf. Aubriot, ce volume). La dimension historique et les processus techniques et économiques qui transformèrent les institutions traditionnelles des Limbu demeurent un trait marquant de ses travaux des années 1970. C’est particulièrement le cas de ceux portant sur le statut des chefs limbu et de ceux sur les migrations, dont témoignent plusieurs contributions de ce numéro. À la différence des monographies centrées sur des ethnies conçues comme des isolats, Sagant inscrit d’emblée les Limbu dans le temps et dans leurs réseaux d’échange, étudiant de près les relations qu’ils entretiennent avec leurs voisins dans la vallée de la Mewa37, et plus loin encore lors de leurs migrations. Comme le rappelle Olivia Aubriot dans ce numéro (et Macdonald dans un compte rendu de l’ouvrage en 1979), la perspective marxiste est prégnante. Elle est affirmée dans son rapport de recherches de 197438, mais reste discrète dans ses écrits publiés, signalée par l’usage d’un certain vocabulaire et surtout cet intérêt pour l’histoire économique, l’introduction du marché et de la monnaie.

• 39 Cf. Buob et Dubois concernant le tissage (2019 : 52 et 61). Cf. également dans ce volume.

20Ouvrir les archives de Sagant révèle l’impact de la matrice musée de l’Homme et les priorités de la rcp Népal sur sa méthodologie de terrain chez les Limbu. On y découvre des études pointues des techniques et des descriptions abouties des rituels du cycle de vie, illustrées de dessins et de données chiffrées qui ne furent jamais publiées39. Les données collectées sont rigoureusement organisées avec l’établissement de fiches numérotées à partir des notes de terrain, ces dernières semble-t-il supprimées ; le classement thématique avec des rappels aux fiches ; les premières rédactions avec renvois aux fiches numérotées. S’y ajoutent des rapports très détaillés de mission ; enfin une collecte d’objets et de nombreuses photographies ont fait partie de son enquête et des travaux sur un herbier sont mentionnés. Cette « mise en fiches » impressionne autant qu’elle peut surprendre celui ou celle (c’est mon cas) qui n’a pas connu ce type de formation.

• 40 Jest fut sans doute l’un des premiers à lui reprocher de faire de la littérature, critique récurren (...)

22Les descriptions abouties des techniques et des rituels du cycle de vie sommeillant dans les archives de Sagant signalent une mise à distance de cette forme d’écriture ethnologique. Après sa deuxième mission en 1971, Sagant ne retournera jamais en pays limbu. En 1972, un conflit l’oppose à Jest et il est exclu de la rcp Népal40. D’autres manuscrits non publiés, très différents des monographies techniques, se trouvent aussi dans ses archives. Ils témoignent de sa quête d’une écriture valorisant le vécu des limbu au travers des récits des villageois que Sagant collecta en grand nombre. Nous en donnons des extraits ici. Ces récits sont d’ailleurs classés (et numérotés) selon les thématiques et sont l’un des matériaux qu’il soumettra le plus à sa réflexion (1981c ; 1996c : introduction) : il les utilisa jusque dans ses tout derniers travaux comparatifs. Nous y reviendrons.

• 41 Créé au milieu des années 1950 sous l’impulsion de Louis Dumont, « pour rénover l’étude de l’Inde p (...)

23Attaché de recherches au cnrs depuis 1965, Sagant est affilié au Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud41 (ceias) qui restera son laboratoire jusqu’au bout. Il y travaille en étroite collaboration avec Gaborieau (cf. Gaborieau, ce volume) rencontré au Népal où ce dernier, agrégé de philosophie passionné d’études moyennes orientales, fut enseignant coopérant de 1963 à 1968. Durant les années 1970, Sagant poursuit son projet d’étudier, dans leurs dimensions historiques, économiques et géopolitiques, les effets de l’intégration des Limbu à la nation népalaise, autour de thèmes travaillés dans l’équipe « Villages » animée par Gaborieau : « caste, lignage, territoire et pouvoir » dans le sous-continent indien (Gaborieau, 1978 ; Sagant, 1978a) puis « les migrations en Asie du Sud » (Sagant, 1978b, c et d) ; et, dans un autre groupe, sur « la dette » (1980). Plusieurs articles du présent numéro, de fait la majorité, reviennent sur ces écrits (Gaborieau, Warner, Krauskopff, Aubriot), confirmant l’apport et l’originalité incontestable de ces travaux.

• 42 Après une formation classique à Oxford, la guerre l’entraîne en Asie dans les régiments Gurkha, son (...)
• 43 Cf. Macdonald, 1982. La métaphore de la tenaille est empruntée à Paul Mus (1902-1969), professeur a (...)
• 44 Cf. Macdonald (à paraître), sur l’impératif de terrain qu’il qualifie avec humour « d’épreuve du fe (...)

27Ses réseaux de travail ont changé. Sagant participe depuis 1979 au séminaire de Macdonald (1923-2018) qui est membre du Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC) à l’université de Nanterre depuis sa création par Éric de Dampierre en 1967. Ethnologue inclassable d’une vaste érudition et au parcours de vie singulier, l’influence de Macdonald s’étend au delà des frontières de la France42. Pionnier des recherches ethnologiques en Himalaya, d’abord à Kalimpong et à Darjeeling en 1958-1959 puis au Népal en 1961, son champ privilégié de recherches est le bouddhisme tibétain. Mais il prône une approche comparative de l’ensemble himalayen, « pris en tenaille » entre deux grandes civilisations écrites43, qui combine observation de terrain et textes, sources chinoises et sources indiennes. Il incite ses étudiants à franchir les frontières qui quadrillent l’espace himalayen, dans la réalité politique comme dans les champs disciplinaires. Sa conception du terrain et ses méthodes d’enquête diffèrent de celles de la génération musée de l’Homme44.

• 45 En 1985, Karmay retourne dans son pays, insufflant un tournant majeur à leur recherche, Sagant s’y (...)

30Tout en poursuivant son travail collaboratif avec Karmay — une « collecte en chambre » des récits de sa vie chez les Sharwa de l’Amdo tibétain (ibid. : 11)45 —, Sagant entreprend de nouvelles enquêtes dans des communautés bouddhistes, particulièrement à Nyishang, une vallée bouddhiste de la région des Annapurna au Népal, où vécut une communauté prospère de grands commerçants, aujourd’hui désertée par ses grands hommes installés à Katmandou. Un article de 1990 publié ici en anglais montre qu’un double registre de pouvoir y est à l’œuvre, l’un donnant la primauté à l’âge avec l’appui du bouddhisme, l’autre véhiculant les valeurs du renom et de l’exploit. La situation apparaît très différente de celle des Sharwa : le prestige du renom perdure dans les joutes mais est limité, autant par un rejet du modèle élitiste véhiculé par la morale de l’exploit (1990 : 155) que par la hiérarchie de rang et de clans soutenue par le bouddhisme monastique. C’est pourquoi l’article s’attache à une fête qui coiffe cet ensemble de pratiques : centrée sur un roi d’inspiration tibétaine (kle ou ghale), elle permet de dégager la mise en place d’une hiérarchie de strates et l’émergence d’une aristocratie, cela avant la mainmise des rois Shah fondateurs du royaume hindou du Népal. Nous rééditons, traduit en anglais également, un autre article portant sur le « double pouvoir » chez les Yakthumba (1996b) autre appellation des Limbu, car leur juxtaposition, nous l’avons dit, donne à voir l’élaboration de sa méthode comparative et l’importance de la notion de « double pouvoir » dans ses travaux. Cette seconde étude (1996b) tient compte de ses travaux sur la région bouddhiste de Nyishang. Il y décrit Dasaĩ, la grande fête royale hindoue qui, localement, est un culte à la déesse Yuma. C’est elle qui donne « la tête haute » au grand chef reconnu par le roi (1978b). Pourtant la réalité contredit cette prééminence : la reconnaissance d’un seul est en contradiction avec la multiplication des charges de chefs et l’effritement de leurs pouvoirs. L’ancien régime de pouvoir, étudié au travers du culte à Nahangma (1981b), persiste (1996b : 286) : chacun des maîtres de maison continue de vouloir marcher « tête haute ». Grâce à des sources sur les grandes réunions ethniques des années 1950 publiées pour la première fois, Sagant s’attache à un état d’organisation en quelque sorte intermédiaire entre ces deux modèles : une aristocratie de chefs, les Hang qui composèrent avec le conquérant Shah à la fin du xviii^e siècle. Il trace la persistance de leur héritage — les divisions claniques qui se sont progressivement fixées — jusqu’à l’époque contemporaine. En écho aux enseignements de Macdonald, les deux études illustrent comment la centralisation politique, « la tenaille culturelle » selon la formule de Mus, s’est mise en place dans des contextes religieux différents. Elles s’inscrivent en continuité avec ses travaux chez les Sharwa (Karmay et Sagant, 1998 : chap. 7 « le double pouvoir »). Il envisageait de poursuivre des enquêtes au Sikkim (à Tromo) et en Arunachal Pradesh, la région où il avait d’emblée souhaité travailler et qui venait de s’ouvrir.

• 46 Ce « double pouvoir antagoniste des dieux [qui] semble fonder, au sens marxiste du terme, un double (...)

31Cette façon d’aborder « l’incomparable » sort l’Himalaya de ses divisions en multiples champs étatiques, culturels ou religieux. Sagant fait souvent référence à l’idée de Mus des « mondes emboîtés » (articulant les cultes locaux adressés au dieu du sol à ceux organisés à l’échelle étatique autour de divinités à grand rayon d’action tels les dieux hindous. Mais il s’en distingue par l’accent mis sur les conflits, que la notion de « double pouvoir » (héritée de son vocabulaire marxiste des débuts mais réinvestie d’un nouveau sens) illustre46. Au delà de la richesse des données propre à chaque terrain, il s’attaque à une problématique anthropologique plus générale : comment les différentes hiérarchies de pouvoir se mettent en place ou comment on tient à distance, rejette ou intègre ces hiérarchies. La confrontation — et la contradiction — prime sur la mise en place huilée d’une extension du pouvoir hindou ou sino-tibétain sur les populations locales.

• 47 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 2 « La succession de Narapati » [père de Mundhu (...)
• 48 Les Chetri sont des Indo-Népalais de haute caste ayant migré sur les terres limbu après la fondatio (...)
• 49 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 1 « Portrait de Dambar Doj », p. 20.

32Dans le premier manuscrit consacré à Mundhunge, le grand chef de clan, il raconte comment le voile des apparences — « la joie de vivre des Népalais, si attachante pour tous ceux qui les ont approchés » — s’est déchiré. « Quand j’abordais l’étude de la vie politique, tout à coup, les choses se sont dégradées […] en deux jours, tout ce qui m’avait paru la cause de cette joie de vivre, c’est-à-dire la belle solidarité clanique, l’entraide villageoise, la cohésion de la communauté, tout cela s’effondrait par pan entier. Je découvrais des haines définitives entre des gens que je voyais tous les jours et qui se rencontraient chez moi en plaisantant. […] Les querelles remontaient du fond des âges […] Cela me mettait mal à l’aise. Je n’étais pas venu pour fouiller le linge sale. Je ne les recherchais pas. Je les évitais même mais il y avait toujours un moment où je butais dessus par hasard »47. C’est par les récits des querelles qui opposèrent Mundhunge à ses frères et à d’autres habitants, qu’il découvrit l’importance politique de ce quasi-roi. « Maintenant les détails oubliés du début de l’enquête me revenaient, la colère soudaine d’un riche éleveur chetri […] : “cette crapule [Mundhunge] avait-il dit, il nous a mené la vie dure à nous autres Chetri48 ! Heureusement il a crevé !” »49. Les questions d’honneur émaillent les relations conflictuelles entre chefs et chamanes, comme l’inédit sur « la logique du chamane » publié ici l’illustre. Les conflits sont aussi la pierre de touche de son article sur « la tête haute » qui se conclue sur une réflexion plus générale sur la violence maîtrisée : « pour devenir puissant il faut aller jusqu’au bout du conflit, y mettre fin. […] Alors, seulement, on y gagne une alliance. […] Ce n’est donc ni le chaos ni la loi du plus fort. […] De la violence la plus débridée naît l’ordre social » (Sagant, 1981b : 170). On songe aux écrits de Pierre Clastres, qu’il ne cite qu’en passant (1996b, ce volume). Mais les sociétés des marges himalayennes ont composé de longue date avec les pouvoirs centraux en intégrant et en transformant leurs principes hiérarchiques, engendrant un champ d’une particulière complexité. Sagant prit à bras le corps cette complexité pour tenter de dégager des mécanismes anthropologiques plus généraux.

• 50 La conclusion non publiée du manuscrit de l’ouvrage réalisé avec Karmay (1998) en témoigne (archive (...)
• 51 LESC_FPS_6.5.1, Exposés divers, p. 15.

33Sa recherche sur le modèle du « chef élu des dieux » le conduira vers un comparatisme ambitieux qu’il travaillait à la fin de sa carrière (cf. sous-partie « Inédits ») autour des notions et valeurs attachées à la morale de l’exploit, à l’honneur et à la honte, telles la transgression des interdits, la sanction surnaturelle, l’espace ouvert, s’attachant tout particulièrement à l’institution des chasses rituelles. Il tentait de systématiser ces notions en les traquant, à des fins comparatives, dans des sources textuelles anciennes, des analyses d’historiens des religions, surtout Granet pour la Chine ou Stein pour le Tibet, mais aussi d’archéologues du Moyen-Orient ou de l’Europe. Il envisageait de poursuivre la comparaison à plus vaste échelle, bien au delà du domaine himalayen50. Ce comparatisme que lui-même qualifiait de « débridé »51 l’entraîna très loin de ses premiers travaux monographiques, rappelant les travaux comparatifs des débuts de l’ethnologie. Perturbées par la maladie, ces recherches restèrent à l’état d’ébauche, ce qui ne favorisa guère leur discussion (Gros et Schlemmer, 2016).

• 52 Cf. LESC_FPS_3.9.9 et 3.9.10.

34Sagant s’engagea dans l’enseignement, support de ses réflexions comparatives, auquel il consacra beaucoup de son temps. De 1978 à 1984, il fut chargé de cours d’ethnologie à l’université de Rennes (en sociologie avec Pierre-Jean Simon), puis aux Langues O’ (Inalco) à partir de 1981, et enfin à l’université de Nanterre où il participa à la formation des étudiants dès 1979 avant de prendre la relève de Macdonald en 1988. Macdonald s’adjoignit ainsi la collaboration d’un ethnologue sensible à son entreprise comparative (Macdonald, 1981 : 39). Cette collaboration contrastée marqua la génération des étudiants des années 1980 et 1990 formée à Nanterre. Je me souviens encore des mots assez inattendus de Macdonald quand je me présentais à lui avec un projet de maîtrise en 1979 : « Allez donc voir Sagant, c’est quelqu’un de très humain. » Sagant affirmait non seulement la nécessité de transmettre l’ethnologie, mais aussi de la rendre accessible à un public plus large. Dans les années 1960-1970, il soumit régulièrement à la grande presse des comptes rendus d’ouvrages d’ethnologie52. Sa réflexion sur l’écriture et la forme en ethnologie en est l’expression. Il fuyait l’académisme. Son style sans jargon affectionnait les raccourcis. Contournant les argumentaires trop abstraits, ses références pourtant nombreuses étaient souvent implicites.

• 53 Cf. Sagant, 1979, 1982a, 1987 ; Michailovsky et Sagant (1992) traitent des fantômes de la malemort (...)

38Une question occupe alors les ethnologues travaillant au Népal : l’opposition entre deux catégories de chamanes dont l’un, plus proche de la figure du prêtre, voyage « verbalement » dans des rites figés tandis que l’autre s’exprime par une transe spectaculaire. Ce voyage verbal n’est-il vraiment que métaphore ? La réponse est dans le récit de Motta qui dit ses interrogations quant à l’efficacité du chamane. C’est lui qui donne la clef de l’analyse. Et c’est d’ailleurs à l’efficacité de la cure et à ses fondements sociaux que Sagant consacrera ses travaux sur le chamanisme, un des thèmes majeurs de ses recherches (cf. Subba, ce volume)53.

• 56 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 2 « La succession de Narapati », p. a1.

Dans le manuscrit non publié sur Mundhunge, il raconte comment « le jeu des questions et des réponses peut être stérile alors que l’histoire quand elle est partie, elle vous mène vers des choses insoupçonnées, tellement loin de ce que vous pouvez imaginer… »56. Comment écrire au plus près de la parole limbu ? Vient à l’esprit — Sagant développe peu ce point — le travail de traduction du style et du talent du conteur par l’ethno-graphe. Philippe Lejeune (1985) a montré les enjeux d’un tel travail dans l’écriture de la vie de Gaston Lucas par la romancière Adélaïde Blasquez.

• 57 Cf. LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs.
• 58 Cf. LESC_FPS_3.7.1 ; 3.7.2 ; 3.7.3. Mundhunge est un pseudonyme, le nom d’un héros mythique limbu, (...)
• 59 Cf. LESC_FPS_1.2, une lettre adressée à András Höfer.
• 60 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 1 « Portrait de Dambar Doj », p. 21.

43Sagant envisagea dès lors de construire des histoires de vie autour de personnages mis au premier plan par les villageois limbu, ceux sur qui on raconte beaucoup d’histoires, de « dresser le portrait de ce personnage exemplaire tel que, de retouches en retouches, la communauté l’a saisi » (ibid. : 37). Ses premiers rapports au cnrs mentionnent deux projets et deux figures notables, un chef et un chamane. Ces personnages « exemplaires » sont aussi au cœur de ses travaux publiés sur les chefferies et la cure chamanique. Portrait d’un chamane qu’il travaillait encore en 1995 ambitionnait de raconter comment Pirtung était devenu un grand chamane57. Mundhunge, chef de clan fut remis en chantier à plusieurs reprises, redécoupé, morcelé58. Il envisageait une « histoire de vie très narrative et très peu intellectuelle » à partir de récits contemporains pour illustrer la résistance politique d’un chef de clan limbu contre l’État népalais59. Mundhunge mourut dans les années 1950, mais il était omniprésent dans les récits des villageois des querelles qui émaillèrent sa montée au pouvoir, y compris avec les chamanes comme le puissant Pirtung. Sagant souhaitait dérouler ainsi « cent ans au Népal Oriental » à un moment clé de l’histoire de la Mewa. « Autrefois, les trois vallées étaient sous la coupe d’un vrai roitelet limbu » lui avait raconté un étudiant limbu venu avec lui de Katmandou. « Le temps récupérait le fil de l’écheveau. Avec un peu de chance, moi, français du xx^e siècle, j’allais peut-être pouvoir, sans aucune moralité, m’immiscer subrepticement dans la vie d’un seigneur féodal »60. Ces deux personnages, le chamane et le chef, étaient en quelque sorte les héros de l’épopée de la vie villageoise dans la vallée de la Mewa.

• 61 LESC_FPS_3.7.1, Mundhunge chef de clan II, chapitre 2 « La succession de Narapati », p. a9. Marcel (...)

44Deux extraits de Mundhunge, chef de clan traitant du jeu et de sa place dans la vie limbu (cf. également Dollfus, ce volume) sont édités ici : l’un issu du chapitre 1 du premier projet, intitulé « Portrait de Dambar Doj » (Mundhunge) décrit des scènes de jeu — et la passion du jeu — durant le voyage vers Tokpe que Sagant effectua avec Motta et Tarang, un joueur invétéré et une personnalité forte du village (cf. supra, §2). Le second extrait est issu du chapitre 5, intitulé « Dambar Doj et le monopole du jeu » : de façon synthétique, il dit comment, grâce au jeu, à sa main mise sur les prêts et à l’argent ainsi accumulé, Mundhunge entama sa carrière de grand chef. Ce projet de livre racontait aussi la pratique de l’ethnologue en matière de recueil de données : « depuis longtemps je ne travaillais plus avec les techniques du Notes and Queries ou du Maget, mais grâce à ma formation de type série noire »61.

• 62 LESC_FPS_3.7.4, Migrations Gurkha ; 3.7.5, Migrations Assam Sikkim ; 2.2.4, Matériaux de terrain li (...)

49Sagant serait sans doute étonné de voir repris dans ce numéro le thème des migrations qui l’occupa au début des années 1970 (Warner et Krauskopff) et qui fut l’objet d’un travail collectif dans l’équipe « Village » animée par Gaborieau au ceias (Gaborieau, ce volume). Sagant l’édita dans un numéro de L’Ethnographie auquel il participa avec trois textes, dont l’introduction (1978b, c, d). L’importance de ses archives sur cette question est notable62. Ses écrits sont une entrée en matière pionnière sur la question des migrations, selon lui « un élément clé de la formation de la nation népalaise ». Les migrations demeurent une dimension incontournable de la vie au Népal : la majorité de la jeunesse s’expatrie aujourd’hui dans les Émirats, invitant à une relecture de ces travaux pionniers.

• 65 LESC_FPS_1.1.1, Rapports d’activité du ceias, Bilan de recherche et travaux en cours 1966-1974, p.  (...)

53Sagant le montre fort bien : les chefs locaux ont eu une responsabilité déterminante dans les mouvements migratoires : « Je découvrais que leur autorité se construisait souvent sur l’élimination de leurs opposants. Chaque marche de leur ascension vers le pouvoir était jalonnée d’une cohorte d’émigrés » (1978c : 156). Entre résistance et collaboration avec l’État central, les chefs limbu contribuèrent à l’endettement, à la perte des terres, à l’émigration et finalement à l’hindouisation des Limbu (1978c et d, 1980, 1982b). « Ils se sont retournés peu à peu contre les intérêts de leurs administrés pour conserver leurs prérogatives. Ils l’ont fait en détournant de leur sens des institutions coutumières. Il en a résulté un flot ininterrompu d’émigrés vers la plaine indienne »65. L’histoire d’une lignée de chefs Tharu de l’Est que je propose ici montre la validité plus générale de son analyse : après une très brève résistance, les descendants d’un chef tharu, quasi-roi sur ses terres avant l’unification du Népal, sont devenus, en compétition avec d’autres, des entrepreneurs de l’État et instaurèrent une immigration en provenance de l’Inde britannique, stoppant la mobilité paysanne, et donc la résistance locale.

• 66 Les Limbu sont reconnus comme tribu répertoriée et leur langue est enseignée officiellement dans un (...)

56La contribution de Mélanie Vandenhelsken nous fait découvrir les Limbu du Sikkim, dont la présence est à la fois ancienne et liée aux migrations évoquées plus haut. L’influence britannique et la politique indienne des postes réservés aux « tribus répertoriées » dessinent cependant un contexte très différent de celui du Népal, qui a renforcé très tôt l’ethnicisation de chaque communauté dans un contexte politique valorisant l’autochtonie66.