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Dialogues posthumes…

De la mobilité des paysans tharu et de leurs chefs

On the mobility of Tharu farmers and on their headmen
Gisèle Krauskopff

Résumés

En 1978, Sagant consacra un article pionnier à « l’ampleur et à la profondeur historique des migrations népalaises » qui met en relief l’oppression de la nouvelle administration népalaise et le rôle de la colonisation britannique de l’Inde dans l’intensification des migrations au début du xixe siècle. La pertinence de cette analyse générale est illustrée par l’histoire d’un mouvement de migration massif de paysans tharu, des terres sous tutelle d’un petit état himalayen vers des régions devenues britanniques en 1805. Je traite ici de la mobilité des paysans tharu du Terai, région frontière sous exploitée qui connut à cette époque un bouleversement radical avec l’ingérence des Britanniques et la fixation d’une frontière internationale entre deux nouveaux États-nations. Ma contribution s’inscrit dans une approche plus générale du rôle de la mobilité paysanne dans les formations sociales et des contradictions engendrées par l’instauration de territoires sous contrôle de l’état. Ces données éclairent l’organisation sociale tharu — l’importance de la résidence commune, des grandes maisons et des groupements de maisons (villages), fondés sur l’exploitation nécessairement collective d’une terre pionnière —, et le non-attachement au sol des paysans tharu, plus encore, le refus d’un tel attachement pour échapper au paiement de l’impôt et résister à l’emprise de l’État. Sagant insista sur le rôle déterminant joué par les chefs locaux dans l’intensification des migrations. Les chefs tharu ne font pas exception : un corpus d’archives (1726-1840) sur une lignée tharu montre l’évolution du statut d’un de ces chefs et la rupture provoquée par l’emprise de l’administration centrale et l’émergence des États-nations.

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Texte intégral

  • 1 LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs (1975), Migrations et émigrations au Népal oriental (texte (...)
  • 2 Une enquête effectuée à partir de 43 biographies et une centaine d’études de cas (LESC_FPS_1.1.2, R (...)
  • 3 Voir les extraits publiés dans ce numéro.

1Dans les années 1970, Philippe Sagant s’intéressa de près à la question des migrations, en témoigne un numéro peu accessible de L’Ethnographie qu’il édita et dans lequel il publia l’introduction (1978a) et deux articles (1978b et c). Il pensait l’émigration « comme l’un des problèmes clefs de la formation de la nation népalaise »1 et préparait un ouvrage sur les migrations chez les Limbu de l’est du Népal qui hélas ne vit pas le jour2. Il s’appuyait non seulement sur des données concrètes mais sur les récits de l’expérience vécue des villageois qui témoignent de l’originalité de son approche et de son style3. Les migrations tiennent une place toujours plus grande aujourd’hui, engageant à relire ces travaux pionniers.

  • 4 LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs (1975), Migrations et émigrations au Népal oriental (texte (...)

2Les migrations saisonnières ont tôt frappé les ethnologues au Népal qui les imputaient au manque de terre et au poids démographique. Dans ce numéro de L’Ethnographie, Sagant consacre un article général aux migrations népalaises où il analyse les sources statistiques et bibliographiques sur l’Inde, et dégage l’impact majeur du colonialisme britannique sur l’ampleur de ces mouvements (1978b). Car c’est vers l’Inde que les Népalais migrent alors, avec un premier mouvement le long de la frontière indienne puis un second, massif, vers l’est et les plantations de thé de Darjeeling et du Sikkim. Sagant stigmatise l’oppression de l’État népalais et de sa machine administrative poussant les paysans au déplacement, en faisant appel aux sources historiques népalaises, essentiellement les remarquables travaux d’histoire économique de Mahesh Chandra Regmi. Après la conquête gurkha à la fin du xviiie siècle « les chefs vaincus abandonnent leur terre », mais au tout début du xixe siècle, avec l’implantation d’une administration particulièrement oppressive, un nouveau type d’émigré « fuit les exactions de la nouvelle administration », la brutalité des corvées, les impôts excessifs, l’endettement et l’usure (1978b : 103). Après 1816, l’émigration devient massive. Sagant note « les pouvoirs exorbitants » accordés aux chefs locaux : dès lors « plus rien ne passe hors les mailles du filet » (ibid. : 104). À la même époque, il publie une étude serrée sur les pouvoirs des chefs limbu, qui pour maintenir leurs prérogatives face à l’autorité centrale ont à la fois résisté et participé à sa mise en place (1978d). L’endettement et la dépossession foncière ont pesé de tout leur poids dans cette lutte (1980). La transformation du statut des chefs locaux et l’émigration avaient partie liée. Dans son projet d’ouvrage non publié sur les migrations, il écrit ainsi : « Je découvrais que leur autorité se construisait souvent sur l’élimination de leurs opposants. Chaque marche de leur ascension vers le pouvoir était jalonnée d’une cohorte d’émigrés »4. Il y avait bien là matière à une réflexion sur le rôle de l’émigration « comme l’un des problèmes clefs de la formation de la nation népalaise ».

  • 5 Auparavant les montagnards transitaient par le Terai durant la saison sèche ou l’exploitait de faço (...)

3À la fin des années 1990, Tej Narayan Panjiyar, un Tharu éduqué originaire du Terai de l’Est, m’a présenté une riche collection de documents historiques collectés dans des maisonnées tharu, dont certains remontaient au tout début du xviiie siècle, avant donc la fondation du Népal moderne. Nous les avons édités et commentés (Krauskopff et al., 2000). Les Tharu ont de longue date exploité la plaine du Terai infestée par la malaria et très peu peuplée. Puis, au milieu du xxe siècle, un mouvement de migration interne au Népal a entraîné l’implantation à demeure des montagnards, bouleversant la situation des Tharu et transformant le Terai en une plaine surpeuplée et intensément cultivée5. Dans ces documents, la mobilité des paysans tharu est un thème récurrent qui m’a ouvert des perspectives nouvelles non seulement sur les modalités d’action des paysans face à l’oppression de l’État, mais sur l’organisation sociale des Tharu où la résidence et le « village » (un groupe de maisons soudées autour d’un maître du sol) étaient centrales. Dans mes premiers travaux, j’ai insisté sur la mobilité comme moyen d’action et de résistance des paysans tharu dans la lignée des travaux de James Scott, la mise en culture du Terai étant un outil de négociation efficace face aux collecteurs de la rente foncière (Krauskopff, 2000, 2006, 2018).

  • 6 Mahesh Chandra Regmi commente principalement les nombreux documents issus de sa propre collection s (...)

4Sagant était alors déjà malade et je n’ai jamais échangé avec lui sur ces questions. Je dois avouer ne pas avoir relu alors l’article sus-cité qui me semblait avant tout concerner les paysans de l’Himalaya aux prises avec des conditions agricoles déficitaires très différentes de celles des paysans de la riche plaine du Terai, surtout à l’époque décrite par ces documents. Le relisant en détail récemment, j’y ai découvert avec étonnement la mention des déplacements des paysans du Terai de l’Est au début du xixe siècle (dont l’identité tharu n’est pas mentionnée), issue des travaux de Mahesh Chandra Regmi sur lesquels Sagant s’appuie pour illustrer l’impact de l’oppression administrative6.

« Reports were received that the ryots had fleed to India to escape over opression and taxation » (M. C. Regmi 1971 : 131). « In early 1805 officials were deputed to Kathmandu to report on how many villages had been depopulated ». « They are frequent references in officials documents of this period to the emigration of the peasantry because of administrative oppression on the high level of taxation » (ibid. : 141). Pour une part ces remarques ne concernent que le district de Morang. Ailleurs, elles s’appliquent à de nombreuses régions (Sagant 1978b : 103).

  • 7 « Dans les sociétés en transition, la seule étude des institutions coutumières […] m’a paru insuffi (...)

Cette mention m’invite à un échange posthume avec Sagant, partageant à rebours son intérêt d’alors pour les sources historiques. La place qu’il accorde à l’histoire économique dans cette étude pionnière avait inspiré aussi ses tout premiers travaux au sein de la rcp Aubrac (1971a et b), approche marquée par une perspective marxiste qu’il abandonnera par la suite7. Cette relecture me permet de mettre en relief l’impact de la colonisation britannique sur le caractère massif de certaines migrations tharu au tout début du xixe siècle et sur l’usage qu’elle fit de la force de travail des paysans du Terai. Elle éclaire également le rôle des chefs locaux et par là même les fondements agraires de l’organisation de la société paysanne tharu. C’est pourquoi, dans un second temps, je m’attacherai à l’histoire d’un chef tharu et de sa lignée, entre 1726 (avant donc la conquête gurkha) et 1844, qu’une belle série de documents permet de tracer.

  • 8 J’emploie le terme Gurkha Shah pour désigner la dynastie royale hindoue qui unifia le Népal au mili (...)

5Si montagnards et paysans de la plaine subissent une même oppression des agents de l’État, mon sentiment perdure cependant d’une différence entre la mobilité des paysans tharu et les migrations des montagnards étudiés par Sagant. C’est d’ailleurs pourquoi j’ai opté pour le terme de mobilité. Les déplacements des paysans de la plaine s’inscrivaient en effet dans un contexte agricole et agraire particulier lié à la mise en culture pionnière de cette plaine de piémont, située à la périphérie des États qui ont forgé l’histoire de la vallée du Gange. Riche en terres libres indispensables à tous les pouvoirs (en Himalaya et dans la plaine du Gange), elle fut très convoitée depuis une époque ancienne. Tout au long de son histoire, le Terai a ainsi connu des avancées et des reculs de son exploitation et de son peuplement, en fonction de l’emprise des États et des conflits entre les différents royaumes. Avant la création de l’État-nation du Népal, tous les petits royaumes étaient en rivalité pour tirer bénéfice de cette terre et devaient s’attacher des paysans l’exploitant. Des lieux historiques sont retournés à la forêt, ainsi la région de Kapilavastu où naquit Bouddha (aujourd’hui dans le Terai népalais), comme l’attestent des documents chinois des premiers siècles. De même, l’importante cité de Simraon Garh disparut de la carte au xiiie siècle lors des conflits avec les Musulmans. Quant aux Gurkha Shah8 eux-mêmes, ils se protégèrent des Britanniques en maintenant sauvages certaines parties du piémont himalayen.

6L’instabilité du milieu (inondation et changement de cours des rivières) et ses dangers (fièvres, épidémies, animaux sauvages) forçaient les paysans au déplacement, mais un autre facteur doit être pris en compte : leur volonté d’échapper au paiement de l’impôt pour garder la totalité du fruit de leur travail, favorisée par la sous-exploitation du Terai (Krauskopff, 2000, 2006, 2018). Ces paysans se déplaçaient, mais ils restaient des paysans (ce n’est plus le cas dans les migrations contemporaines, d’où l’emploi du passé) transportant en quelque sorte leurs maisons avec eux, parfois même leur village tout entier derrière un chef. Il n’en demeure pas moins que la colonisation britannique de l’Inde du Nord, comme le montre l’étude de Sagant, et ajouterai-je la fixation d’une frontière entre les deux États-nations au début du xixe siècle, provoqua une rupture radicale.

ill. 1 – Carte du Terai et des lieux cités

ill. 1 – Carte du Terai et des lieux cités

Conception : Gisèle Krauskopff ; réalisation : Jérôme Picard, CNRS

Migrations collectives et colonialisme : la force de frappe de la main-d’œuvre paysanne

  • 9 Muglan désignait les terres sous la tutelle des Moghols, aujourd’hui le nord de l’Inde.

7Deux documents de la collection Panjiyar m’ont longtemps préoccupée, car ils témoignent d’un déplacement migratoire massif : la fuite de cinquante-deux villages tharu en 1805, de la région de Nawalpur au centre du Terai vers « Muglan »9, et plus précisément la région de Gorakhpur. On y retrouve l’oppression et le « dépeuplement » décrit plus à l’est par Regmi, sur lequel Sagant s’appuie pour épingler le rôle de l’oppression dans l’émigration. Mais c’est sur l’ampleur de ce déplacement que je souhaite revenir à son écoute. Le lecteur me pardonnera les quelques faits d’histoire peu connus et la mention de termes vernaculaires changeants et souvent difficiles à traduire. Je les ai réduits au maximum et je renvoie le spécialiste aux documents originaux (Krauskopff et al., 2000).

  • 10 Collectivement appelés mahatau et caudhari dans ce document. Mahatau désignait et désigne toujours (...)

8Une première lettre émise en avril 1805 par la cour des Gurkha Shah signée par Bhimsen Thapa, alors ministre et réel détenteur du pouvoir à Katmandou, est adressée à plusieurs chefs tharu10 :

Since a new magistrate has been appointed, fearing that he would disturb your traditional rights (thiti), you left your home and moved to Muglan, and the area is getting depopulated… But you are our subjects. You should not pay taxes in excess of the traditional regulations.

Ces taxes sont rappelées en détail puis la missive conclue :

  • 11 Le bhārādār, officiel important, était généralement membre des familles royales ou proches du pouvo (...)

You should settle the barren land and make it populous. If anybody harass you by disturbing your rights, go to Palpa and complain to the bhārādār11 and he will punish the offender according to our royal orders… Return to your home and villages (Krauskopff et al., 2000 : 164).

  • 12 Les cinquante-deux villages ont émigré de la région des Satkos de Nawalpur vers Rajpur et Dun, dans (...)
  • 13 L’intermédiaire est un ījārādār qui désigne le détenteur d’un contrat ījārā, une modalité de collec (...)

9Une seconde missive, adressée aux mêmes deux ans plus tard en décembre 1807 précise les localités concernées12. On y apprend que le commandant des armées de l’Ouest (Amar Singh Thapa, oncle de Bhimsen Thapa) s’est déplacé pour convaincre les émigrés de revenir. La suppression des « anciennes coutumes » et les abus du représentant du gouvernement sont rappelés (ibid. : 165)13.

  • 14 Sur la situation extrêmement complexe du « Terai de Butwal » revendiqué par les Britanniques à part (...)
  • 15 Un document de 1796 illustre la tutelle de Prithipal Sen sur le pragannā de Binayakpur aujourd’hui (...)
  • 16 Les Britanniques voulaient des tutelles territoriales claires. Ce ne fut jamais le cas. Un roi ne c (...)

10Faut-il voir dans l’ampleur de ce déplacement la force d’action de plusieurs chefs tharu capable de s’unir et d’emmener leurs paysans affiliés face à l’oppression et aux abus ? Faut-il chercher d’autres facteurs quant à la direction de ce déplacement ? Ce sont les crises perturbant l’administration centrale qui laissent le plus de traces dans les archives. Il s’agit effectivement d’une période critique pour les différents pouvoirs en compétition : d’une part le roi Sen de Palpa qui était l’un des plus puissants en Himalaya central et contrôlait la région concernée avant le triomphe des Gurkha Shah, d’autre part les ministres Thapa qui agissent pour ces derniers, et enfin les Britanniques qui entrent en scène à partir de 1801, ce qui aboutira à la guerre anglo-népalaise de 1814-1816 et à la fixation de la frontière internationale14. Le dernier roi de Palpa, Prithipal Sen, garda un pouvoir relatif après la conquête gurkha de ces régions vers 1786, mais au moment des migrations concernées (1805-1807), sa situation avait radicalement changé15. Emprisonné à Katmandou entre 1799 et 1803, puis entre 1804 et 1806, il fut assassiné par Bhimsen Thapa, le Premier Ministre, en 1806. Il n’était plus un interlocuteur pour les Britanniques qui depuis 1801 voulaient s’approprier les terres de Gorakhpur et composaient avec les Gurkha Shah, rois du nouveau Népal, et leurs ministres Thapa16. Après l’assassinat du roi Sen de Palpa, sa famille se réfugia à Rajpur (Gorakhpur), la région où les paysans mentionnés par nos documents ont migré dès 1805. Ces terres étaient sous la tutelle de Palpa et cultivées par des Tharu avant d’être appropriées par les Britanniques.

11La chute du dernier roi de Palpa a sans doute poussé les chefs tharu de Nawalpur à fuir, mais c’est surtout la fin d’un système traditionnel de gestion bien plus favorable et le changement des modalités de collecte d’impôt qui les motivent. L’ampleur de ce mouvement est frappante : ces chefs agissent en nombre, emmenant leurs paysans, en quelque sorte comme une armée de travailleurs de la terre. Cinquante-deux villages, c’est toute une région autrefois richement exploitée. Parler d’une armée de paysans avec ses chefs est plus qu’une métaphore : la main-d’œuvre est l’enjeu, le vide de la terre (« le dépeuplement » mentionné par les sources), la menace. La force de travail pèse de tout son poids dans la balance face aux oppresseurs. C’est un tableau saisissant pour celui qui connaît le Terai surexploité depuis les années 1960-1970 avec l’installation des montagnards à demeure : les paysans tharu ont été les grands perdants (Krauskopff, 2006, 2018).

  • 17 En fait, il s’agit de Tharu et de chefs appelés Pindarees suggérant que des chefs montagnards aient (...)
  • 18 Board Collections, Report on the Tharu Colony in Gorakhpur F/4/548 ; F/4/747 ; F/4/1227, IOLR, Brit (...)
  • 19 Bhargava (1999 : 27-32) insiste aussi sur la mobilité et les mouvements de fuite des paysans (ibid.(...)
  • 20 Board Collection, F/4/185 (3880 ; 3881), IOLR, British Library. Pour plus de détail sur ce cas, cf.(...)

12Un tel mouvement de population témoigne-t-il d’une guerre larvée comme le suggère la venue d’Amar Singh Thapa, commandant militaire, suppliant les paysans de revenir ? Un autre exemple mieux documenté montre que la main-d’œuvre paysanne fut utilisée par les Britanniques à des fins militaires. Pendant la guerre de 1814-1816, le général John Wood poussa des villages entiers de Tharu à migrer à Gorakhpur pour couper l’approvisionnement des troupes gurkha17. Les Britanniques fondèrent ainsi une « colonie tharu » administrée durant plusieurs décennies par un résident qui laissa une abondante documentation sur son évolution. On y découvre d’ailleurs les exigences des paysans sous forme de menaces de retour au Népal et les tensions qui naissent de la gestion foncière britannique car le choix privilégié des paysans est de défricher sans payer d’impôt et de maintenir ce statut le plus longtemps possible18. Des documents britanniques nombreux sur une région proche (Butwal ou Seoraj) autrefois détenue par le roi de Palpa témoignent d’une grande richesse agricole en 1802 : un espion britannique qui la visite alors la compare au « désert » qu’est plus au sud Gorakhpur19. Dans des lettres adressées aux Britanniques durant cette même période, des chefs de villages tharu racontent qu’ils ont été emprisonnés plus de trois mois par les Gurkha pour les forcer à cultiver la terre20

  • 21 « The rates were so low that they often encourage the ryat to abandon the malguzari lands for ma’af (...)

13Comme un peu partout dans le Terai jusqu’à la consolidation de l’État gurkha et la fixation de la frontière, les petits rois hindous étaient mobiles et en compétition pour tirer bénéfice de la terre et des sujets qui l’exploitaient. Cette configuration instable des pouvoirs joua un très grand rôle dans la mobilité paysanne. L’aura d’un roi ne s’étendait pas sur un territoire, mais sur des dépendants. Un village pouvait dépendre de deux pouvoirs distincts. Dans un tel imbroglio et compte tenu de l’étendue des terres disponibles, il était toujours possible aux paysans de passer hors les mailles du filet, avant que les chefs locaux et d’autres représentants de l’autorité centrale ne réduisent leurs marges de manœuvre. Les documents sur Nawalpur en 1805 témoignent de la force d’action des paysans et de leurs chefs, mais cette mobilité prend une forme exacerbée par les conflits préparant la guerre et par la colonisation britannique de l’Inde, comme l’a montré Sagant. L’ampleur du déplacement des paysans tharu révèle le rôle des Britanniques autant pour vider la terre de l’ennemi que cultiver les territoires qu’ils contrôlent. Les incitations pouvaient être des mesures mises en place pour attirer les paysans, comme l’exploitation d’une terre libre sans aucune rémunération les trois ou quatre premières années. Cette pratique courante fut utilisée dans le cas de la « colonie tharu » évoquée plus haut21. Regmi la mentionne également dans son étude de la dépopulation du Terai de l’Est au début du xixe siècle (1971 : 14).

  • 22 Les maisonnées pouvaient être de très grande taille, une nécessité pour la mise en culture, regroup (...)
  • 23 Sur l’organisation sociale au sein du village, je renvoie le lecteur intéressé à mes travaux sur la (...)
  • 24 Sur le statut de la « jungle » ou friche dans l’imaginaire tharu, cf. Krauskopff, 1987 et 2000.

14J’insiste cependant sur un point essentiel. La mobilité des paysans du Terai, et spécifiquement des Tharu, est une affaire de maisons et de groupes de maisons, une organisation collective liée aux modalités d’exploitation pionnière du Terai qui diffère des mouvements migratoires étudiés par Sagant (et des migrations actuelles)22. Cette mobilité nous éclaire sur la valeur d’une main-d’œuvre trop rare, rareté qui permet aux paysans de résister aux exigences des autorités foncières. Le village tharu où se noue l’essentiel des relations sociales23 est indissociable des modalités d’exploitation du sol. Les « villages » retournaient à la friche pour être à nouveau exploités. Une zone bien exploitée pouvait rapidement redevenir « jungle »24. Cette instabilité était intensifiée par le statut de terres de marge, de terres frontières.

L’illusion de la permanence et les pouvoirs des chefs

15Philippe Sagant raconte dans son projet d’ouvrage sur les migrations qu’il découvrit le poids de l’émigration limbu lors de son deuxième terrain en 1970, en constatant la disparition de certains individus du village : « c’est tardivement que l’ampleur de l’émigration m’est apparue sur le terrain. Et cela pour une raison simple. On parle peu des absents au village. Les recensements des débuts de séjour restaient muets à leur sujet, ou presque »25. Ce silence des absents le réveille d’une illusion, celle d’avoir vécu dans un village qu’il avait imaginé immuable.

  • 26 Et par des termes de camaraderie propres à cette société.

16Lorsque j’arrivais dans la vallée de Dang en 1981, rien ne paraissait plus permanent qu’un village tharu avec ses longues maisons serrées derrière des bosquets de bambou, son puits, son aire à battre, son sanctuaire collectif, et même des piliers marquant entrée et sortie, dans un décor bucolique de champs magnifiquement cultivés. Des mariages intra-villageois et une forte dimension collective du travail renforçaient ce sentiment d’une appartenance solide fondée sur une résidence commune. Fêtes agraires et fêtes familiales impliquaient l’ensemble de la communauté villageoise. Mon intégration à Dang se manifesta d’ailleurs dans la façon dont on me présentait à l’extérieur du village : « elle est de notre Baibang » (le village où je résidais)26.

  • 27 Les années 1990 connurent des changements radicaux : la disparition des grandes maisons, l’éclateme (...)

17Cette unité apparente était cependant le résultat d’une histoire chaotique de déplacements, à une époque où ces mouvements avaient pratiquement cessé, la vallée de Dang étant très bien exploitée depuis au moins le début du xxe siècle. Signe de l’importance de la mobilité, chaque maison portait le nom du village dont elle provenait, sauf notoirement celle du chef-propriétaire (mahatā̃wā ou jīmīdār). Ainsi, Gidnahan, « ceux de Gidhanya » était une très longue habitation installée depuis deux générations (au moment de mon enquête dans les années 1980) ; ou encore face à la demeure du chef et principal propriétaire terrien (construite en dur et qualifiée d’un terme évoquant la richesse) s’étirait la longue maison Rajnahan, venue du village de Rajnya deux générations plus tôt : là vivait mon ami et principal informateur, le prêtre gurwā du village. Toute une histoire de déplacement, de changement de contrat de fermage, de malversations et de conflits pouvait s’écrire rien qu’à l’écoute des commentaires sur le nom de chaque maison (Krauskopff, 1989 : 61-67). La mobilité du paysan tharu et la place centrale du chef détenteur des droits fonciers étaient en quelque sorte inscrites dans l’espace27.

  • 28 La vallée de Dang était complètement exploitée dès le début du xxe siècle comme l’atteste une carte (...)
  • 29 À cette époque, il existait encore des taux de fermage où la part du paysan tharu était de 2/3 (la (...)
  • 30 Cf. Krauskopff, 2006.

18Un déplacement de grande envergure avait eu lieu une vingtaine d’années plus tôt vers un lieu appelé Buṛan, à savoir des terres situées beaucoup plus à l’ouest, en longeant le fleuve Babai, là où la tonitruante Karnali découpe de multiples îlots (districts actuels de Bardiya et Kailali). Des villages entiers avaient été abandonnés après la réforme agraire du début des années 1960 qui mit définitivement fin à des fermages bien plus avantageux. La disparition totale du paludisme, à tort considéré comme le facteur majeur de la dépossession des Tharu, accompagna l’arrivée massive de montagnards s’installant à demeure28. Lors de son séjour à Dang en 1967, mon maître Alexander Macdonald avait vu les traces de ces villages entièrement désertés : il ne restait plus que les silos à grains vides et les piliers de maisons. Cette migration rappelait les déplacements massifs attestés à d’autres dates, à chaque fois que le poids de l’administration centrale se faisait sentir et que les conditions d’exploitation agricole se détérioraient29. Il aurait fallu écrire l’histoire de cette émigration importante dont je n’ai hélas que des bribes, certaines confirmant que la fuite pouvait encore être une stratégie payante : ainsi des paysans tharu partis de Dang dans les années 1960 et rencontrés à Buran (Bardiya) en 1990 connaissaient une situation meilleure que ceux restés à Dang30.

  • 31 Je renvoie aux travaux de Habib (1995) sur la vallée du Gange qui insiste sur l’importance de cette (...)

19Là où je vivais et dans beaucoup d’autres villages, il y avait deux grandes classes de paysans : les métayers (raiti ou bhataiyā) lies à un jīmīdār (le maître de la terre et chef de village) par des contrats de fermages variés et les kamayā, journaliers recevant un paiement fixe à l’année, en quelque sorte des paysans précaires qui renouvelaient leurs contrats lors d’une grande fête annuelle en janvier (Maghi, qui est revendiquée aujourd’hui comme fête nationale tharu). Même en 1982, beaucoup affirmaient paradoxalement préférer ce statut. Je ne m’attarderai pas ici sur ces kamayā devenus « esclaves » qui ont fait couler beaucoup d’encre (Krauskopff, 2006), mais je rappellerai que ces travailleurs de la terre avaient constitué une majorité bien plus importante dans le passé. L’étude d’Arjun Guneratne à Chitwan, une vallée du Terai restée longtemps moins exploitée que Dang, sur ces journaliers appelés significativement baharyā, « ceux du dehors », confirme cette tendance (1996). L’important volant de « travailleurs de la terre » signale que la mobilité paysanne était fondamentale31. Une seule maison pouvait décider de partir, ce dont les archives produites par l’administration centrale n’ont pas trace (elles traitent nous l’avons vu des périodes de crise). Seule l’histoire orale et l’enquête ethnographique viennent alors à notre secours. L’idéal du non-attachement à une terre, la liberté de contracter avec le plus offrant et d’échapper au paiement de l’impôt ont accompagné la mise en culture du Terai au Népal comme en Inde, et comme les documents cités précédemment l’illustrent.

20Alors que chaque maison de métayer envoyait un représentant au conseil de village, les journaliers n’y étaient pas représentés : ils ne faisaient pas vraiment partie du village. On avait donc, d’un côté, un groupe de maisons (ou village) sous la tutelle d’un maître du sol (y compris divin comme l’atteste la structure du sanctuaire villageois) et, de l’autre, des maisons sans attache se mouvant plus ou moins aisément, dans la vallée et au-delà, généralement vers l’ouest du Terai.

  • 32 Je manque hélas de données sur l’« impôt » attaché à ce système d’usufruit. Il faut noter que maîtr (...)

21À Dang (et dans la vallée voisine de Déokhuri moins déforestée), il existait une catégorie de paysans, ni tout à fait métayer, ni propriétaire du sol. Ils détenaient un potet, dont les anciens me parlaient dans les années 1980 en des termes frappants : potet, m’expliquait-on, c’est « manger toute la récolte », contre (en théorie) le paiement de l’impôt pot32 ou contre des services gratuits (jirāyāt potet). Nous connaissons mieux ce système grâce à une étude de Mac Dougall (1968) qui le qualifie d’usufruit. Il était encore pratiqué à Déokhuri, mais avait quasiment disparu à Dang au moment de son étude. « Potayat tenancy was formely the main system of tenancy throughout Dang-Deokhuri, at a time when there were fewer landlords than at present, who had relativly large estates, and there was a smaller population. Landlords gave tenants usufractory rights to lands, but retained the title » (ibid. : 87).

  • 33 Unité de mesure dominante dans le Terai, qui n’est pas vraiment fixe mais correspond à environ 5/8e(...)
  • 34 Dans son étude du programme d’éradication de la malaria à Chitwan, Robertson (2018) rapporte le cas (...)

22Mac Dougall distingue cet « usufruit » du fermage bhataiyā (où l’on doit rendre une partie de la récolte) : c’est du « travail » qui est donné en échange, du travail gratuit donc. Il était effectué sur d’autres terres (jirāyāt potet), par exemple en travaillant 1 bighā33 de terre gratuitement pour 4, 5 ou 6 pour soi, une part qui bien sûr augmenta avec la raréfaction des terres. Cet usufruit se rapproche des formes de métayage où le paysan ne donnait qu’1/7e de la récolte (satkur) mais dans l’esprit des anciens, c’était un système à part : « autrefois toutes les terres étaient potet, on s’installait sur une terre, on cultivait, on mangeait toute la récolte, que la terre soit “vide” ou sous tutelle royale », me disait l’aîné du village déjà fort âgé. Cet « usufruit », pour reprendre le terme de Mac Dougall, met en relief la rareté de la main-d’œuvre paysanne et la valeur de son travail. Le paysan souhaite « manger toute la récolte », jouir de l’intégralité de son travail. Notons aussi que le premier sens du terme kamayā désignant le paysan avec un contrat annuel est aussi « travailleur ». C’est sans doute pourquoi les kamayā ont longtemps et paradoxalement tenu à leur statut34. Le lien permanent à une même terre, le lien à un maître par un contrat de métayage même privilégié, était peu convoité. Pour le paysan est essentielle la récolte tirée du sol : c’est la jouissance du fruit de son travail et non la propriété du sol au sens où nous l’entendons qui importe. Rappelons qu’un titre de propriété était aussi un droit royal délégué que le roi lui-même avait reçu des dieux (cf. Gaborieau, ce volume).

ill. 2 – Les fruits de la récolte

ill. 2 – Les fruits de la récolte

Après l’incendie d’une maison tharu dans la vallée de Dang, les silos à grains sont toujours là

Cliché Marc Gaborieau, 1967

  • 35 European Mss, IORL, Reports on Maps X 1532 and 1533, by Colonel Grant.

23Voici ce qu’écrit un observateur britannique parti dresser une carte des terres du Terai de l’Ouest appropriées par les Britanniques après la guerre avec le Népal en 181435 :

Each village is governed by a mahatoo who is similar to our Mocuddam and all the engagements with the government are transacted by him by neither he nor the Tharoos consider themselves as professing any property in the soil beyond the period during which it is cultivated. All disputes are settled by the Mahatoo whose decision is without appeal for it is a maxim with this people to allow of no interference on the part of the government and the latter is content to be relieved from the task (souligné par moi).

  • 36 Sur la notion problématique de village au Népal, cf. Gaborieau, 1978 et ce volume.

24En bref, se dessinent des modalités agraires où ce chef, maître local de la terre, et donc collecteur d’impôt (caudhari) au profit d’un pouvoir extérieur (les petits royaumes hindous changeants, les Nawabs du nord de l’Inde, puis le royaume du Népal), attacha le paysan au sol, fit en quelque sorte le village ; ce dans un contexte plus ou moins mouvant suivant la quantité de terres « libres », de terres cultivables « non cultivées » qui sont restées particulièrement abondantes dans le Terai, à des dates variables suivant les régions et selon la situation politique. En 1980, les paysans tharu de Dang qualifiaient de « vide » ces terres à mettre en culture. Il faut dès lors s’interroger sur ce que peut bien recouvrir la notion de village. Ainsi, dans les documents anciens, « un village » est offert pour être mis en culture et « peuplé », une terre vide en quelque sorte. Est-ce le droit de faire village en produisant, grâce à ses paysans, de belles récoltes qui est ainsi donné au chef, le droit de « peupler » une terre et d’en jouir ? Dans ces archives, comme dans la vallée de Dang pourtant semée de nombreux et gros villages dans les années 1980, c’est le terme persan maujā qui désigne un groupement de maisons : une unité de production donnée à un « chef » d’exploitation, une unité de collecte de l’impôt foncier36.

Histoire d’une lignée de chefs tharu

  • 37 Cf. les deux articles de Sagant traduits dans ce numéro.

25L’évolution de la chefferie limbu fut sans doute l’un des intérêts majeurs de Philippe Sagant, un fil conducteur de ses travaux comparatifs tardifs sur les pouvoirs indivis au Tibet et au Népal. Une des questions qui le taraudait dans les années 1970 était l’émergence de grands chefs limbu (subbā). Il s’intéressa ainsi à l’histoire de l’un d’eux considéré comme « le roi des 3 vallées » au début du xxe siècle (cf. Introduction). Ses travaux étaient alors centrés sur les modalités d’intégration des Limbus à la nation népalaise et sur les effets de la délégation des pouvoirs centraux sur l’organisation des chefferies locales. Il inventoria les pouvoirs délégués par l’État et montra comment certains chefs en avaient tiré bénéfice au détriment d’autres, insistant sur la compétition et le morcellement des pouvoirs qui s’ensuivit. Le pouvoir de rendre la justice, par exemple, autorisait les abus, accélérant endettement, hypothèques, et émigration (Sagant, 1980). Les mesures prises pour intégrer les immigrés de haute caste indo-népalais dans le système de gestion clanique des terres mirent fin à la résistance des grands chefs (1978d : 106). Cependant, même faussées, « les institutions traditionnelles conservèrent […] toute leur cohérence » (ibid. : 105), cohérence qu’il traqua dans les rituels et dans ses travaux comparatifs sur les modèles de pouvoir en Himalaya37.

26C’est avec l’histoire d’un chef tharu et de sa lignée que je conclurai mon échange avec Sagant. Le contexte et le milieu sont très différents de celui des Limbu, mais les modalités qui firent les « grands chefs » sont comparables. Un important ensemble de vingt documents, provenant de la même maisonnée tharu du district de Saptari dans le Terai de l’Est, nous offre une plongée dans le temps, depuis l’époque des royaumes Sen, en 1726, avant donc la conquête gurkha et la fondation du Népal, jusqu’à la mainmise complète de la bureaucratie administrative en 1842 (Krauskopff et al., 2000 : 115-141). Il manque hélas l’observation et la connaissance ethnographique de cette région, et le talent qu’avait Sagant de faire entendre les villageois. Néanmoins, cette histoire richement documentée illustre certaines questions qu’il soulevait. On y découvre, après la conquête gurkha en 1774, la fuite d’un chef local qui entretenait des rapports privilégiés avec les rois Sen, puis sa soumission au nouveau pouvoir et la transformation de statut qu’elle entraîne, enfin les conflits nombreux avec d’autres hommes forts (pas nécessairement tharu) sous l’emprise bureaucratique d’une administration centrale oppressive. On voit émerger une lignée qui réussit à tirer profit de sa nouvelle position en jouant le jeu des dominants, malgré les vicissitudes et les conflits engendrés par la modification des systèmes de collecte des impôts. On y devine ses marges de manœuvre fort étroites. Et finalement on découvre comment — ce qui n’est pas sans rappeler la place que donne Sagant à l’intégration de migrants népalais dans le système de gestion des terres de clans limbu pour signer la fin de leur résistance —, dès 1836, la région de Saptari a été bouleversée et sa composition ethnique changée par l’immigration massive de paysans en provenance de l’Inde, orchestrée par le gouvernement central népalais (à l’inverse en quelque sorte des mouvements antérieurs). Dans cette région, elle mit fin plus tôt qu’ailleurs à la stratégie active de fuite des paysans pour contrer l’emprise de l’État central.

  • 38 Selon Kirkpatrick, Saptari fournit 30 % des revenus en 1792 (Hamilton, [1819] 1971 : 167). La polit (...)

27Saptari et l’est du Terai semblent avoir particulièrement intéressé le gouvernement gurkha. Ainsi, dans son ouvrage de 1971, Mahesh Chandra Regmi consacre plusieurs pages à l’instabilité et au dépeuplement du Terai de l’Est entre 1793 et le début du xixe siècle, en s’appuyant sur un fond très riche issu des Archives nationales du Népal portant tout particulièrement sur Saptari. C’est sur ces pages, on l’a vu, que Sagant s’appuie pour illustrer le degré d’oppression poussant les Népalais à l’émigration. De même parmi les cinquante documents que nous avons édités en 2000 (Krauskopff et al.), vingt et un concernent Saptari. Cette abondance indique non seulement que la situation y était critique, mais aussi combien cette région qui fournissait des revenus substantiels était importante pour l’autorité centrale38.

  • 39 Le royaume Sen, l’un des plus puissants d’Himalaya central fut divisé et la lignée Sen de Makwanpur (...)

28Voici cette histoire :
Vers 1774, Hem Chaudhary, dont la famille a depuis le xviie siècle au moins entretenu des relations privilégiées avec les rois Sen de Makwanpur39, s’enfuit à la chute du dernier roi pour lui rester fidèle, « ayant mangé le sel de ce roi » selon les termes en usage. En 1776, il revient et « s’agenouille » devant les nouveaux rois gurkha (ibid. : 118, doc. 2). On se souvient qu’à Nawalpur la chute du roi Sen de Palpa provoqua le déplacement de villages avec leurs chefs, mais la situation est ici différente. À cette date, les Britanniques sont loin d’être les maîtres du jeu : dans l’est du Terai, les Nawab de Purnea (Bihar) sont encore en place et en conflit larvé avec les Sen de Makwanpur/Vijayapur, une situation expliquant peut-être le retour de ce chef tharu et sa soumission aux Gurkha.

  • 40 Les formulations territoriales sont assez imprécises (Patna maujā de Khālisā pragannā). Khālisā ren (...)
  • 41 Selon ce document, Mahipati Sen contrôle le royaume de Chaudandi, entre la rivière Kamala et le fle (...)

29Quoi qu’il en soit, son ancêtre, Ranapal Chaudhary était un affilié des rois Sen de Makwanpur/Vijayapur. En 1726, il avait reçu de Mahipati Sen, la reconfirmation de l’autorité absolue sur un « village » de la région Khālisā40 avec le droit de garder toutes les « taxes coutumières […] comme par le passé ». « Installe-toi et peuple cette terre » (ibid. : 115, doc. 1)41. Il était donc maître chez lui.

ill. 3 – Donation du roi Mahipati Sen à Ranapal Chaudhary en 1726

ill. 3 – Donation du roi Mahipati Sen à Ranapal Chaudhary en 1726

Hommage aux divinités Lakhmi Narayan et Varaha, suivi de l’eulogie au grand roi hindou (hindupati) Maharajdhiraj Shriman Mahipati Sen
À Ranapal Chaudhary du Terai Khalisa : nous te donnons le droit comme par le passé de collecter les taxes coutumières sur le village de Patna du Khalisa Terai. Installe-toi et peuple cette terre. Sers-nous loyalement en cultivant la terre du Terai (avril-mai 1726 B.S. 1783, le 13e jour de la quinzaine claire, à Sudari)

Source : d’après Krauskopff et al., 2000 : 57 et 115, doc. 1

  • 42 Sous le système amanat instauré après la conquête dans lequel les impôts collectés étaient transfér (...)
  • 43 Monture royale, les éléphants appartiennent au roi du Népal. Ce sont des biens très prisés, signant (...)

30En 1776, quand Hem Chaudhary revient de son exil, appelé par un représentant de l’État qui administre le district (subbā), il est un chef soumis au nouveau pouvoir : il est nommé collecteur de revenu jīmīdār sur ses terres ancestrales. Les termes diffèrent : « si tu rends la terre productive, tu seras récompensé ». Mais on s’adresse toujours à lui avec un évident respect, indiquant qu’il peut assurer des droits royaux (ibid. : 118-119). Deux ans plus tard, avec l’accession au trône d’un nouveau roi gurkha, son poste de caudhari (il contrôle Khālisā, une division administrative regroupant plusieurs « villages ») est reconfirmé avec l’ordre de payer les taxes, de rendre des comptes à l’administrateur de district, d’économiser et de prendre soin des villageois. Quatre ans plus tard ses privilèges comme collecteur d’impôt42 sont étendus et en 1787 élargis à de nouvelles terres non cultivées et exemptées d’impôts afin de les mettre en culture et d’en jouir (ibid. : 120, doc. 4). Il reçoit même, signe de prestige, un jeune éléphant capturé par son fils43 (ibid. : 121, doc. 5).

31Les droits de Hem Chaudhary sont temporaires et il entre vite en compétition avec d’autres comme l’atteste l’appointement en 1786 de Bhajan Das, dont l’identité ethnique ne peut être précisée (sans doute un proche du pouvoir central), sur l’un des villages qui lui avaient été accordés en 1782 (Regmi, 1971, n. 26 ; Krauskopff et al., 2000 : 122, doc. 6). C’est une période d’intenses conflits, provoqués par l’instauration du système des contrats ījārā, dans lequel la fonction de collecteur est octroyée pour dix ans au plus offrant qui paye en avance, gardant par la suite les taxes prélevées (Regmi, 1971 : 128-137). La position des caudhari tharu est fragilisée. L’oppression est telle que les paysans fuient en Inde (Muglan), la baisse des revenus telle que le gouvernement s’en inquiète, reprochant ainsi en 1800, à deux officiers de haute caste (Brahmane et Chettri), « de prélever des impôts sur les terres appartenant aux chefs de régions caudhari, aux chefs de villages mokkadam et aux paysans de Saptari » (Krauskopff et al., 2000 : 124, doc. 9). Les documents qui prouvaient les droits de Madhuram Chaudhary, le fils de Hem, ont même été détruits par ces deux officiels qui ont imposé des taxes sur les terres exemptées.

  • 44 Dans les plus anciens documents, la mention des « villages » de Khālisā est imprécise. On peut supp (...)

32Selon Regmi, les paysans de Saptari trouvent de meilleures conditions d’exploitation en Inde Britannique (1971 : 137). Madhuram, lui, n’émigre pas. En 1801, il obtient à nouveau les droits octroyés à son père en 1793 (Krauskopff et al. 2000 : 127, doc. 10 et 128, doc. 11). Pourtant deux ans plus tard, il se voit retirer un contrat ījārā, y compris sur des terres de Khālisā44 dont son ancêtre Ranapal assurait la gestion, au profit d’autres terres à mettre en culture, avec des exemptions de taxes (ibid. : 128, doc. 11). L’ingérence du gouvernement qui souhaite intensifier l’exploitation de cette région est extrêmement forte. La lutte pour le contrôle de la rente foncière est rude. Mahima Khawas (un Chettri de haute caste) obtient le contrat sur certains villages de Khālisā, Madhuram Chaudhary étant à son tour non seulement accusé de la fuite des paysans mais « de ne pas obéir aux ordres » (ibid. : 129, doc. 12). Résiste-t-il aux injonctions de l’État ? Il récupère quoi qu’il en soit ses droits dix mois plus tard contre un paiement : il a sans doute accepté de payer plus que ses concurrents.

  • 45 La notion de service est essentielle. Le conquérant gurkha, fondateur du Népal, Prithvi Narayan Sha (...)

33Madhuram, on le voit, maintient difficilement une position comparable à celle de son père au sein d’un système provoquant compétition, abus et intervention de l’État. En tout état de cause, pris dans ce système, il s’y plie, ce qui sans doute ne facilite pas la relation avec les paysans tharu qui émigrent en Inde quand les conditions se révèlent plus favorables. On retrouve ici ce qu’écrit Sagant sur la « cohorte d’émigrés » qui accompagne la montée au pouvoir du « roi des trois vallées » en pays limbu. Un document de 1806 montre que Madhuram a l’oreille d’un Brahman influent à la cour de Katmandou (ibid. : 131, doc. 14), mais cette relation est bien différente de celle entretenue par son ancêtre Ranapal avec les rois Sen de Makwanpur avant la fondation du Népal moderne. On sait peu de chose sur la nature des affiliations du temps de ces rois, mais beaucoup laisse à penser que les chefs locaux étaient investis d’une véritable autorité, sinon autonomie. La délégation de pouvoir royal en matière foncière était conçue différemment, comme un service et non comme une soumission45.

34C’est l’usage, à la montée sur le trône d’un nouveau roi, il reconfirme les droits d’un dépendant. C’est le cas en 1816 pour Kriparam, le fils de Madhuram. À ses privilèges sur les villages ancestraux sont ajoutés d’autres villages en échange d’un paiement. Les relations avec l’autorité centrale restent au beau fixe (ibid. : 132-133, doc. 15 et 16). Kriparam partage avec deux autres proches la charge de Khālisā avec l’ordre de développer l’agriculture. Mais il est aussi devenu un entrepreneur commercial : il obtient le droit d’ouvrir une exploitation de bois et de percevoir des taxes sur son transport par bateau, qui connaît alors un fort développement car la demande de l’Inde britannique est importante (ibid. : 134-135, doc. 17). Saptari est une région commercialement active. Ces chefs sont dès cette époque devenus une élite particulièrement bien intégrée à la nation, comme dans leurs pratiques culturelles, adoptant des patronymes prestigieux au point que dans les recensements des années 1970 ils disparaissaient en tant que Tharu.

  • 46 Udayapur est une vallée située au nord de Saptari dont on peut penser qu’elle était moins exploitée (...)

35L’administration centrale s’appuie sur une structure de plus en plus bureaucratique et hiérarchisée avec des taxes précises et nombreuses (ibid. : 126). En 1836, le contrat attribué à Gambiram Chaudhary pour la mise en culture de deux « villages » de Khālisā liste revenus et taxes pour les dix années à venir. Il faut insister sur un point : il reçoit alors l’ordre de faire venir des travailleurs indiens pour cultiver certaines terres (ibid. : 136, doc. 18). De même en 1842, Kriparam Chaudhary se voit attribuer un contrat pour dix ans sur de nouvelles terres de la région d’Udayapur avec le détail des paiements à effectuer et l’ordre clair de ne pas utiliser des paysans locaux pour le défrichement, mais des travailleurs en provenance de l’Inde. Le fils de Kriparam reçoit un droit similaire sur d’autres « villages » d’Udayapur pour la décennie 1844-1855 et, lui aussi, l’injonction de faire appel à de la main-d’œuvre étrangère (de Muglan, Inde)46.

ill. 4 – Ordre donné en 1842 à Kriparam Chaudhary (descendant de Ranapal Chaudhary) d’exploiter des terres non cultivées à Udayapur en faisant appel à des cultivateurs indiens (Muglan)

ill. 4 – Ordre donné en 1842 à Kriparam Chaudhary (descendant de Ranapal Chaudhary) d’exploiter des terres non cultivées à Udayapur en faisant appel à des cultivateurs indiens (Muglan)

Hommage à la déesse Durga
À Kriparam Chaudhary :
Nous te donnons un contrat (ījārā) pour 10 ans (1843-1853) afin de collecter les taxes sur les terres non cultivées du village de Bakainiya à Udayapur. Transmets-nous les amendes judiciaires coutumières, les taxes commerciales et de service à l’exception de la part royale. Installe en place les tenanciers pour cultiver les terres (majkur) et les rendre productives. Tu paieras les taxes décennales comme indiquées ci-après au collecteur d’impôt et tu recevras un reçu chaque année. À la fin du contrat de 10 ans, tu paieras le reste à la clôture des comptes. Ne prends pas de tenanciers issues des terres déjà cadastrées mais fais venir des gens d’Inde (Muglan). Tu adresseras tes paiements au trésor central par le biais du collecteur d’impôt chaque année selon les directives suivantes, et la dernière année tu paieras le reste et recevras un reçu. Le montant total est de 43 roupies, 9 annas et 1 paisa.
Suit le décompte des taxes annuelles.
Novembre-décembre (Marg) 1842, B.S.1899, dimanche, le 9e jour de la quinzaine claire
Issu par le roi Rajendra Bikram Shah. Les témoins sont : Bardariban Sahi, Fatyajang Sahi, Abhiman Rana

Source : d’après Krauskopff et al., 2000 : 138, doc. 20

  • 47 Madesh, terme qui désigne les basses terres de l’Inde, est généralement appliqué au Terai de l’Est (...)

L’interdit de déplacer des paysans locaux et l’appel à une main-d’œuvre venue des territoires indo-britanniques montrent le souci d’intensifier l’exploitation de ces régions. Notons que le gouvernement trouve ainsi une parade radicale à la contestation par la fuite des paysans, limitant leur possibilité de résistance et de choix (Krauskopff, 2006). L’appel à des paysans d’Inde (un point qui mériterait une étude approfondie) eut un impact considérable sur la composition sociale et ethnique de la région, qui la distingue du Terai de l’Ouest où les Tharu dominent et où le gel des mobilités paysannes fut plus tardif. Cette transformation historique du peuplement de Saptari joue un rôle déterminant dans la politique actuelle du Terai et du Népal47.

36L’immigration en provenance de l’Inde britannique a mis fin à l’instabilité de la région de Saptari, intensifiant son exploitation agricole et achevant de transformer le statut des anciens chefs tharu. Toutes différences mises à part — et elles sont considérables (le milieu humain et naturel, la provenance des immigrés, etc.) —, cette situation n’est pas sans rappeler les propos conclusifs de Sagant dans son article de 1978 : « les mesures prévoyant l’intégration des immigrés sur les terres du segment de clan […] permirent […] d’en finir avec la résistance limbu » (1978d : 106).

*

* *

37Le jeu colonial et la délimitation des frontières internationales ont profondément modifié la mobilité des paysans tharu. Ces facteurs « externes » pour reprendre une formule utilisée par Sagant se sont combinés à la mainmise de l’administration centrale pour modifier le rapport au sol des différentes classes de paysans tharu. L’histoire de la lignée de chefs tharu présentée ici illustre une transformation du statut des chefs comparable à celle étudiée par Sagant, mais dans un contexte très différent : le système de mise en culture pionnière du Terai qui faisait du chef tharu le maître d’un groupement d’exploitation agricole. Les mobilités paysannes sur lesquelles j’ai mis l’accent paraissent intrinsèquement liées à ce mode pionnier et aux structures politiques instables des « petits royaumes ».

  • 48 Dans ses travaux sur la chefferie limbu, Sagant postule qu’antérieurement à la conquête gurkha, un (...)

38La prise en compte de cette mobilité — dans ses formes quotidiennes comme dans ses occurrences massives (pour des raisons aussi variées que les conflits avec l’autorité centrale, l’inondation d’une rivière, ou les épidémies) — permet de mieux comprendre les fondements de l’ordre social tharu où la résidence commune, la maison et le village comme groupes de maisons tiennent une place centrale48. S’y ajoute l’importance de l’exploitation collective d’une terre ouverte, sans valorisation d’un lien originel au territoire. Il faudrait étudier de plus près la contradiction entre l’absence d’un tel lien fondateur au territoire révélé par l’histoire et les discours de la politique ethnique contemporaine où autochtonie et origine fondatrice (avec la spéculation sur cette origine qui va de pair) sont valorisées. C’est un tout autre sujet, mais il apparaît que la fixation des frontières entre les deux États-nations du Népal et de l’Inde britannique fut l’un des moteurs de cette rupture.

39Quoi qu’il en soit mobilité et migrations font partie intégrante des formations sociales himalayennes. Très tôt dans l’étude du Népal, Sagant a mis l’accent sur les migrations comme « l’un des problèmes clefs de la formation de la nation népalaise ». Il a montré l’ampleur qu’elles connurent avec la colonisation britannique de l’Inde et l’intensification de l’oppression des paysans qui s’ensuivit au début du xixe siècle. À l’ère de la globalisation, quand déplacements de populations d’une amplitude encore plus grande, migrations et mobilité des travailleurs sont un sujet majeur, ses travaux pionniers sont un modèle.

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Bibliographie

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1978d Les pouvoirs des chefs limbu au Népal oriental, L’Homme, 18 (1-2) : 69-107 ; DOI : 10.3406/hom.1978.367832.

1980 Usuriers et chefs de clan : ethnographie de la dette au Népal oriental, in La dette (Paris, École des Hautes Études en Sciences sociales) : 227-277 [Purusartha, 4].

1996 The dozing shaman : The Limbus of Eastern Nepal (Delhi, Oxford University Press).

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Notes

1 LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs (1975), Migrations et émigrations au Népal oriental (texte dactylographié).

2 Une enquête effectuée à partir de 43 biographies et une centaine d’études de cas (LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs, Rapport pour l’année 1973). Cf. aussi Sagant, 1978c.

3 Voir les extraits publiés dans ce numéro.

4 LESC_FPS_1.1.2, Rapports d’activité cnrs (1975), Migrations et émigrations au Népal oriental (texte dactylographié).

5 Auparavant les montagnards transitaient par le Terai durant la saison sèche ou l’exploitait de façon indirecte avant le milieu du xxe siècle.

6 Mahesh Chandra Regmi commente principalement les nombreux documents issus de sa propre collection sur Saptari et les districts environnants du Terai de l’Est entre 1793 et 1840 (1971 : 137-145).

7 « Dans les sociétés en transition, la seule étude des institutions coutumières […] m’a paru insuffisante pour accéder à la saisie de la réalité sociale. Un recours à l’histoire semble nécessaire » (LESC_FPS_1.1.1, Rapports d’activité du ceias, Bilan de recherche et travaux en cours 1966-1974). Cf. introduction de ce numéro.

8 J’emploie le terme Gurkha Shah pour désigner la dynastie royale hindoue qui unifia le Népal au milieu du xviiie siècle et y régna jusqu’à l’abolition du royaume en 2008.

9 Muglan désignait les terres sous la tutelle des Moghols, aujourd’hui le nord de l’Inde.

10 Collectivement appelés mahatau et caudhari dans ce document. Mahatau désignait et désigne toujours le chef de village. Les caudhari étaient des chefs de région (pragannā) incluant plusieurs villages, en usage jusqu’au début du xxe siècle. Ces titres sont souvent utilisés comme patronyme ; dans ce cas, j’utilise la graphie en usage, Chaudhary.

11 Le bhārādār, officiel important, était généralement membre des familles royales ou proches du pouvoir central.

12 Les cinquante-deux villages ont émigré de la région des Satkos de Nawalpur vers Rajpur et Dun, dans la région frontalière alors très disputée de Gorakhpur. Rajpur se trouve à l’est de Gorakhpur, à la limite du Champaran. Il est difficile de situer précisément les lieux à l’appui des seuls documents : les tutelles territoriales et les terres concernées étaient floues et troublées par des revendications conflictuelles des différents petits royaumes.

13 L’intermédiaire est un ījārādār qui désigne le détenteur d’un contrat ījārā, une modalité de collecte de l’impôt mise en place à cette époque qui eut des effets désastreux sur l’exploitation du Terai (Regmi, 1971 : 127-137) et sur laquelle je reviendrai plus loin.

14 Sur la situation extrêmement complexe du « Terai de Butwal » revendiqué par les Britanniques à partir de 1801, cf. Michael (2012 : 49-66) qui signale aussi l’importance des terres exemptées (mafi) données par les Nawab d’Awadh à des roitelets himalayens, la plupart du temps sans trace écrite.

15 Un document de 1796 illustre la tutelle de Prithipal Sen sur le pragannā de Binayakpur aujourd’hui en Inde (Gorakhpur) (Krauskopff et al., 2000 : 170).

16 Les Britanniques voulaient des tutelles territoriales claires. Ce ne fut jamais le cas. Un roi ne contrôlait pas un territoire, mais les sujets qui l’habitaient et l’exploitaient. Palpa était ainsi en conflit avec d’autres petits royaumes comme Gulmi ou Pyuthan pour s’approprier la rente foncière sur ces terres de la plaine.

17 En fait, il s’agit de Tharu et de chefs appelés Pindarees suggérant que des chefs montagnards aient migré avec les Tharu.

18 Board Collections, Report on the Tharu Colony in Gorakhpur F/4/548 ; F/4/747 ; F/4/1227, IOLR, British Library.

19 Bhargava (1999 : 27-32) insiste aussi sur la mobilité et les mouvements de fuite des paysans (ibid. : 29) et parle de « uncultivated cultivated land » (banjar). Le revenu global des terres n’était pas nécessairement moindre : « in the late eighteen century the Northern tract remained a predominantly pahikasht holding [toujours en mouvement]. The frequent shift of the pahikasht may have cause scarcity of labour but not at the cost of agriculture » (ibid. : 32, souligné par moi).

20 Board Collection, F/4/185 (3880 ; 3881), IOLR, British Library. Pour plus de détail sur ce cas, cf. Krauskopff, 2006 et 2018.

21 « The rates were so low that they often encourage the ryat to abandon the malguzari lands for ma’afil lakhiraj » [terres exemptées] (Bhargava, 1999 : 34).

22 Les maisonnées pouvaient être de très grande taille, une nécessité pour la mise en culture, regroupant parfois plus de cinquante personnes. Cf. aussi la remarque d’un Tharu de la vallée de Chitwan dans Robertson (2018 : 910).

23 Sur l’organisation sociale au sein du village, je renvoie le lecteur intéressé à mes travaux sur la vallée de Dang (1989) et aux autres études concernant les Tharu.

24 Sur le statut de la « jungle » ou friche dans l’imaginaire tharu, cf. Krauskopff, 1987 et 2000.

25 Cf. « Migrations et émigration au Népal oriental », §35.

26 Et par des termes de camaraderie propres à cette société.

27 Les années 1990 connurent des changements radicaux : la disparition des grandes maisons, l’éclatement du village avec la multiplication de maisons de petite taille, se rapprochant de l’habitat dispersé des montagnes du Népal.

28 La vallée de Dang était complètement exploitée dès le début du xxe siècle comme l’atteste une carte dressée en 1903 (Krauskopff, 2018). Les sources britanniques signalent sa richesse au xixe siècle. Cette mise en culture a limité l’impact du paludisme, contrairement par exemple à la vallée de Chitwan où le paludisme était plus virulent et où le programme d’éradication fut engagé en premier en 1954 (sur ce programme, cf. Robertson, 2018).

29 À cette époque, il existait encore des taux de fermage où la part du paysan tharu était de 2/3 (la norme), 3/4, 4/5, 5/6, et même 6/7e, et une forme de tenure particulièrement privilégiée appelée potet (cf. infra). Après la réforme agraire, le fermage fut majoritairement le 1/2 avec des arrangements variables sur la fourniture des semis. Ce changement des taux de fermage a été un motif majeur de migration.

30 Cf. Krauskopff, 2006.

31 Je renvoie aux travaux de Habib (1995) sur la vallée du Gange qui insiste sur l’importance de cette paysannerie mobile revendiquant le terme de paysan pour ces exploitants sans terre.

32 Je manque hélas de données sur l’« impôt » attaché à ce système d’usufruit. Il faut noter que maître de village comme maître de maison s’arrangeaient pour ne pas payer « l’impôt », une forme de résistance aux intrusions de l’État, comme nombre de « petites histoires » qui m’ont été racontées, souvent sous forme de plaisanterie, le suggèrent.

33 Unité de mesure dominante dans le Terai, qui n’est pas vraiment fixe mais correspond à environ 5/8e d’are.

34 Dans son étude du programme d’éradication de la malaria à Chitwan, Robertson (2018) rapporte le cas de Tharu qui auraient pu bénéficier de distribution de terre mais s’y refusèrent, par « peur ». L’auteur insiste sur la notion de « voluntary landlessness » reprise de l’étude de Guneratne (1996).

35 European Mss, IORL, Reports on Maps X 1532 and 1533, by Colonel Grant.

36 Sur la notion problématique de village au Népal, cf. Gaborieau, 1978 et ce volume.

37 Cf. les deux articles de Sagant traduits dans ce numéro.

38 Selon Kirkpatrick, Saptari fournit 30 % des revenus en 1792 (Hamilton, [1819] 1971 : 167). La politique de Bhimsen Thapa au début du xixe siècle était centrée sur son développement (Pradhan, 2012).

39 Le royaume Sen, l’un des plus puissants d’Himalaya central fut divisé et la lignée Sen de Makwanpur fut séparée de celle de Palpa au xvie siècle, puis se scinda ultérieurement entre Makwanpur et Vijayapur au xviiie, Vijayapur supervisant l’extrême est du Terai, à l’est du fleuve Koshi.

40 Les formulations territoriales sont assez imprécises (Patna maujā de Khālisā pragannā). Khālisā renvoie à un terme en usage dans l’Inde moghole pour désigner les terres de l’État.

41 Selon ce document, Mahipati Sen contrôle le royaume de Chaudandi, entre la rivière Kamala et le fleuve Koshi, qu’il aurait pu reprendre à la lignée de Makwanpur, d’où peut-être cette donation effectuée pendant une visite à Chaudandi. C’est un renouvellement de droit comme c’est l’usage lors d’un changement. Le droit de Ranapal Chaudhary datait d’un roi précédent (Krauskopff et al., 2000 : 115-117).

42 Sous le système amanat instauré après la conquête dans lequel les impôts collectés étaient transférés au gouvernement (Regmi, 1971 : 128).

43 Monture royale, les éléphants appartiennent au roi du Népal. Ce sont des biens très prisés, signant un haut statut, souvent donnés en échange d’un service rendu.

44 Dans les plus anciens documents, la mention des « villages » de Khālisā est imprécise. On peut supposer que de nouveaux « villages » y ont été créés au fur et à mesure des nouvelles mises en culture.

45 La notion de service est essentielle. Le conquérant gurkha, fondateur du Népal, Prithvi Narayan Shah, laissa d’ailleurs une grande autonomie aux chefs limbu après la conquête. De même, en 1760, le dernier roi de Makwanpur, Digbangan Sen, donna à un certain Tharu, Baliram, douze bighā de terre exemptées d’impôt au sud de Makwanpur dans le Terai. Trois ans plus tard, quand Prithvi Narayan, conquit Makwanpur, il renouvela cette donation en ces termes : « settle the village and be at our service » (Krauskopff et al., 2000 : 144-146). Il me semble qu’une rupture dans cette conception s’opère vers 1800 durant la minorité de Girvan Shah avec l’entrée en scène de premiers ministres puissants qui consolident la nation, tout particulièrement Bhimsen Thapa, dans un contexte où les Britanniques pèsent de tout leur poids.

46 Udayapur est une vallée située au nord de Saptari dont on peut penser qu’elle était moins exploitée comme l’illustre la nomination d’un prêtre dhāmi en 1842 pour protéger les paysans des attaques des bêtes sauvages (ibid. : 140, doc. 22).

47 Madesh, terme qui désigne les basses terres de l’Inde, est généralement appliqué au Terai de l’Est et le poids du parti représentant les Madeshi au Népal y est significatif. En revanche, dans le Terai de l’Ouest, les Tharu sont bien plus visibles dans la politique contemporaine et dans le langage courant le terme Madesh désigne l’Inde.

48 Dans ses travaux sur la chefferie limbu, Sagant postule qu’antérieurement à la conquête gurkha, un modèle de pouvoir indivis des chefs de maison fonctionnait chez les Limbu (cf. articles traduits dans ce numéro). Il semble accorder une place importante à une relative mobilité des maisons dans ce modèle sans toutefois s’étendre sur cette question.

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Table des illustrations

Titre ill. 1 – Carte du Terai et des lieux cités
Crédits Conception : Gisèle Krauskopff ; réalisation : Jérôme Picard, CNRS
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/14253/img-1.png
Fichier image/png, 288k
Titre ill. 2 – Les fruits de la récolte
Légende Après l’incendie d’une maison tharu dans la vallée de Dang, les silos à grains sont toujours là
Crédits Cliché Marc Gaborieau, 1967
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/14253/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 794k
Titre ill. 3 – Donation du roi Mahipati Sen à Ranapal Chaudhary en 1726
Légende Hommage aux divinités Lakhmi Narayan et Varaha, suivi de l’eulogie au grand roi hindou (hindupati) Maharajdhiraj Shriman Mahipati Sen À Ranapal Chaudhary du Terai Khalisa : nous te donnons le droit comme par le passé de collecter les taxes coutumières sur le village de Patna du Khalisa Terai. Installe-toi et peuple cette terre. Sers-nous loyalement en cultivant la terre du Terai (avril-mai 1726 B.S. 1783, le 13e jour de la quinzaine claire, à Sudari)
Crédits Source : d’après Krauskopff et al., 2000 : 57 et 115, doc. 1
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/14253/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1007k
Titre ill. 4 – Ordre donné en 1842 à Kriparam Chaudhary (descendant de Ranapal Chaudhary) d’exploiter des terres non cultivées à Udayapur en faisant appel à des cultivateurs indiens (Muglan)
Légende Hommage à la déesse Durga À Kriparam Chaudhary : Nous te donnons un contrat (ījārā) pour 10 ans (1843-1853) afin de collecter les taxes sur les terres non cultivées du village de Bakainiya à Udayapur. Transmets-nous les amendes judiciaires coutumières, les taxes commerciales et de service à l’exception de la part royale. Installe en place les tenanciers pour cultiver les terres (majkur) et les rendre productives. Tu paieras les taxes décennales comme indiquées ci-après au collecteur d’impôt et tu recevras un reçu chaque année. À la fin du contrat de 10 ans, tu paieras le reste à la clôture des comptes. Ne prends pas de tenanciers issues des terres déjà cadastrées mais fais venir des gens d’Inde (Muglan). Tu adresseras tes paiements au trésor central par le biais du collecteur d’impôt chaque année selon les directives suivantes, et la dernière année tu paieras le reste et recevras un reçu. Le montant total est de 43 roupies, 9 annas et 1 paisa. Suit le décompte des taxes annuelles. Novembre-décembre (Marg) 1842, B.S.1899, dimanche, le 9e jour de la quinzaine claireIssu par le roi Rajendra Bikram Shah. Les témoins sont : Bardariban Sahi, Fatyajang Sahi, Abhiman Rana
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/14253/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 888k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Gisèle Krauskopff, « De la mobilité des paysans tharu et de leurs chefs », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 49 | 2021, mis en ligne le 11 janvier 2021, consulté le 25 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/14253 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.14253

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Auteur

Gisèle Krauskopff

Directeur de recherche émérite CNRS, LESC–UMR7186 (Université Paris Nanterre/CNRS)
gisele.krauskopff[at]cnrs.fr

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Droits d’auteur

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