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« Le réveil de la conscience hakka de Taïwan »

Redistribution du pouvoir d’interprétation de l’héritage culturel à Meinong après les années 1990
“The awakening of Taiwan’s Hakka consciousness”: Redistribution of the power to interpret cultural heritage in Meinong after the 1990s
Pei-yi Ko

Résumés

En 1992, la région de Meinong, bourgade agricole hakka située au sud de Taïwan, fut fortement agitée par un projet étatique de grande ampleur qui prévoyait la construction d’un réservoir d’eau. Après plus de sept ans, les Hakka locaux sont parvenus à faire interrompre ce projet qui, selon eux, menaçait leur environnement et leur culture. L’intervention de toute une génération de jeunes diplômés de l’université de retour dans leur région natale (fanxiang housheng, « les juniors de retour au foyer ») fut déterminante dans cette résistance. Ces jeunes militants ont réussi à développer un vaste réseau régional et international de relations à travers différentes associations et à mobiliser de nombreuses ressources culturelles officielles jusqu’à la création de toutes les pièces d’un culte dédié aux papillons jaunes, en empruntant et en réinventant la très ancienne liturgie confucéenne dite des « Trois offrandes » (sanxianli). Leur retour inédit a aussi entraîné une concurrence entre figures locales faisant autorité dans l’interprétation de la culture de Meinong. Celle-ci est devenue un véritable enjeu de pouvoir au sein des élites autochtones, alors même que le contexte de démocratisation de Taïwan à partir de la fin des années 1990 engendrait des changements plus favorables au statut ethnique des Hakka. Dans cet article, nous verrons, à partir du point de vue d’une ethnologue taïwanaise sur un terrain mené depuis vingt ans, comment ces Hakka ont fini par incarner un modèle de mouvement social réussi.

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Géographique :

Meinong, Taïwan
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Texte intégral

  • 1 Je remercie particulièrement Anne Dewees pour son aide, notamment pour les corrections apportées au (...)
  • 2 Les Hokklo sont aussi désignés comme les Min. Ils sont les descendants de Chinois ayant vécu dans l (...)
  • 3 Les Hakka sont ainsi nommés d’après leur langue et habitent principalement dans les zones frontière (...)
  • 4 Plusieurs systèmes de transcription alphabétique des noms propres chinois sont utilisés à Taïwan, j (...)

1Ayant accueilli un grand nombre de migrants chinois — majoritairement han — entre le xviie et le xxe siècle, l’île de Taïwan est connue d’une part pour l’importance de son héritage chinois, et d’autre part pour les relations entre migrants han et aborigènes souvent conflictuelles au cours de l’histoire1. Les oppositions entre ces deux groupes ont d’ailleurs été abondamment étudiées. En revanche, les relations entre les sous-ethnies han des premiers migrants sur l’île ont été tout aussi délicates mais bien moins documentées. Il s’agit ici essentiellement des Hokklo/Hoklo, ou encore des Min2, constituant la majorité de la population à Taïwan aujourd’hui, et des Kejia, très souvent aussi appelés Hakka3, moins nombreux mais de plus en plus influents depuis le processus de démocratisation déclenché dans les années 1980. Oscillant entre concurrence et coopération, ces relations se sont encore complexifiées après l’arrivée de la dernière vague de migration chinoise, survenue en 1949 dans le sillage du gouvernement de Chiang Kai-shek4.

2Le présent article, fondé sur l’observation durant vingt ans d’actions collectives menées par les élites hakka et sur l’analyse de plusieurs affaires locales survenues dans la région de Meinong 美濃 au sud de Taïwan, vise à rendre compte des transformations récentes de la place des Hakka dans la société taïwanaise. Il sera montré comment ceux-ci ont su transformer du tout au tout une situation à l’origine marginale, en analysant en particulier l’évolution de leurs éléments de langage ainsi que les ressorts de la création d’une nouvelle fête annuelle reprenant une liturgie très ancienne. Cet article fait aussi état des réflexions rétrospectives de l’auteure — une ethnologue hokklo — sur l’évolution de son terrain de 2001 à 2021.

1. Le contexte ethnique de Taïwan : la faiblesse numérique des Hakka dans la population taïwanaise

3Au cours des vingt dernières années, l’ethnie hakka a connu l’émergence de phénomènes nouveaux, comme la forte augmentation de sa présence dans les sphères économiques et politiques de l’île, la diffusion de messages en langue hakka dans les médias et dans les espaces publics, et l’usage intensif d’images à valeur identitaire notamment pour le tourisme, les fêtes religieuses, les spectacles, les expositions muséales, etc. En parallèle de cette popularité nouvelle, on évoque encore souvent aujourd’hui le souvenir de la forte mobilisation des Hakka pour le droit à user de leur langue dans les médias à la fin des années 1980, ainsi que le célèbre mouvement écologique lancé entre 1992 et 2000 par les habitants de Meinong.

  • 5 Sous la dynastie mandchoue des Qing (1636-1912), les Chinois qui migrèrent vers l’île de Taïwan fur (...)
  • 6 Les Yue de Taïwan enregistrés dans les archives de l’époque Qing sont pour la plupart les ancêtres (...)

4Le statut minoritaire qui fut celui des Hakka avant que leurs revendications ne soient entendues s’explique certes par leur faible représentation démographique dans la population taïwanaise, mais aussi par l’histoire du peuplement de Taïwan. En 1683, le pouvoir mandchou renversa la dynastie des Ming (1368-1683) à qui la famille du général Koxinga, exilée à Taïwan depuis 1662, était restée fidèle. L’année suivante, l’île fut officiellement intégrée au territoire de la Chine et devint juridiquement une partie de la province du Fujian. Pendant les deux cents ans qui suivirent, Taïwan fut une destination de migration importante pour les Hokklo5 de cette province, tout comme pour les Hakka6 venus partiellement aussi du Fujian, mais avant tout du Guangdong, alors que l’île était déjà habitée par des aborigènes. Ces derniers virent leur territoire se rétrécir au fur et à mesure de l’occupation des zones de plaines par les migrants chinois, et beaucoup se retirèrent dans les montagnes. En 1895, à la suite de sa défaite contre le Japon, l’Empire mandchou céda Taïwan ainsi que les Îles Pescadores à ce dernier avec la signature du traité de Shimonoseki. Selon le recensement fait par les autorités japonaises en 1907, les Hokklo représentaient alors 77,87 % du total de la population (soit 2 950 000 habitants), les Yue (les Hakka) 16,9 % et les aborigènes 3,73 % (Lin Cheng-hui, 2013 : 183-184). Cette répartition était déjà très proche de celle que les recensements actuels font apparaître.

  • 7 Pendant les trente-huit années où sévit la Loi martiale, de sa promulgation par le gouvernement de (...)
  • 8 Depuis l’exil de Chiang Kai-shek sur l’île en 1949, le gouvernement nationaliste avait mis en place (...)
  • 9 Ces recensements sont remis en cause par une partie de la population qui préfère utiliser d’autres (...)

5En 1945, l’Empire du Japon fut parmi les vaincus de la seconde guerre mondiale. Taïwan fut rétrocédée à la Chine, gouvernée alors par le Parti nationaliste de Chiang Kai-shek et portant le nom de République de Chine. En 1949, ce gouvernement s’exila à Taïwan avec des centaines de milliers de Chinois, après sa défaite dans la guerre civile contre les communistes. Son recours à la Loi martiale fonda le règne autocratique qui allait suivre7, et à partir de là coexistèrent dans le monde la République de Chine à Taïwan et la République populaire de Chine sur le continent chinois. Ce parcours historique eut pour conséquence une concurrence constante pour les ressources politiques entre les différents groupes de migrants, distincts les uns des autres par leurs langues et leurs pratiques, mais aussi selon le moment de leur arrivée à Taïwan. Avant la fin des années 1980, il était ainsi commun de distinguer trois groupes dans la population taïwanaise : celui des benshengren 本省人 — les Taïwanais de souche, à savoir les Hokklo et les Hakka arrivés avant la colonisation japonaise ; celui des waishengren 外省人 — les migrants chinois arrivés avec le gouvernement nationaliste après 1945 ; et enfin celui des aborigènes (yuanzhumin 原住民). Mais, avec le mouvement de revendication ethnique dénommé « Rendez-moi ma langue maternelle » (huanwo muyu yundong 還我母語運動) lancé par les Hakka à la fin de 19888, cette classification se transforma progressivement, faisant apparaître quatre groupes principaux : les Hokklo, les Hakka, les waishengren et les aborigènes. Selon le recensement fait par le Comité des affaires des Hakka (CAH) en 2016, les Hakka représentaient 16,2 % des 23 492 000 habitants de l’île, les Hokklo 69 %, les aborigènes 2,7 %, et les personnes originaires de différentes provinces du continent chinois (en majorité des waishengren) 5,5 %. En plus des quatre groupes principaux mentionnés ci-dessus, 5,3 % de la population s’identifiaient comme « Taïwanais », 0,3 % comme « autres » et 1 % refusaient de répondre. Par ailleurs, cette enquête soulignait que, selon la définition du mot Hakka dans les « Lois hakka fondamentales » promulguées en 2011 (« Hakka désigne une personne possédant une ascendance hakka ou une relation intime avec les Hakka, et s’identifiant volontairement comme hakka » (kejiaren zhi juyou xieyuan huo kejiayuanyuan qie ziwozhentong wei kejiaren zhe 客家人指具有客家血緣或客家淵源且自我認同為客家人者), les Hakka constituaient 19,3 % de la population totale de Taïwan9.

2. La mobilisation contre la construction du réservoir d’eau à Meinong

Aux origines du projet

6J’ai commencé à me rendre régulièrement sur mon terrain en 2001, tout d’abord en tant qu’ethnomusicologue, puis comme ethnologue, afin d’étudier la musique rituelle du kejiabayin 客家八音 et le confucianisme populaire (rujiao 儒教) reposant sur la liturgie des « Trois offrandes » (sanxianli 三獻禮), tels qu’ils sont pratiqués par les Hakka de Meinong. Cette bourgade hakka du sud de Taïwan, placée sous la juridiction de la municipalité de Kaohsiung, s’étend sur une plaine de 120 kilomètres carrés entourée de montagnes et traversée par la rivière Meinong, venue des montagnes au nord de la région, ainsi que par la rivière Laonong au sud. Sa population est d’environ 40 000 personnes10, dont plus de 91,35 % sont des Hakka11.

  • 12 Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 35-83, 96-103, 634.
  • 13 La vente du tabac était un monopole protégé par l’État à l’époque de la colonisation japonaise. Com (...)

7Grâce au savoir-faire des ancêtres des Hakka de Meinong en matière de construction de réseaux de canaux, un bon système d’irrigation avait été construit dans la région à l’époque impériale. Sous la colonisation japonaise, ce système fut complété par des installations hydrauliques modernes. Les conditions favorables offertes par Meinong permirent aux Hakka de développer une agriculture prospère, en particulier la riziculture. Les surnoms qui furent donnés à cette région, comme la « Grange (à riz) de Kaohsiung » (gaoxiong gucang 高雄穀倉)12 et la « Ville du tabac » (yancheng 菸城)13, dénotent clairement son identité agricole. Aujourd’hui, à la suite de la promotion du tourisme depuis 1999, de la construction d’un réseau d’autoroutes reliant Meinong à plusieurs grandes villes du pays, et des campagnes vantant la qualité des produits locaux, le riz, les tomates cerises, les haricots et les radis blancs ont acquis une bonne réputation dans toute l’île.

  • 14 Traversé par deux ruisseaux, le lieu est souvent dénommé Shuangxi 雙溪, « Les deux ruisseaux » (voir (...)
  • 15 L’échelle administrative de Meinong est passée de celle de bourg (zhen 鎮) à celle de région (qu 區) (...)

8Au moment de mon arrivée sur le terrain, Meinong avait été récemment investie par une élite de chercheurs spécialistes des Hakka, revenus dans leur région natale après avoir mené une mobilisation contre un projet gouvernemental de construction d’un grand réservoir d’eau dans la « Vallée verdoyante des papillons jaunes » (huangdie cuigu 黃蝶翠谷) au nord du bourg. En 1935, le gouvernement japonais y avait implanté un parc d’arbres tropicaux dénommé Zhutoujiao 竹頭角 (toponyme traditionnel des lieux situés à côté de vallées). On y transplanta des Cassias du Siam servant à la fabrication d’armes à feu et de traverses de chemin de fer, et également très propices à la reproduction et à la croissance des papillons, en particulier des catopsila pomona (huangdie 黃蝶, papillons jaunes). Au mois de juin, des milliers de papillons s’ébattent dans la vallée, dénommée ainsi la Huangdie cuigu, la « Vallée verdoyante des papillons jaunes »14. Le projet de réservoir, promulgué en 1992, présentait selon eux le risque d’inonder une partie de la ville, de noyer la faune et la flore rares de cette région naturelle, mais surtout menaçait les Hakka eux-mêmes (dont les maisons auraient pu être emportées par les eaux) et leur culture. Ces chercheurs, au nombre d’une dizaine, venaient par ailleurs d’achever un ouvrage intitulé Monographie du bourg de Meinong (Meinong zhenzhi 美濃鎮誌)15, fruit d’un projet académique lancé en 1994. Revenus pour la majorité des grandes villes, ces spécialistes hakka appartenaient à deux générations : d’une part celle des chercheurs qui avaient participé à des mouvements ethniques hakka à la fin des années 1980 et qui connaissaient bien le fonctionnement des ONG, et d’autre part celle de nouveaux diplômés venant de commencer leur carrière dans des ONG et ayant répondu à l’appel des précédents. Ces deux générations faisaient figure sur la scène régionale d’intellectuels et de militants. Leurs revendications écologiques s’inscrivaient dans le sillage d’initiatives récentes visant à faire entendre la langue des Hakka et à revaloriser leur culture. Ces intellectuels que l’on désignait ou qui se dénommaient eux-mêmes comme la « jeunesse de retour au foyer » (fanxiang qingnian 返鄉青年), ou encore « les juniors » (housheng 後生, terme fréquemment utilisé par les Hakka), et que j’appelle ici « les juniors de retour au foyer » (fanxiang housheng 返鄉後生), s’organisèrent en associations. Ils accédèrent ainsi au petit milieu des érudits locaux, déserté depuis longtemps par les universitaires, mais investi par les élites autochtones, essentiellement des enseignants du primaire ou du secondaire à la retraite. Nous reviendrons plus tard sur ce point.

  • 16 Cet épisode, relaté par un ancien de Meinong et transcrit dans La monographie du bourg de Meinong, (...)

9Le mouvement contre la construction du réservoir d’eau joua un rôle important dans la recomposition de la société locale dans la région. Selon La monographie du bourg de Meinong, un projet similaire prévu au même endroit avait déjà fait l’objet de discussions au sein du gouvernement à l’époque de la colonisation japonaise. Il avait finalement été abandonné parce que la vallée se situait sur des zones de failles, ce qui exposait le réservoir d’eau à un danger d’effondrement en cas de fort séisme16. En effet, l’insuffisance en eau est un problème déjà ancien pour l’ensemble de l’île en raison de sa topographie, avec 75 % des 36 000 kilomètres carrés de sa surface occupés par des montagnes escarpées, parcourues seulement de courtes rivières. Il devint particulièrement urgent de trouver des solutions pour soutenir l’industrialisation croissante de Taïwan à partir des années 1970.

  • 17 La population agricole taïwanaise a baissé rapidement après 1949 du fait de la politique d’industri (...)
  • 18 Cheng Yu-hui, 1999 : 19-20, 65-66.
  • 19 Néanmoins, une autre faille sismique fut ultérieurement découverte au même endroit (Cheng Yu-hui, 1 (...)
  • 20 Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 1003.

10En 1966, le ministère de l’Économie lança des études pour la gestion des ressources en eau de la région de Kao-ping, englobant les districts de Kaohsiung et de Pingdong. En 1970, il proposa plusieurs projets de réservoirs d’eau, avec, parmi eux, celui situé à Meinong à l’endroit même où le gouvernement colonial japonais avait fait des repérages (Zeng Bi-yue, 2004 : 75-76). Le choix fut prioritairement fixé sur ce dernier en 1976, et l’idée fut proposée en 1983 par le Comité de la planification unifiée des ressources en eau (CPURE), placé sous la direction du ministère de l’Économie. Le maire de Meinong et un parlementaire local de l’époque plaidèrent fortement en faveur du projet, espérant que celui-ci pourrait aider au développement du tourisme et amener des intérêts commerciaux pour le bourg (ibid. : 19-20), où le déclin de l’économie locale, reposant essentiellement sur des activités agricoles, était source d’inquiétude17. En 1987, après de longues discussions, les députés de Kaohsiung obtinrent du ministère de l’Économie que ce dernier confie à la compagnie Sinotech Engineering Consultant Inc. (Sinotech Inc.) la planification du projet. Deux ans plus tard, le CPURE communiqua un premier plan de travaux comportant l’édification de structures touristiques autour du site. L’année suivante, il proposa plusieurs plans annexes, notamment pour le repeuplement des papillons jaunes et celui de la transplantation des arbres tropicaux de la vallée dans les sites touristiques prévus à côté du futur réservoir18, démontrant que la Vallée des papillons jaunes était située sur un synclinal (partie creuse entre deux flancs de montagne). Dans ce contexte, un lac de barrage ne représentait pas de danger19. Le Yuan exécutif (Xingzheng Yuan 行政院), situé au premier échelon gouvernemental de Taïwan, valida le budget proposé par le CPURE. Alors que les travaux allaient commencer, la majorité des Hakka de Meinong et leur nouveau maire (élu la même année) apprirent la nouvelle par les médias et exprimèrent avec véhémence leur mécontentement au Congrès des élus locaux20. C’est ainsi que commença un conflit que l’on peut résumer par l’expression : xiaozhen diguo 小鎮敵國 « une petite bourgade part en guerre contre l’État » (Lin Riu-mei, 2012 : 24).

ill. 1 – Carte postale, imprimée par l’« Association du peuple de Meinong » (APM) en 2014, de l’œuvre du peintre Zeng Wen-zhong, créée pour illustrer la grande pression imaginaire pesant sur la bourgade de Meinong après la construction du réservoir d’eau

ill. 1 – Carte postale, imprimée par l’« Association du peuple de Meinong » (APM) en 2014, de l’œuvre du peintre Zeng Wen-zhong, créée pour illustrer la grande pression imaginaire pesant sur la bourgade de Meinong après la construction du réservoir d’eau

Source : APM, avec son aimable autorisation

Une « déclaration de guerre » à la machine gouvernementale

  • 21 Hung Hsing-lan est une jeune universitaire d’origine hokklo en vue dans le domaine de la recherche (...)

11Les jeunes Hakka revenus à Meinong participèrent à la mobilisation lancée contre le projet : ils en firent un sujet de recherche et écrivirent plusieurs mémoires de Master entre 1994 et 2015. La plupart d’entre eux mêlèrent à leurs analyses théoriques une description détaillée de leurs actions et les sentiments éveillés par cette résistance. Les écrits de ces jeunes chercheurs, désignés par Hung Hsin-lan comme des « écrits sur soi » (ziji laixie ziji 自己來寫自己)21, permettent de comprendre comment furent développées les stratégies qui menèrent à l’abandon du projet en 2000. Ces textes constituent la référence essentielle pour le présent article.

  • 22 Chung Yung-feng et Chung Hsiu-mei ont tous deux grandi à Meinong, et Li Yun-fei, fils d’une Hakka d (...)

12Tous les écrits des fanxiang housheng commencent par le même récit du retour de trois jeunes chercheurs hakka — Chung Yung-feng, Chung Hsiu-mei et Li Yun-fei — dans leur Meinong natal. En 1990, mandatés par l’Academia Sinica, l’Académie nationale de Taïwan placée sous la direction de la Présidence de l’État, tous trois s’étaient rendus sur leur terre natale afin d’enquêter sur les activités agricoles de Meinong et de Neipu 內埔 (une autre bourgade hakka du sud de Taïwan). Chung Yung-feng et Chung Hsiu-mei, frère et sœur, étaient, pour le premier, ingénieur en génie civil, et, pour la seconde, militante dans des mouvements sociaux agricoles. Li Yun-fei était spécialiste de l’architecture hakka de Meinong22. L’année suivante, enthousiasmés par le lieu, ils se baptisèrent fanxiang housheng et décidèrent de dédier leurs recherches à l’étude de la société, de l’économie et de la culture de Meinong (Cheng Yu-hui, 1999 : 21). Ils donnèrent à leur groupe le nom de « Septième équipe » (Diqi xiaozu gongzuozhan 第七小組工作站), en mémoire de l’appellation que la famille des deux premiers avait reçue au cours de son activité dans la plantation du tabac. Cependant, très rapidement, leur travail s’orienta vers la défense de l’environnement.

  • 23 Baseniao 八色鳥, nom donné à une espèce de brèves iris de la zone.
  • 24 Zhong Tie-min est le fils aîné de Zhong Li-he, écrivain taïwanais réputé, né en 1915 et décédé en 1 (...)
  • 25 En plus de la faille sismique traversant l’emplacement prévu pour le réservoir, cinq autres failles (...)

13En 1992, les représentants du gouvernement se rendirent sans prévenir sur le terrain choisi pour construire le réservoir d’eau, afin d’y mener des prospections. Leur présence étonna les trois chercheurs ainsi que leurs proches, Liu Hsiao-shen et Sung Ting-tung, deux militants écologistes de la Vallée verdoyante des papillons jaunes, et fondateurs de l’« Atelier d’études sur les Oiseaux Arc-en-Ciel23 » (AEOAC, Baseniao gongzuoshi 八色鳥工作室), Zhong Tie-min, écrivain local réputé et responsable de la Fondation culturelle et éducative de Zhong Li-he24, et enfin Zeng Wen-zhong, peintre célèbre connu pour ses tableaux de paysages de Meinong. Ensemble, ils lancèrent un appel urgent aux étudiants hakka et à la population locale pour qu’ils les rejoignent dans leur mobilisation, soulignant que le barrage d’une hauteur de 147 mètres ne serait qu’à une distance de 1 500 mètres des premières habitations25. Le groupe critiquait aussi fortement les dommages susceptibles d’être causés à l’environnement et aux ressources agricoles locales dans le seul but d’accroître le développement industriel des autres régions. Enfin, il alarmait contre le risque de voir disparaître la culture hakka de Meinong en cas de catastrophe, ou si la population devait être déplacée et dispersée. Ces arguments trouvèrent écho auprès d’associations locales influentes, en particulier celle du Fulun she 扶輪社 (Rotary international).

14Devant l’insistance de la Septième équipe, le CPURE finit par organiser à la fin de l’année une audience publique consacrée au projet. Les trois chercheurs parvinrent à y faire participer des habitants de la région, des militants réputés de mouvements sociaux de Taïwan, des médias, des spécialistes des domaines concernés, etc. Les éléments proposés par le CPURE — édifier un réservoir d’eau bénéfique pour une « bourgade arriérée et pauvre » (liuluo pobai de huanghun xiaozhen 寥落破敗的黃昏小鎮), construire un musée de la culture hakka locale et consacrer un pavillon aux spécimens de papillons afin d’attirer les touristes et de sauver la culture hakka de Meinong — ne dissipèrent pas les doutes (Meinong zhenzhi, 1996 : 1111-1112). Au contraire, ces propositions soulevèrent le mécontentement de l’audience, inquiète des aspects illégaux du processus décisionnel et de la prolifération potentielle de restaurants et bars à poissons, éventuellement accompagnée de l’ouverture de karaokés, voire de sex-shops — phénomènes déjà survenus aux abords d’autres réservoirs d’eau à Taïwan (ibid.). La monographie du bourg de Meinong se fit le relais de leur réaction au discours du CPURE et de leur protestation contre les aspects capitalistes du projet. En voici la traduction d’un passage (ibid.) :

Enracinée dans le terroir et développée par le travail de la terre, la culture des Hakka de Meinong est vivante. La construction du réservoir d’eau incitera les capitalistes des grandes villes à venir exploiter la terre et arracher à Meinong ses intérêts. Cela forcera les agriculteurs âgés à abandonner leurs terres et leur culture. La vie de la culture des Hakka de Meinong sera tuée. Le CPURE pourra ainsi recueillir l’âme de la culture hakka et la loger dans le musée des spécimens du patrimoine hakka. Ce musée se situera au pied du barrage gigantesque, face au pavillon des papillons construit de l’autre côté de la rivière. Ainsi nos descendants pourront y saluer leur culture morte.

  • 26 Traduction depuis le nom anglais « Meinung People’s association » affiché sur le site du réseau soc (...)

15Inversement, les arguments scientifiques apportés par les spécialistes invités à parler de la dangerosité du réservoir d’eau, de sa durée de vie et de son coût, et les recommandations faites pour imaginer un tourisme fondé sur la culture locale, convainquirent la plupart des présents, et avec eux, le nouveau maire du bourg. Un consensus anti-réservoir fut ainsi formé au sein de la majorité des habitants de la région (Cheng Yu-hui, 1999 : 21-22). Malgré cela, le CPURE poursuivit son travail de rédaction du projet pour le soumettre au Yuan législatif (Lifayuan 立法院, Parlement législatif de Taïwan). À Meinong, les différents milieux mentionnés précédemment s’unirent en une « Association du peuple de Meinong » (APM, Meinong Aixiang xiejinhui 美濃愛鄉協進會)26, symboliquement présidée par le maire, mais dirigée dans les faits par les membres de la Septième équipe et les lettrés de leur entourage. Les militants continuèrent à exposer leurs arguments à la population locale et à la société taïwanaise dans son ensemble. Sous la direction de l’APM, au jour prévu pour l’examen du projet par le Yuan en 1993, presque deux cents habitants de Meinong se rendirent à la mairie du district de Kaohsiung où ils obtinrent le soutien du magistrat en place ; ils se dirigèrent ensuite vers le Yuan législatif à Taipei (Cheng Yu-hui, 1999 : 23). Vêtus de vêtements traditionnels hakka teints en indigo et portant les parapluies en papier huilé typiques de la région, chantant des chansons de montagnards, ils manifestèrent ainsi devant le public leur culture et leur refus du projet de réservoir. Plusieurs législateurs issus des différents partis politiques acceptèrent de signer leur pétition. Le budget fut totalement supprimé et le projet renvoyé au ministère de l’Économie pour nouvelle discussion. La résistance des Hakka de Meinong montra ainsi un visage très différent des mobilisations sociales souvent accompagnées de faits de violence.

16Avant la soumission de la pétition au Yuan législatif, l’APM avait travaillé conjointement avec le journal national de l’Union (Lianhebao 聯合報), la troupe du Théâtre U et l’université Tsing Hua afin de tenir une conférence sur les liens entre la culture de Meinong et la construction du réservoir (ibid. : 22-23). Le Rotary International avait en même temps réuni des groupes hakka d’autres régions du sud de Taïwan, qui manifestèrent en voiture pour montrer leur solidarité vis-à-vis de leurs semblables de Meinong (ibid.). La mobilisation passa ainsi du statut d’opposition locale envers un projet étatique à celui de défense d’une culture ethnique. Après l’audience publique avec le CPURE, les principaux groupes de l’APM menèrent diverses actions, plus approfondies et plus structurées, dont l’influence demeure perceptible aujourd’hui dans les milieux écologistes et militants sociaux.

17Les efforts des militants hakka de Meinong débouchèrent sur des initiatives aussi bien locales qu’internationales. Notamment, dès le début de la résistance, le journal local de la Montagne au clair de lune (Yueguangshan zashi 月光山雜誌) joua un grand rôle. Selon un entretien avec l’un des fondateurs, ce journal payant, fondé en 1982, comptait depuis longtemps plus de trois mille abonnés à Meinong et à l’étranger27. Aux côtés de ses reportages locaux, il réservait une grande place aux contributions des habitants et, au moment du mouvement contre la construction du réservoir d’eau, il fut le vecteur de communication le plus important entre les habitants, les groupes militants et la mairie de la bourgade. Aujourd’hui, il accorde encore une pleine page gratuite à l’APM et à la Fondation culturelle et éducative de Zhong Li-he. Cependant, il faut souligner qu’il exista à l’époque aussi une autre voix, celle d’une minorité en faveur de la politique du gouvernement, qui s’exprima par l’intermédiaire d’un autre journal local, l’Hebdomadaire de Meinong (Meinong zhoukan 美濃週刊)28. En effet, certains élus locaux de l’époque, notamment des députés, étaient membres du Parti nationaliste au pouvoir. Ils se firent les avocats des avantages du projet présentés par le CPURE et réclamèrent l’avancement du projet. Malgré cela, l’opinion contre le réservoir d’eau resta toujours dominante.

  • 29 Information du journal La Montagne au clair de lune en date du 29 mai 1993, citée par Cheng Yu-hui, (...)
  • 30 Le concept de « néo-Hakka » (Xinge kejiaren 新个客家人) a principalement été promu entre 1991 et 1993 pa (...)
  • 31 Liudui 六堆, six équipes, est un terme hakka désignant une unité géo-ethnique. À l’époque du règne de (...)
  • 32 Voir note 30.

18Un autre facteur crucial de réussite du mouvement contre le réservoir d’eau fut le ralliement de lettrés influents qui menèrent des actions particulièrement médiatisées. Juste après la manifestation des Hakka de Meinong au Yuan législatif, le Rotary International tint en mai 1993 un forum sur le thème « Comment être un néo-Hakka ? » (ruhe zuowei yige xinde kejiaren 如何作為一個新的客家人?). Le forum aborda la menace représentée par le réservoir pour la culture hakka de la région ainsi que les différentes possibilités pour la préserver et la développer29. Ce forum faisait écho au concept de « néo-Hakka », promu par le célèbre écrivain hakka taïwanais Chung Chao-cheng dans le but d’établir une définition de l’ethnie adaptée à la situation politique particulière de Taïwan30. En octobre 1993, la Septième équipe obtint le soutien de l’ensemble des villages hakka des « Six équipes » (Liudui 六堆)31 dans le district de Pingdong, et « l’Association taïwanaise pour les Affaires publiques hakka » (HAPA), l’une des associations hakka les plus influentes de l’époque au niveau national32, fit une déclaration publique critiquant sévèrement le projet. Ainsi, la mobilisation contre le réservoir d’eau vint renforcer la conscience identitaire et la solidarité entre les Hakka du Liudui. En même temps, l’APM créa des liens avec d’autres organisations écologiques de Kaohsiung pour bénéficier de leur expérience militante. Enfin, afin de s’allier des voix officielles, à l’occasion des élections municipales fin 1993, les militants de Meinong apportèrent publiquement leur soutien aux candidats représentant les opinions politiques correspondant le plus aux leurs — la plupart étaient progressistes ou hors partis. Ralliement d’importance, le nouveau maire du district de Kaohsiung et celui réélu de Meinong exprimèrent leur soutien aux militants et lancèrent des discussions à propos de la politique touristique de Meinong, avec des mesures visant à protéger l’environnement et à réanimer la culture Hakka. Beaucoup de ces mesures allaient être mises en œuvre par l’APM.

19L’APM fut officiellement enregistrée comme organisation non gouvernementale à but non lucratif en avril 1994. L’écrivain Zhong Tie-min en fut élu président, et Chung Hsiu-mei directrice générale. Ses membres provenant pour l’essentiel du réseau de la Septième équipe, elle fut considérée comme sa prolongation. À peine quelques jours après l’enregistrement de l’APM, le projet de réservoir fut renvoyé au Yuan législatif, et, à la fin de la relecture, environ 87 % du budget (soit 190 millions de dollars taïwanais) furent soustraits du projet, cette somme devant être utilisée pour trouver une autre solution au manque de ressources en eau. Craignant que le projet de construction ne soit malgré tout relancé, les militants de l’APM décidèrent de poursuivre la mobilisation. Leur stratégie devint plus localisée, mais aussi internationale.

3. L’émergence d’un mouvement de défense ethnique

La création d’un culte dédié aux papillons jaunes (Huangdie ji 黃蝶祭)

20Comme nous l’avons mentionné, l’un des objectifs centraux des militants hakka de Meinong était le développement d’un tourisme reposant sur la culture locale. Mais que représentait pour eux « la culture de Meinong », et comment l’intégrer à un discours à visée touristique ? La question était difficile. En effet, la plupart de ces jeunes militants avaient eu le même itinéraire : partis pour la grande ville à l’âge de quinze ans, ou plus tôt encore, pour leur scolarité et leurs études, ils avaient trouvé du travail et fait leur vie ailleurs (Zhong Yi-ting, 2003 : 2 ; Zhang Zheng-yang, 2010 : 28). Même si, la plupart du temps, ces Hakka retournaient régulièrement chez leurs parents et participaient à des activités familiales et communautaires telles que le culte des ancêtres ou des fêtes locales, ils ne connaissaient pas vraiment leur culture. Malgré quelques exceptions de jeunes travaillant à proximité de Meinong, et y rentrant les week-ends, ou encore le retour définitif de certains habitants une fois à l’âge de la retraite, la rupture dans la transmission de la culture était évidente.

21Aux prémices du mouvement contre le réservoir d’eau en 1992, les housheng jouèrent un rôle central dans les activités de l’APM. Beaucoup d’entre eux avaient été encouragés par leurs professeurs, Liu Hsiao-shen et Sung Ting-tung, ayant constaté cette rupture, à rentrer à Meinong pendant les vacances, afin de redécouvrir leur terroir d’origine et d’organiser des activités éducatives pour les enfants (Lin Rui-mei, 2012 : 71-73). Ces activités firent officiellement partie du mouvement anti-réservoir après la fondation de l’APM en tant qu’entité juridique en 1994. À partir de son changement de statut, et dans le but de créer une « conscience communautaire » (shequyishi 社區意識), l’APM se lança dans une série de projets culturels, notamment dans l’édition de La monographie du bourg de Meinong. Alors que les chroniques de villes sont d’ordinaire rédigées par des historiens, celle-ci fut écrite par des membres de l’APM, des érudits locaux et des spécialistes de différents sujets (comme Zhang Bo-jie, géomancien réputé de la région, qui analyse les caractéristiques de la géomancie de Meinong au chapitre V ; Meinong zhenzhi, 1996 : 248-253). Les différents auteurs firent des enquêtes de terrain et recueillirent photos et documents. Publié en 1996, cet ouvrage collectif de 1 492 pages, aux formats et aux styles variés, contient de riches informations. L’APM mena en parallèle d’autres projets, en particulier la lutte pour la sauvegarde des papillons jaunes qui donna lieu à la création en 1995 d’un nouveau rite religieux, le Huangdie ji 黃蝶祭, littéralement le « Culte des papillons jaunes », encore célébré aujourd’hui, et qui eut de grandes répercussions pour Meinong.

22En juillet 1993, les housheng, alors encore étudiants et recrutés par l’Atelier d’études sur les Oiseaux Arc-en-Ciel (AEOAC), reçurent une formation de l’APM afin d’organiser un camp d’été pour les enfants du bourg, avec pour contenu la connaissance de Meinong et la découverte de l’écosystème de la vallée. Le même été, l’APM organisa également des concerts dans la vallée pour montrer sa beauté aux visiteurs, dans l’espoir de les rallier à leur cause contre le réservoir. Cette forme d’alliance coopérative entre l’APM (dirigeant les opérations), l’AEOAC (jouant le rôle de recruteur) et les housheng (recrutés pour la mise en œuvre), perdura l’année suivante. Au mois de juin, période d’apparition des papillons jaunes, l’APM organisa dans la vallée une cérémonie pour honorer la nature. En accord avec la croyance locale, selon laquelle toutes les entités naturelles liées à la terre ont un esprit et portent le titre de bogong 伯公 (appellation initialement utilisée par les Hakka pour nommer le frère aîné du grand-père et, par extension, pour vénérer les anciens), l’APM amorça un culte au bogong des montagnes de la vallée ainsi qu’à celui des papillons disparus (Hung Hsin-lan, 2012 : 15-16).

  • 33 La formule liturgique confucianiste du sanxianli fut transmise de génération en génération chez les (...)
  • 34 Taïwan compte treize temples de Confucius officiels, présents dans différentes villes et gérés par (...)
  • 35 Chez les Hakka de Meinong, le lisheng présidant le sanxianli est un professionnel. Il est tenu d’av (...)

23Ce culte fut inauguré par un spectacle où des enfants de Meinong dansèrent sur une terrasse de la vallée, sur une scène décorée de cerfs-volants en forme de papillons confectionnés par des enfants et des artistes locaux. La danse symbolisait le vol et la mort des papillons, et les spectateurs furent invités à enterrer les papillons morts (Liu Yi-zi, 2015 : 12-13). Une équipe rituelle, formée de membres de l’alliance créée autour de l’APM et d’hommes politiques invités pour l’occasion, pratiqua la liturgie confucéenne des « Trois offrandes », le sanxianli, pour honorer les bogong. Les premières traces de cette séquence liturgique très ancienne remontent à la dynastie des Zhou de l’Ouest (1046-771 av. J.‑C. ; Ko Pei-yi, 2005 : 9-17, 23-26 ; Wang Meng-ou, [1970] 1998). Elle consiste principalement pour les officiants à énoncer une formule rituelle précise, propre à la famille impériale et aux lettrés chinois confucianistes, tout en réalisant une série de gestes et de pas rituels strictement codifiés33. Après la disparition du régime monarchique confucianiste au début du xxe siècle, le sanxianli fut introduit dans les pratiques populaires par les lettrés qui y officiaient en tant que maîtres liturgiques (lisheng 禮生). Néanmoins, la partie dansée fut supprimée et la composante musicale remplacée par de la musique populaire. La séquence liturgique fut cependant conservée et, aujourd’hui, le sanxianli reste une composante liturgique très importante des cérémonies ainsi qu’un symbole religieux essentiel du confucianisme populaire, chez les Hakka de Chine comme de Taïwan. À Meinong, les habitants l’intègrent dans leur croyance religieuse et le pratiquent dans les cérémonies importantes, telles que les cultes aux grandes divinités ou aux ancêtres. En outre, le culte national rendu annuellement à Confucius a lui aussi recours à cette liturgie34. Dans le cas du nouveau culte aux papillons jaunes, c’est un membre de l’APM qui joua le rôle de maître liturgique et non un lisheng « professionnel »35 ; la séquence liturgique du sanxianli fut quelque peu simplifiée et transformée. Les officiants du sanxianli revêtirent le costume rituel habituel (une longue robe bleue dite Changpao 長袍) mais, alors que l’équipe est traditionnellement strictement masculine, celle-ci comprenait aussi des femmes. Autre nouveauté : alors que les « trois offrandes » classiques sont matérialisées par trois petits morceaux d’abats de poulet ou de cochon provenant du foie, du cœur ou des poumons, elles avaient pris la forme d’offrandes de fleurs, de fruits et de miel (Hung Hsin-lan, 2012 : 15). Cette liturgie fut accompagnée d’un orchestre traditionnel de kejiabayin 客家八音, genre musical très présent dans les cultes hakka, dont le hautbois chinois (suona 嗩吶) est l’instrument principal. Il est très courant qu’un orchestre de kejiabayin, composé de quatre musiciens — un joueur de suona (et de di 笛, flûte chinoise), deux joueurs de huqin 胡琴 (viole à deux cordes) et un joueur de percussions —, joue dans les rituels des Hakka de Meinong (Ko Pei-yi, 2005 : 139-143).

24Après l’enterrement des papillons, l’écrivain Zhong Tie-min lut un texte cultuel qu’il avait rédigé en y intégrant des termes hakka et qui louait la coexistence harmonieuse passée des animaux, des humains (les Hakka de Meinong) et de la vallée, déplorant la dégradation de son écosystème et la disparition d’animaux, conséquences de l’exploitation humaine en cours depuis la dizaine d’années que durait l’industrialisation. Il pria pour le retour des papillons jaunes en appelant à respecter tous les types de vie sur terre36. À la fin de la cérémonie, un housheng annonça l’établissement d’une convention écologique pour la vallée (Huangdie cuigu shengtai gongyue 黃蝶翠谷生態公約)37. Pour clore la cérémonie, l’animateur invita les participants à accrocher des papillons en papier sur les branches des arbres (Liu Yi-zi, 2015 : 12-13).

  • 38 Citation de Chen Xiu-hui par Liu Yi-zi (2015 : 12).

25Cette cérémonie du Huangdie ji fut la seule activité que les militants du mouvement anti-réservoir organisèrent à l’endroit même où le barrage devait être érigé. Ce « culte écologique humain » (shengtai jidian 生態人文祭典 ; ibid. : 15) avait été proposé par Liu Hsiao-shen et Sung Ting-tung, dont l’objectif était de transmettre « une image positive »38 du mouvement social. Cette initiative eut un impact réel, avec la présence d’hommes politiques qui attira les médias. De plus, au-delà de son effet politique, elle devint une nouvelle attraction touristique. En effet, la création d’interactions entre les participants de la région et les visiteurs autour d’un contenu culturel local correspondait à l’idée de « construction communautaire » (shequ yingzao 社區營造) pour laquelle l’APM militait depuis 1994. Les organisateurs décidèrent ainsi de reproduire ce culte écologique chaque année. Il devint d’une part une occasion importante pour les hommes politiques ou les figures publiques d’exprimer leur position contre le réservoir de Meinong, ainsi que leur reconnaissance envers la culture hakka locale. D’autre part, il permit aux habitants comme aux visiteurs de connaître Meinong sous cet angle. La continuité du Huangdie ji fut renforcée par la solidarité des housheng encore étudiants, qui fondèrent des sociétés hakka dans leurs propres universités à travers l’île, telles que l’« Union des juniors de Meinong » (Meinong houshenghui 美濃後生會) en 1998 (Lin Rui-mei, 2012 : 59).

26Depuis 1995, presque tous les candidats à une élection du Parti démocrate progressiste (parti d’opposition) de la région de Kao-ping et aux élections présidentielles ont participé à cette fête. En 1998, le gouvernement nationaliste annonça la reprise du projet de réservoir afin de fournir de l’eau à un futur parc industriel à Tainan, district voisin de celui de Kaohsiung (Cheng Yu-hui, 1999 : 79). De nouveau, l’APM et d’autres groupes écologistes organisèrent plusieurs résistances devant le Yuan exécutif, et, grâce au soutien du nouveau maire de la ville de Kaohsiung et des deux magistrats placés à la tête des districts de Kaohsiung et Pingdong, ce projet ne fut pas suivi d’effet. Ces derniers manifestèrent leur soutien aux housheng de Meinong en participant cette année-là au Huangdie ji. En 1999, le futur président Chen Shui-bian, qui incarna la première alternance démocratique de Taïwan, assista au culte. Il annonça, après son investiture présidentielle en 2000, « la suspension à durée indéterminée » du projet. La future présidente Tsai Ying-wen, invitée en 2015, déclara sur place qu’il n’était même plus utile de discuter de cet épisode39.

  • 40 En chinois, Rouren youyu, yinxing liliang gongzuo fang 柔韌有餘 陰性力量 工作坊. Cf. page officielle de l’APM  (...)

27La tenue du premier Huangdie ji en 1995 fut accompagnée de conférences portant sur des sujets écologiques, littéraires et sur la gestion future de la Vallée. Au fil du temps, la durée du festival se rallongea et son contenu se diversifia. En 2021, du fait de la pandémie de Covid-19, le Huangdie ji fut célébré en ligne. Le festival était alors divisé en trois grandes parties : d’une part un camp écologique pour enfants et adolescents et un camp de création artistique pour les housheng intitulé « Réparation des relations (de soi avec la nature, de soi avec d’autres et de soi avec soi) », d’autre part une exploration des rivières de Meinong et un atelier « Souplesse et force de la puissance féminine », organisé par trois artistes locales désirant honorer la puissance féminine de la nature, et, enfin, le culte des papillons jaunes avec la pratique du sanxianli. En 2021, la lecture en ligne des textes rituels se fit non seulement en hakka, mais aussi en anglais et en mandarin, et la cérémonie se conclut par la présentation des œuvres réalisées par les housheng et par le spectacle créé au cours de l’atelier des trois femmes artistes40. Le festival dura de juin à la mi-septembre.

ill. 2 – Couverture d’un dépliant faisant la publicité de l’exposition commémorative du mouvement anti-réservoir d’eau de Meinong, organisée en 2014 par l’APM

ill. 2 – Couverture d’un dépliant faisant la publicité de l’exposition commémorative du mouvement anti-réservoir d’eau de Meinong, organisée en 2014 par l’APM

Source : APM, avec son aimable autorisation

Les projets culturels développés dans le cadre de la politique de « construction communautaire » (shequyingzao 社區營造)

28Aujourd’hui, le Huangdie ji est une fête relativement célèbre chez les écologistes et les amateurs de la culture hakka à Taïwan. Quant à l’APM, elle est connue comme ONG représentative du mouvement de réinvention de la culture locale et du développement écologique régional. Par ailleurs, si le mouvement anti-réservoir est toujours dans les mémoires, le concept de « construction communautaire » est devenu peu à peu très prégnant dans l’évolution de l’APM.

  • 41 Cabestan et Vermander, 2005 : 39.
  • 42 Cette politique porte le nom chinois de Shequ zongti yingzao zhengce 社區總體營造政策. Différentes traducti (...)
  • 43 Cf. https://www.moc.gov.tw/content_268.html, consulté le 20 mai 2021.

29Lee Teng-hui, successeur du président Chiang Ching-kuo en 1988, Taïwanais de souche, engagea une série de mesures de démocratisation de l’île. Sa première mission fut de supprimer la fracture entre les divers groupes. Il visa à construire une conscience nationale taïwanaise et proposa à partir de la fin de l’année 1992 le concept de shengming gongtongti 生命共同體, « communauté (perçue comme inséparable) de vie » sans conflits ni frontières entre les différents groupes, immigrés ou autochtones, avec la construction d’une identité reposant sur des valeurs taïwanaises41. En 1994, pour mettre en œuvre ce concept, le Comité des affaires culturelles de Taïwan (entité ayant précédé le ministère de la Culture), placé sous la direction du Yuan exécutif, promulgua une politique de « construction communautaire »42. Cette politique encourageait les habitants de « chaque quartier » (shequ 社區) à entreprendre des projets pour découvrir, conserver, développer, transmettre, voire commercialiser la culture locale. L’objectif était de former une conscience civile et de développer les compétences de la jeunesse locale à travers des initiatives communautaires. Des projets très divers en bénéficièrent, et l’APM et son réseau reçurent des aides financières qui leur permirent d’agir et de se renforcer. Le culte des papillons jaunes, parce qu’il intégrait des éléments locaux et impliquait des habitants et des housheng, fut également soutenu. Son succès attira l’attention du ministère de la Culture de Taïwan qui en a fait depuis un modèle et le fait figurer en bonne place sur son site officiel43.

  • 44 En plus de Meinong et Qishan sont concernées les bourgades de Neimen 內門, Shanlin 杉林, Jiaxian 甲仙, Li (...)
  • 45 Cf. le site officiel de l’université communautaire Chi-Mei : https://cmcu.artlife.tw/help-2_26-109. (...)
  • 46 Voir note 45.

30La majorité des projets communautaires dirigés ou codirigés par l’APM ont trait au développement du tourisme et à la réinvention et la conservation de la culture locale. Ils concernent notamment la restauration du patrimoine architectural, le plan d’aménagement de la ville, avec la construction du Musée hakka, l’organisation d’activités thématiques en coopération avec des institutions religieuses, scolaires, artistiques, écologiques, agricoles, etc. Parmi tous ces projets, celui de l’université communautaire de Chi-Mei (Qimei shequ daxue 旗美社區大學) occupe une position particulière. Son idée fut lancée en 2001 à l’initiative de la Fondation culturelle et éducative de Zhong Li-he, à la suite de l’obtention du soutien financier du gouvernement du district de Kaohsiung. Zhong Tie-min, administrateur de la fondation et premier responsable en chef de l’APM, endossa la fonction de premier président de cette université populaire, tandis que les membres de l’APM en constituèrent l’équipe administrative. Le projet, qui reçut l’appellation d’« université communautaire des villages agricoles » (nongcunxing shequdaxue 農村型社區大學), était à destination des habitants de neuf bourgades : Qishan 旗山, Meinong et d’autres aux environs44. Les enseignements qui y sont délivrés encore aujourd’hui concernent quatre domaines : les sciences humaines, les écosystèmes, les techniques agricoles, le développement personnel et la santé45. L’esprit du projet est résumé par le slogan « Apprendre sur le village, apprendre au village » (Xiang nongcun xuexi, zai nongcun xuexi 向農村學習,在農村學習)46.

31Depuis 2015, le président de l’université est Zhang Zheng-yang, un housheng originellement membre de l’APM, et la directrice actuelle de l’APM, Qiu Jing-hui, est une housheng membre de la première équipe administrative de l’université, ce qui témoigne de l’étroitesse des relations entre les deux organisations. La Fondation Zhong Li-he tient également un séminaire annuel de littérature à Lishan (Lishan wenxueying 笠山文學營) dans le Pavillon dédié à la mémoire de l’auteur, construit à proximité de la Vallée verdoyante des papillons jaunes. Cet événement important a été lancé en 1995, et intégré ultérieurement aux activités connexes au Culte des papillons jaunes. L’APM, l’AEOAC et l’université Chi-Mei contribuent toutes trois à son organisation, et il n’est donc pas étonnant que les passages de l’une à l’autre soient courants. On peut ainsi dire que les activistes « éco-culturels » actuels sont les héritiers des universitaires hakka qui se retrouvèrent à Meinong en 1992. Ces derniers ont quant à eux occupé peu à peu d’autres postes considérés comme plus prestigieux que ceux de l’APM.

32Du fait de son origine historique, la protection de la ressource en eau est au cœur de l’identité que l’APM s’attache à cultiver. Après la première audience publique de la fin de l’année 1992, celle-ci contacta l’ONG « Réseau des rivières internationales » (International Rivers Network, IRN), qui, fondée en 1895, a pour objectif d’étudier les dommages écologiques et humains causés par la construction de réservoirs d’eau, et vise à bloquer la mise en œuvre de nouveaux projets à travers le monde par la diffusion de ses études. En 1993, afin d’obtenir encore davantage le soutien des habitants de Meinong contre le réservoir, l’APM invita Philip B. Williams, le président de l’IRN, à venir partager son expérience et son point de vue (Lin Rui-mei, 2012 : 30). Elle créa ainsi un premier lien à l’international et, en 1997, elle fut invitée à participer à la « Réunion des populations affectées par des réservoirs » (Meeting of People Affected by Dams) au Brésil. La délégation y signa avec les autres délégations la « Déclaration de Curitiba » qui instaura le 14 mars comme Journée internationale contre les réservoirs d’eau. Depuis 1998, l’APM organise ainsi tous les 14 mars des activités de soutien à cette déclaration écologique (ibid. : 33-34). Elle participe aussi fréquemment à des réunions internationales ayant pour objet les ressources en eau, et, en 2004, ce fut à son tour d’organiser une rencontre internationale à ce sujet. Si ces liens internationaux sont de second plan pour la population locale, ils confèrent cependant à l’APM un statut important d’ONG authentique et experte dans le domaine de la protection de l’eau à Taïwan.

4. Une nouvelle distribution du pouvoir d’interprétation de l’héritage culturel à Meinong aujourd’hui

33Simple mouvement local aux origines, l’APM est ainsi devenue au fil des ans une organisation à but non lucratif puissante. Cependant, entre 2005 et 2009, elle eut la difficulté de devoir redéfinir sa position, étant donné que la mobilisation contre le réservoir perdait de son actualité. Deux groupes se dessinèrent : d’après le témoignage de Lin Rui-mei, une housheng retournée à Meinong en 2000, une partie des membres voulait poursuivre sur la même voie — s’emparer des sujets communautaires liés à la ressource en eau —, tandis qu’une autre désirait se tourner vers les questions d’agriculture locale et les difficultés des petits cultivateurs à vendre leurs productions sur les marchés. Finalement, en 2009, cette deuxième branche fonda « l’Association pour l’étude des terroirs de Meinong » (Meinong tianye xuehui 美濃田野學會), sous la direction de Wen Zhong-liang (Lin Rui-mei, 2012 : 54). Ce dernier coopéra avec « l’Association des cultivateurs de Meinong » (Meinong nonghui 美濃農會), administrativement gérée par la municipalité de Kaohsiung, et réussit à aider les membres de l’association à élargir leurs débouchés tout en offrant des produits de qualité. Les ventes sont stimulées par une grande fête agricole annuelle qui a fait du radis blanc le nouveau symbole agricole de Meinong (ibid. : 53). L’APM quant à elle, à la suite du retour en 2010 de Qiu Jing-hui comme directrice, après son passage à l’université Chi-Mei, poursuivit son action autour de projets liés au mouvement anti-réservoir. Par ailleurs, à partir de 2011, elle commença à promouvoir un nouveau projet de Parc naturel national pour Meinong, couvrant essentiellement la Vallée verdoyante des papillons jaunes. Au fil du temps, la gestion de l’université Chi-Mei s’est défaite de sa dépendance à l’APM tout en conservant des relations amicales, tandis que l’AEOAC, devenue « Association pour l’étude sur les Oiseaux Arc-en-Ciel » en 1996, poursuit de nos jours sa collaboration soutenue avec l’APM.

34Les fanxiang housheng restés à Meinong après 1992 acquirent beaucoup de pouvoir et bénéficièrent de nombreuses ressources officielles ou privées. Cependant, il ne faut pas oublier l’existence préalable d’une élite « autochtone », généralement désignée comme « l’élite locale (traditionnelle) » (difang (chuantong) shishen 地方(傳統)仕紳 ; Hung Hsin-lan, 2008 : 184). Sa composition reflète le caractère patriarcal de la société hakka de Meinong puisque tous ses membres effectifs sont des hommes. De plus, à la différence des fanxiang housheng qui intervinrent dans diverses affaires publiques, ces élites locales s’emparent davantage de sujets les intéressant de façon personnelle.

35Pendant mes séjours sur le terrain, j’ai eu peu d’échanges avec les fanxiang housheng, étant donné que mon sujet de recherche, concernant le fait religieux, ne correspondait pas à leurs préoccupations. J’ai en revanche noué de nombreux contacts avec les élites autochtones, que je classe en trois groupes différents. Le premier est celui des lettrés vivant depuis longtemps dans la région de Meinong et s’intéressant particulièrement à la culture locale, l’explorant de façon systématique et la répertoriant sous différentes formes. La plupart d’entre eux sont ou étaient des enseignants des écoles de Meinong ou des alentours. À Taïwan, les lettrés de ce genre sont couramment appelés « historiens folkloristes » (wenshi gongzuozhe 文史工作者). Le deuxième type est celui de personnes revenues vivre à Meinong à leur retraite et qui participent activement aux affaires publiques, en particulier les activités religieuses. Le dernier type est celui d’experts renommés, ayant vécu et travaillé à Meinong presque toute leur vie. Fort respectés par les habitants, ils sont surtout actifs dans leur domaine d’activité professionnelle, comme, entre autres, les musiciens de kejiabayin, les géomanciens ou encore les agriculteurs prospères. Avant le retour des housheng, ces difang shishen jouaient le rôle d’intermédiaire entre la société locale et l’extérieur. Je m’appuie ci-dessous sur le cas de Xie Yi-wen, l’un de mes principaux informateurs, pour illustrer le fonctionnement des réseaux d’influence des élites autochtones, ainsi que la nature de leurs relations avec la communauté locale et les jeunes diplômés des associations.

  • 47 Comme il me le raconta en 2014, Xie Yi-wen avait appris à jouer de la viole chinoise à deux cordes (...)

36Hakka originaire d’un village aux alentours de Meinong, Xie Yi-wen est un ancien instituteur d’école primaire ayant travaillé d’abord dans son village pendant dix ans, et ensuite une dizaine d’années à Meinong. Avant sa retraite en 2009, il s’était déjà intéressé à la religion confucéenne et avait mené des enquêtes sur son accompagnement musical par l’orchestre kejiabayin47. À partir de l’année 2000 — début de l’engouement pour la culture hakka sur l’île —, Xie Yi-wen joua souvent un rôle d’intermédiaire entre le gouvernement et les porteurs de la culture locale, notamment les religieux pratiquants et les troupes de kejiabayin. Ce rôle signifia pour lui le début d’une nouvelle fonction, celle d’historien folkloriste ou encore de spécialiste de la culture de Meinong, lui conférant le statut de transmetteur culturel. D’après un entretien que je fis avec lui en 2014, cette nouvelle activité connut trois phases.

  • 48 Malgré l’impossibilité de participer aux événements organisés par les Nations unies du fait de son (...)

37Tout d’abord, de 2000 à 2007, il fut souvent responsable de projets culturels ou conseiller auprès de confucianistes pratiquants et de musiciens, dans un contexte de fragilité de la transmission de la religion et du kejiabayin du fait de l’absence d’implication des jeunes. Après la fondation de Hakka TV en 2003, Xie Yi-wen y présenta fréquemment la religion et la musique des Hakka de Meinong. En 2004, il reprit ses études universitaires et rédigea en 2007 un mémoire de Master sur un culte des bogong (dieux du sol) de Meinong, ce qui ajouta une valeur académique à son statut d’expert de la culture de Meinong.
À partir de 2007, Xie Yi-wen fut de plus en plus souvent invité à intervenir sur son sujet, ainsi qu’à donner des cours publics sur le savoir d’un maître de liturgie confucéenne (lisheng). En 2011, sa famille décida de pratiquer exceptionnellement le sanxianli afin de vénérer leurs ancêtres et de célébrer l’installation de nouvelles tablettes en leur mémoire. Xie Yi-wen officia pour la première fois en tant que lisheng, et à partir de cette date, il participa à certaines cérémonies cultuelles locales en tant que lisheng volontaire. J’assistai moi-même à une séance de cours en 2014 et constatai que les auditeurs étaient jeunes. La même année Xie Yi-wen constitua avec des auditeurs un groupe liturgique de sanxianli et put pratiquer le rituel dans certains temples lors de fêtes importantes, avec une troupe de kejiabayin dirigée par lui-même.
Enfin, ces dernières années, Xie Yi-wen s’est consacré à militer pour l’intégration de grandes cérémonies cultuelles communes et locales à la liste du « patrimoine culturel immatériel » ou « patrimoine culturel intangible » (wuxing wenhua zichan 無形文化資產)48 de Kaohsiung. Il travaille aussi avec l’APM à certains projets de préservation et de promotion du patrimoine rituel dans le cadre du concept de « construction communautaire », et est invité par l’université Chi-Mei à donner des cours sur les coutumes religieuses de Meinong.

38Il est important de noter que, alors que l’APM et les associations qui lui sont liées ont été les bénéficiaires de la plupart des ressources culturelles et financières disponibles, l’évolution culturelle de Meinong dépend en réalité des élites autochtones, difang shishen. En effet, c’est la continuité de leurs pratiques qui fait la vitalité de la culture de Meinong, et c’est sur leurs connaissances culturelles que se sont appuyés l’APM et ses partenaires pour mener leurs projets. À la suite de la popularisation de la culture hakka à Taïwan, la population locale s’est d’elle-même ouverte aux visiteurs étrangers, aux médias et aux hommes politiques. Mais depuis une dizaine d’années, il semble que les habitants de Meinong se soient mis à refuser que le pouvoir d’interprétation de l’héritage culturel local ne revienne qu’à une minorité d’individus. En effet, j’ai été frappée par un fait en 2015, alors que je visitais la Salle de Bienfaisance (Guangshan tang 廣善堂), l’un des temples les plus importants de Meinong. Au moment où je faisais la connaissance de la nouvelle équipe dirigeante, composée exclusivement d’enseignants récemment retraités, ceux-ci me firent part de leur désapprobation vis-à-vis de l’existence d’un monopole des ressources culturelles. Il n’était pas question pour eux de laisser des gens issus d’une minorité « étrangère » (wairen 外人) ou « non professionnelle » (budong de ren 不懂的人) dominatrice, comme certains des historiens folkloristes et membres des associations locales, exploiter les éléments historiques du temple afin de développer leurs propres projets. Ce type de conflit existe également entre les historiens folkloristes et les autres élites autochtones, certains lisheng professionnels reprochant par exemple à Xie Yi-wen d’officier en tant que lisheng sans avoir reçu de formation traditionnelle.

  • 49 Un argument essentiel de l’APM pour promouvoir la création d’un Parc naturel national à Meinong éta (...)

39Enfin, l’APM fait aussi l’objet de critiques de la part de la population locale. En 2013, alors que j’étais sur mon terrain, le plan de construction du Parc naturel national de Meinong, regroupant la Vallée verdoyante des papillons jaunes et certains sites historiques de la bourgade, était très controversé. La planification du projet avait été amorcée en 2011 par l’APM et avait été perçue positivement par la municipalité de Kaohsiung, qui avait demandé une étude de faisabilité pour transférer officiellement le projet au gouvernement central. Il s’ensuivit de nombreuses dissensions entre la société locale et l’APM, car les habitants craignirent de perdre leur droit de décision sur l’usage des espaces privés ou publics, et peut-être d’être ensuite forcés, très ironiquement, à accepter la construction d’un réservoir d’eau après validation du projet49. Par ailleurs, l’APM préconisait une cogouvernance entre les communautés locales, le gouvernement central et la municipalité de Kaohsiung, mais selon un « chef de quartier », un lizhang 里長 que j’ai interrogé, cette formule visait aux yeux de nombreux habitants à accroître la puissance de l’APM et son monopole sur le développement local. Les soupçons et la controverse étaient d’autant plus intenses que la relation intime entre l’APM et les différents niveaux de pouvoir était flagrante, plusieurs militants (fanxiang housheng) étant pressentis pour endosser des fonctions gouvernementales locales. Par exemple, Gu Xiu-fei, membre de la première génération de l’APM, était à l’époque directrice du Comité des affaires hakka du gouvernement de Kaohsiung. Aujourd’hui, elle occupe le même poste, mais dans le district de Tainan. De nombreux autres cas similaires existent, comme celui de Chung Yung-feng, fondateur de la Septième équipe et de l’APM, qui quitta Meinong en 1999 pour faire carrière dans les gouvernements de Kaohsiung, Chiayi, Tainan et Taipei. Sa sœur Chung Hsiu-mei, qui partit poursuivre ses études à l’étranger, est aujourd’hui professeur à l’université de Chenggong à Tainan et Sung Ting-tung, principal instigateur du Culte des papillons jaunes, a travaillé d’abord au Comité (national) des affaires hakka à Taipei, pour ensuite être recruté par le gouvernement du district de Kaohsiung comme directeur du Bureau du travail. Si le projet de Parc naturel national échoua du fait de l’opposition des habitants (y compris certains anciens membres de l’APM comme Wen Zhong-liang), l’affaire mit en évidence la méfiance et les doutes de la population quant à la justesse des intentions et à la neutralité de l’APM.

*
* *

40En l’espace d’une vingtaine d’années, alors que je m’étais intéressée d’abord simplement à un rituel propre aux Hakka, j’eus l’occasion de voir changer le statut même des Hakka de façon considérable. La mobilisation nationale des Hakka qui revendiquèrent, en 1988, le droit d’user de leur langue dans les médias, coïncida avec un éveil de la conscience hakka (kejia yishi de juexing 客家意識的覺醒). Celui-ci se traduisit par une nouvelle vision de l’identité hakka — dite « néo-Hakka » — fondée sur le contexte taïwanais, et provoqua un intérêt pour la culture hakka dans l’ensemble de l’île. Il s’agit en même temps d’un mouvement d’interrogation identitaire profond : qu’était donc la culture hakka et où était-elle observable ? Et la question la plus essentielle : qui était en droit de la représenter ? Ces questions se posèrent aux non-Hakka ainsi qu’aux Hakka eux-mêmes.

  • 50 Citation de l’article de Wen Zhong-liang, publié sur le site de l’Association pour l’étude des terr (...)

41Le mouvement anti-réservoir d’eau de Meinong, qui dura de 1992 à 2000, donna à de jeunes élites hakka l’opportunité de retracer et de réinventer leur culture. Il fut aussi l’occasion pour eux de perpétuer leur très ancienne tradition rituelle et notamment la séquence liturgique des « Trois offrandes », le sanxianli, tout en la renouvelant par la création d’un nouveau culte, celui des papillons jaunes. Il leur permit aussi d’obtenir des avantages en lien avec la démocratisation de Taïwan. Les fanxiang housheng, ou « juniors de retour au foyer », couchèrent dans leurs écrits leurs arguments contre les effets du réservoir, et laissèrent d’abondantes descriptions vivantes de leurs actions et de leurs expériences locales. Tout cela leur conféra un statut social, et, se définissant eux-mêmes comme des protecteurs éco-culturels, ils intervinrent dans de nombreuses affaires publiques de Meinong. Après 2000, la célébrité de leurs ONG et la richesse des activités culturelles de la bourgade, qui, très médiatisée, fut découverte par de plus en plus de touristes, attirèrent continuellement de nouvelles générations de housheng étudiants ou récemment diplômés, qui n’étaient pas forcément originaires de Meinong. Ces derniers rejoignirent les ONG ou vinrent étudier la société locale. Néanmoins, le monopole de ces ONG sur les diverses ressources et leur double rôle, à la fois de « porte-parole » de Meinong et des autorités locales, provoquèrent les critiques des habitants. Les arrivées et départs des fanxiang housheng de postes officiels entraînèrent aussi des doutes, comme ceux exprimés par Wen Zhong-liang, un housheng revenu au foyer depuis près d’une vingtaine d’années : « […] avec seulement quelques heures de transport aller-retour entre le sud et le nord de l’île, le terme de “fanxiang” est plutôt un outil de manipulation […]. Son association à l’idée de jeunesse “qingnian 青年” [synonyme de housheng] le valorise. […] Le sens réel de “fanxiang” n’est pas celui d’un retour au foyer ou aux terroirs, mais d’un faux retour, un moyen de se repositionner par rapport à la grande ville, une stratégie pour trouver un nouveau défi, et finalement, pour y occuper un poste de pouvoir »50. Quoi qu’il en soit, les housheng ne prirent pas pour autant la place des anciennes élites autochtones, toujours présentes, telles des personnalités comme le spécialiste de la culture hakka devenu lui-même maître de liturgie (lisheng) et musicien d’un orchestre traditionnel hakka.

42Aujourd’hui, Meinong est un lieu important de pèlerinage pour les militants des mouvements sociaux, les protecteurs de la culture hakka et les responsables de la politique de développement communautaire de Taïwan. Au premier regard, le mouvement anti-réservoir fut un événement indépendant et au résultat inattendu ; mais, en réalité, ses développements furent comme un reflet en miniature des transformations de la société taïwanaise à partir de la levée de la Loi martiale en 1987. Pour la « housheng » hokklo d’origine taïwanaise que je suis, considérer la mutation du statut des Hakka de Taïwan et relire les écrits abondants laissés par les Hakka de Meinong éveille de nombreux souvenirs. Ils méritent d’être mentionnés ici pour avoir trait aux différentes étapes de l’évolution de ma relation à mon terrain.

43En 2003, après l’obtention de mon diplôme de master, je retournai à Meinong et fis part du succès de ma soutenance aux musiciens de kejiabayin avec lesquels je travaillais depuis deux ans. La fête de célébration terminée, un des musiciens m’invita à l’accompagner dans un temple dédié au « Seigneur de la littérature » (Wenchang dijun 文昌帝君) pour vénérer la divinité qu’il avait priée pour la réussite de mon diplôme. Me traitant comme sa propre fille, il m’y amena avec des offrandes de fruits, des bâtons d’encens et de la monnaie rituelle qu’il avait préparés. Tenant les bâtons d’encens allumés devant l’autel de la divinité, il lui exprima sa gratitude avec toute sa sincérité. Ce « rituel » marqua le début de mon intégration dans un groupe du milieu religieux local. Les Hakka que je connaissais changèrent peu à peu leur façon de m’appeler, remplaçant le « mademoiselle venant de Taipei » par mon prénom ou simplement « mademoiselle ». En 2009, je revisitai le temple appelé « Salle de déclaration des instruits divins » (Xuanhua tang 宣化堂) dans lequel le « Seigneur martial » (Guan Yu) était vénéré comme divinité principale. Ce temple, situé à Fuan, village hakka voisin de Meinong, avait été un site essentiel pour mes recherches depuis 2001. Une grande partie des habitants de Fuan sont originaires de Meinong. Or, je fus autorisée à entrer librement et à filmer tous les rituels dans la salle principale, espace pourtant interdit aux femmes, et dans lequel les fidèles pratiquent l’écriture inspirée (dite du Phénix, fuluan 扶鸞). Selon le médium, je fus considérée comme un fidèle masculin occupant un poste rituel dans le temple, car j’exécutais une mission (académique et religieuse). Cette reconnaissance me donna le sentiment d’être « une » membre de l’équipe rituelle, même si je dus respecter sans faute certaines règles, comme celle de ne pas toucher les instruments divinatoires.

44Enfin, pendant mon séjour de 2011, je me rendis comme d’habitude chez un Hakka que je connaissais bien, qui occupait souvent la fonction de récitant lors de la pratique des « Trois offrandes ». J’appris avec surprise sa mort d’un cancer. Après un court échange avec moi, sa femme se rendit dans leur chambre et en ressortit avec deux mille dollars taïwanais. Elle me les tendit en disant « tiens, c’est de la part de ton oncle (son mari) ». Il s’agit là d’une coutume courante chez les Hakka comme chez les Hokklo de Taïwan, et ce type d’argent est appelé « héritage laissé par la main du défunt » (shou wei qian 手尾錢). Seuls les descendants du mort ont le droit de le recevoir, car il symbolise la transmission de la richesse familiale, et représente les derniers vœux du parent décédé.

45Tous ces faits interrogent ce que signifient réellement les termes de « fanxiang » et « départ du foyer » (lixiang 離鄉). Bien que, formellement, j’aie finalement été intégrée dans un « lignage » hakka, mon identité hokklo donne une signification particulière à chacun de mes départs et de mes retours. En effet, pour les Hakka de Meinong, chacun de ces départs est comme la promesse d’un retour, si bien que tout retour signifie l’accomplissement d’une promesse. C’est ainsi que la confiance s’est construite entre une anthropologue venue de l’extérieur et ses objets d’étude. L’élargissement de la distance géographique n’a fait que la renforcer, brouillant les différences entre fanxiang et lixiang.

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Notes

1 Je remercie particulièrement Anne Dewees pour son aide, notamment pour les corrections apportées au français de cet article.

2 Les Hokklo sont aussi désignés comme les Min. Ils sont les descendants de Chinois ayant vécu dans le sud de la province du Fujian et parlant le hokklo. En tant que partie de l’Empire de Chine (1864-1895) et sous la juridiction de la province du Fujian de 1864 à 1885, l’île de Taïwan reçut de nombreux migrants hokklo. Leurs descendants constituent la majorité de la population taïwanaise actuelle (voir la première partie du présent article et la note 5).

3 Les Hakka sont ainsi nommés d’après leur langue et habitent principalement dans les zones frontières entre les provinces du Guangdong, du Fujian et du Jiangxi en Chine. Les Hakka de Taïwan sont essentiellement originaires du Guangdong et partiellement du Fujian. Bien que leur langue et une partie de leurs coutumes soient distinctes de celles des Hokklo, ils sont comme ces derniers une branche de l’ensemble han, et les deux groupes sont désignés dans le présent article comme « sous-ethnies han », afin de signaler à la fois leur appartenance commune aux Han et leurs caractères ethniques indépendants. Voir aussi la note 5.

4 Plusieurs systèmes de transcription alphabétique des noms propres chinois sont utilisés à Taïwan, j’emploie ici principalement le pinyin. Néanmoins, pour certaines personnes connues avec une transcription spécifique comme Chiang Kai-shek, j’utilise cette convention.

5 Sous la dynastie mandchoue des Qing (1636-1912), les Chinois qui migrèrent vers l’île de Taïwan furent identifiés administrativement selon leur lieu d’origine. Étant donné que les termes Min 閩 et Yue 粵 représentaient en abrégé respectivement le Fujian et le Guangdong, les migrants originaires de cette première région furent inscrits en tant que Min, tandis que ceux originaires de la seconde furent désignés comme Yue. Chacun de ces deux groupes avait sa propre langue. De plus, comme les Min présents à Taïwan étaient presque tous originaires du sud du Fujian, ils furent appelés Minnan ren 閩南人, les « gens du sud de Min » (Lin Cheng-hui, 2013 : 119). Néanmoins, ces dernières décennies, le terme « Hokklo/Hoklo » est devenu l’appellation la plus répandue pour désigner les Min, à la fois dans la population et chez les chercheurs taïwanais. Bien que son origine ne soit pas claire — cette utilisation apparaît tout de même dans quelques archives du xviie siècle —, certains chercheurs pensent que ce mot procède très probablement du terme utilisé par les Hakka (voir note 3) pour indiquer « les personnes (venant) du Fujian » (les Min). Il est généralement transcrit 福佬 en caractères chinois, prononcé « fulao » en mandarin et « hok-lo » en langue min (Wei Yan-tsao et Lee Yi-hsiu, 2019).

6 Les Yue de Taïwan enregistrés dans les archives de l’époque Qing sont pour la plupart les ancêtres de la population kejia 客家 de l’île que nous connaissons aujourd’hui. Cependant le mot « kejia », signifiant « les invités » ou « les voyageurs », est un terme très récent. Il est apparu au sein de l’argumentaire développé au début du xxe siècle par des lettrés du Guangdong parlant le kejiahua à propos de leur propre histoire migratoire et de leur identité han. Ils employèrent ce terme pour désigner les locuteurs du kejiahua, dont la majorité était dispersée à l’ouest du Guangdong, une petite partie habitant au Fujian et quelques-uns dans d’autres régions. L’usage de cette appellation ethnique devint très répandu chez les Kejia eux-mêmes après la publication de l’ouvrage universitaire « Introduction à la recherche sur les Kejia » par Luo Xiang-lin en 1933. Les missionnaires occidentaux présents au Guangdong désignèrent les personnes concernées comme « Hakka », terme traduit phonétiquement du mot « kejia » et prononcé en langue kejia. Cette dénomination fut alors abondamment adoptée par les Occidentaux jusqu’à aujourd’hui. Dans sa thèse Le processus de formation du concept de Kejia à Taïwan, datant de 2013, Lin Cheng-hui examine en profondeur l’évolution et les utilisations du terme de « Kejia » ainsi que de celui de « Hakka ».

7 Pendant les trente-huit années où sévit la Loi martiale, de sa promulgation par le gouvernement de Chiang Kai-shek en 1949 à sa levée en 1987 par le président Chiang Ching-kuo, de nombreux droits civils furent fortement limités, notamment les deux libertés fondamentales d’expression et de réunion.

8 Depuis l’exil de Chiang Kai-shek sur l’île en 1949, le gouvernement nationaliste avait mis en place une série de politiques strictes concernant les langues. Les langues habituellement utilisées par les Taïwanais autres que le mandarin (langue maîtrisée par les waishengren), c’est-à-dire le hokklo, le hakka et les langues aborigènes, vues comme des dialectes inférieurs, et le japonais, considéré comme une langue coloniale, étaient perçues comme une barrière essentielle à la reconnaissance de la culture et de l’identité chinoise, ainsi que de la légitimité du nouveau pouvoir. Cette perception était d’autant plus vive après une rupture des contacts entre les deux rives du détroit de Taïwan pendant cinquante ans (Fan Zhen-qian, 2007 : 422).

9 Ces recensements sont remis en cause par une partie de la population qui préfère utiliser d’autres catégories comme celle de « Taïwanais ». Cf. CAH 2016, « Rapport de l’enquête sur la population hakka et analyse de l’usage de la langue hakka en 2016 » et notamment les tableaux A-3 et A-5 de l’annexe I (https://www.hakka.gov.tw/Content/Content?NodeID=626&PageID=37585, consulté le 11 avril 2021).

10 Selon le Bureau d’enregistrement des foyers de Meinong, la population de la région atteignait 38 421 personnes en mars 2021 (https://meinong-house.kcg.gov.tw/News_Content.aspx?n=FBBD5FE5E5F21981&sms=553075007F96C11C&s=11061BF9B6C46B81, consulté le 15 avril 2021).

11 Cf. CAH, 2017, table A-1 de la page 1 de l’annexe I (https://www.hakka.gov.tw/Content/Content?NodeID=626&PageID=37585, consulté le 5 mai 2021).

12 Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 35-83, 96-103, 634.

13 La vente du tabac était un monopole protégé par l’État à l’époque de la colonisation japonaise. Comme le sol de Meinong était particulièrement favorable à sa culture, le gouvernement japonais accorda à la région le statut de zone de plantation de tabac en 1939. La stabilité du revenu garanti par cette production fit que la plupart des habitants de Meinong s’y engagèrent. N’abandonnant pas la riziculture, ils plantèrent du riz deux fois par an, la deuxième récolte en automne étant immédiatement suivie par la plantation du tabac. Après 1945, le gouvernement nationaliste poursuivit la pratique du monopole de la vente de tabac, et les rendements de cette culture à Meinong furent les plus élevés de Taïwan durant les années 1960 (cf. Hung Hsin-lan, 1999). Témoins de cette prospérité, mille huit cents « Pavillons à tabac » (yanlou 菸樓) équipés chacun d’un grand four, construits par différentes familles et destinés à griller les feuilles, apparurent à Meinong, laquelle reçut dès lors le surnom de yancheng, la « Ville du tabac ». Cependant, en 1987, le gouvernement taïwanais ouvrit le pays à l’importation de cigarettes étrangères, et le tabac perdit peu à peu sa prédominance. Aujourd’hui, il est même rare de voir des champs de tabac à Meinong, et les Pavillons, symboles du statut de yancheng de Meinong, ont presque totalement disparu de la région. Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 1176-1192.

14 Traversé par deux ruisseaux, le lieu est souvent dénommé Shuangxi 雙溪, « Les deux ruisseaux » (voir le site du Conseil de l’agriculture sous la direction du Yuan exécutif : https://www.coa.gov.tw/ws.php?id=2447079, consulté le 27 avril 2021).

15 L’échelle administrative de Meinong est passée de celle de bourg (zhen 鎮) à celle de région (qu 區) en 2010 avec la réforme du système administratif de Taïwan. Entre 1945 et 2010, Meinong avait été sous la juridiction du district (xian 縣) de Kaohsiung qui en 2010 fut intégré à la municipalité (shi 市) de Kaohsiung, et dont Meinong fait ainsi aujourd’hui également partie.

16 Cet épisode, relaté par un ancien de Meinong et transcrit dans La monographie du bourg de Meinong, constitua un point important de l’argumentation des Hakka de Meinong contre le projet de réservoir d’eau. Bien que cette faille sismique ait ultérieurement été identifiée comme un synclinal sans danger, l’existence d’une autre faille véritable dans la même zone a été confirmée (Cheng Yu-hui, 1999 : 19, 76).

17 La population agricole taïwanaise a baissé rapidement après 1949 du fait de la politique d’industrialisation menée par le gouvernement. Ce phénomène a connu une accélération sensible dans la région de Kaohsiung après la construction de la Zone d’exportation de traitement de Nanzi en 1973. En 1951, les agriculteurs constituaient 71,19 % de la population totale régionale et 21,41 % en 1994. Cf. Plan du développement du district de Kaohsiung (1996), cité par Cheng Yu-hui, 1999 : 12-13.

18 Cheng Yu-hui, 1999 : 19-20, 65-66.

19 Néanmoins, une autre faille sismique fut ultérieurement découverte au même endroit (Cheng Yu-hui, 1999 : 76) ; voir également la note 16.

20 Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 1003.

21 Hung Hsing-lan est une jeune universitaire d’origine hokklo en vue dans le domaine de la recherche sur les Hakka de Meinong aujourd’hui. Son mémoire de Master, Tabac de Meinong : la culture des Hakka et l’économie de l’industrie du tabac de Meinong, publié en 1999, est devenu une référence notable pour l’histoire de l’exploitation du tabac à Taïwan.

22 Chung Yung-feng et Chung Hsiu-mei ont tous deux grandi à Meinong, et Li Yun-fei, fils d’une Hakka de Meinong, y a passé toutes les vacances d’été et d’hiver de son enfance (Lin Rui-mei, 2012 : 13).

23 Baseniao 八色鳥, nom donné à une espèce de brèves iris de la zone.

24 Zhong Tie-min est le fils aîné de Zhong Li-he, écrivain taïwanais réputé, né en 1915 et décédé en 1960. À l’âge de dix-huit ans, ce dernier avait déménagé de Pingdong à Meinong pour aider son père à diriger une ferme, et s’y était épris d’une ouvrière du même patronyme que le sien, ce pour quoi sa famille s’opposa à leur union — tabou généralement respecté par les Hakka afin d’éviter les mariages consanguins, puisque le nom représente l’origine de la famille. Attiré par la littérature et aspirant à connaître la mère patrie — la Chine —, Zhong Li-he quitta l’île avec sa bien-aimée en 1940 pour s’installer dans la province de Shenyang. Zhong Tie-min y naquit l’année suivante, puis la famille déménagea à Pékin. En 1945, Zhong Li-he rentra à Meinong avec sa femme et son fils, poursuivant son travail d’écriture, mais décéda en 1960. Avec le soutien d’écrivains taïwanais réputés comme Chung Chao-cheng, nombre de ses œuvres furent publiées en feuilleton dans les journaux. Un Pavillon à la mémoire de Zhong Li-he fut inauguré à Meinong en 1983, et la Fondation culturelle et éducative de Zhong Li-he fut fondée en 1989. Cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 994-995, 1056-1060.

25 En plus de la faille sismique traversant l’emplacement prévu pour le réservoir, cinq autres failles entourent le bourg de Meinong (Cheng Yu-hui, 1999 : 37, 66, 76 ; cf. Meinong zhenzhi, 1996 : 145).

26 Traduction depuis le nom anglais « Meinung People’s association » affiché sur le site du réseau social de l’association. Cf. https://www.facebook.com/mpa1994, consulté le 20 juin 2021.

27 Cf. http://hcnews.jcs.tw/2018/06/blog-post_39.html, consulté le 3 mai 2021.

28 Cf. le site de la Fondation du Prix d’excellence journalistique : https://www.feja.org.tw/44712, consulté le 3 mai 2021.

29 Information du journal La Montagne au clair de lune en date du 29 mai 1993, citée par Cheng Yu-hui, 1999 : 23.

30 Le concept de « néo-Hakka » (Xinge kejiaren 新个客家人) a principalement été promu entre 1991 et 1993 par « l’Association taïwanaise pour les Affaires publiques hakka », couramment désignée comme la « Taiwan Hakka Association for Public Affaires » (HAPA), fondée en 1990 par un groupe d’intellectuels hakka sous la direction de l’écrivain Chung Chao-cheng. Son objectif était de redéfinir l’ethnie hakka sur la base des valeurs et de l’histoire de Taïwan, au lieu d’une définition chinoise de l’ethnie comme celle donnée en 1930 par Luo Xiang-lin, et promue par le Parti nationaliste. Les arguments soutenant cette nouvelle définition sont contenus dans l’ouvrage « Les Néo-Hakka » (Xinge kejiaren 新个客家人), écrit par des membres de l’HAPA et publié en 1991. On les trouve également dans le texte lyrique du même titre composé en 1991 par Chung Chao-cheng et dans l’écrit intitulé « Un argumentaire moderne pour l’identité des Hakka de Taïwan » (Taiwan kejiaren xinlun 台灣客家人新論), publié aussi par l’HAPA en 1993. Par ailleurs, dans son mémoire, Lin Ji-yang explique et analyse en profondeur le contexte politique taïwanais motivant la théorie des néo-Hakka (Lin Ji-yang, 2007 : 50-78 ; Martin, 1996 : 185-188).

31 Liudui 六堆, six équipes, est un terme hakka désignant une unité géo-ethnique. À l’époque du règne des Qing sur l’île (1684-1895), les relations entre Hokklo et Hakka étaient tendues. Pour se protéger, les Hakka dispersés en différents villages au sud de Taïwan, dans les districts actuels de Pingdong et de Kaohsiung, s’organisèrent en six équipes (dui) militaires et aidèrent plusieurs fois le gouvernement mandchou à réduire les mouvements de résistance du peuple. Actuellement, bien que cette fonction militaire n’existe plus, le concept de liudui demeure et symbolise l’union des Hakka du sud de Taïwan (Lin Cheng-hui, 2008). Ces derniers organisent des manifestations diverses au nom du liudui, comme les « Compétitions sportives annuelle du Liudui » débutées en 1948. On note aussi l’existence de l’influente « Fondation culturelle et éducative du Liudui », à l’origine « Société d’aide financière (aux candidats) aux examens bureaucratiques », fondée en 1869.

32 Voir note 30.

33 La formule liturgique confucianiste du sanxianli fut transmise de génération en génération chez les fonctionnaires et les familles royales depuis la dynastie des Zhou de l’Ouest (1046-771 av. J.‑C.) jusqu’à la fin de la dynastie mandchoue en 1911. Elle est mentionnée pour la première fois dans le Livre des rites (Liji 禮記), écrit probablement vers le ier siècle av. J.‑C. Elle est célébrée par une équipe liturgique composée de magistrats, d’un groupe instrumental et d’une troupe de danseurs. Elle fut abondamment utilisée à l’époque dynastique dans les grandes cérémonies, qu’elles fussent organisées par le pouvoir central ou par les gouvernements locaux. Sa transmission ayant été le fait de lettrés considérés comme les « disciples de Confucius », le sanxianli est tenu pour être une séquence liturgique du Confucianisme (rujia jiyi 儒家祭儀).

34 Taïwan compte treize temples de Confucius officiels, présents dans différentes villes et gérés par les autorités locales. Chaque année, ces dernières organisent un culte à Confucius lors de la fête nationale dédiée aux enseignants (28 septembre du calendrier solaire). Les cultes organisés à Taipei et Tainan sont les plus connus. Traditionnellement, le maire de la ville en est l’officiant principal. L’équipe liturgique est composée d’enseignants, d’élèves des écoles primaires, collégiens et lycéens, de fonctionnaires et de personnalités locales. Aujourd’hui, lors du culte rendu dans la capitale, le maître de cérémonie, le lisheng, est un étudiant sélectionné parmi ceux des universités situées à Taipei. Cette équipe rituelle doit recevoir une formation liturgique pendant quelques mois avant la cérémonie.

35 Chez les Hakka de Meinong, le lisheng présidant le sanxianli est un professionnel. Il est tenu d’avoir les connaissances liturgiques nécessaires, et d’être capable de rédiger et chanter des textes rituels.

36 Depuis 1997, la lecture du texte rituel est faite par des enfants de Meinong (Liu Yi-zi, 2015 : 13). Cf. site officiel de l’APM : https://mpa.artlife.tw/mall/help-3-21.html, consulté le 25 avril 2021.

37 Cheng Yu-hui, 1999 : 105 ; site officiel de l’APM, https://sites.google.com/site/mpampa1994/huang-die-ji, consulté le 5 mai 2021.

38 Citation de Chen Xiu-hui par Liu Yi-zi (2015 : 12).

39 Cf. le site du journal électronique Liberty Times : https://news.ltn.com.tw/news/politics/breakingnews/1376949, consulté le 4 mai 2021.

40 En chinois, Rouren youyu, yinxing liliang gongzuo fang 柔韌有餘 陰性力量 工作坊. Cf. page officielle de l’APM : https://m.facebook.com/mnybf/posts/4213737235370202/, consultée le 4 mai 2022.

41 Cabestan et Vermander, 2005 : 39.

42 Cette politique porte le nom chinois de Shequ zongti yingzao zhengce 社區總體營造政策. Différentes traductions en anglais sont proposées par le ministère de la Culture de Taïwan, comme community empowerment ou community development. Cf. https://www.moc.gov.tw/information_348_34161.html, consulté le 21 mai 2021.

43 Cf. https://www.moc.gov.tw/content_268.html, consulté le 20 mai 2021.

44 En plus de Meinong et Qishan sont concernées les bourgades de Neimen 內門, Shanlin 杉林, Jiaxian 甲仙, Liugui 六龜, Namaxia 納瑪夏, Taoyuan 桃源 et Maolin 茂林.

45 Cf. le site officiel de l’université communautaire Chi-Mei : https://cmcu.artlife.tw/help-2_26-109.html, consulté le 25 mai 2021.

46 Voir note 45.

47 Comme il me le raconta en 2014, Xie Yi-wen avait appris à jouer de la viole chinoise à deux cordes (erhu 二胡) au cours de ses études à l’école normale entre 1971 et 1975. En 1995, il fut invité par son ami Wu Rung-shun, professeur à l’université, à travailler avec lui sur un projet de production de disques de musiques hakka de Meinong. En 1998, ils gagnèrent le prix des meilleurs producteurs de musique traditionnelle à la cérémonie des Chants d’or de Taïwan. Cet honneur assit sa réputation et le détermina encore davantage à poursuivre en tant qu’expert de la culture hakka de Meinong.

48 Malgré l’impossibilité de participer aux événements organisés par les Nations unies du fait de son absence de statut étatique, le gouvernement de Taïwan engagea en 2006 des politiques de protection du patrimoine culturel immatériel de l’île selon les termes de la « Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel » de l’Unesco. Les termes wuxing (intangible ou invisible), wenhua (culture) et zichan (bien ou patrimoine) utilisés dans le décret gouvernemental traduisent les concepts en anglais de « intangible cultural heritage ». En Chine, ils sont plutôt traduits par « feiwuzhi (immatériel) wenhua (culture) yichan (patrimoine) ». Cependant, dans la pratique, les deux traductions sont courantes à Taïwan. Cf. le site du ministère de la Culture de Taïwan : https://www.moc.gov.tw/information_306_19723.html, consulté le 5 août 2022.

49 Un argument essentiel de l’APM pour promouvoir la création d’un Parc naturel national à Meinong était que cette forme juridique permettrait d’exclure définitivement la possibilité de construire un réservoir d’eau. La population locale fut cependant très dubitative vis-à-vis de cet argument, à leurs yeux simple outil pour faire accepter ce projet, puisque administrativement, le réservoir et le parc national étaient indépendants et dirigés par deux organismes différents. Par ailleurs, selon l’article 20 de la Loi sur les parcs nationaux, « les ressources en eau et les minerais des zones géographiques particulières et des aires écologiques protégées (des parcs nationaux) ne peuvent être exploités qu’après examen par le Comité de planification des parcs nationaux et l’accord du Yuan exécutif ». Autrement dit, le Comité aurait eu le droit de décider de l’usage fait des terrains, y compris celui de construire un réservoir d’eau. L’Association pour l’étude du terroir de Meinong mit en lumière les paradoxes de l’argumentaire sur son site officiel. Cf. https://meinungfield.wordpress.com/, consulté le 5 juin 2021.

50 Citation de l’article de Wen Zhong-liang, publié sur le site de l’Association pour l’étude des terroirs de Meinong, elle-même fondée par l’auteur (https://meinungfield.wordpress.com/2011/09/16/%e7%b5%a6%e6%9b%be%e7%b6%93%e6%88%91%e4%b9%9f%e8%a2%ab%e8%a6%96%e7%82%ba%e4%ba%a6%e5%a6%82%e6%98%af%e7%9a%84%e6%89%80%e8%ac%82%e3%80%8c%e8%bf%94%e9%84%89%e9%9d%92%e5%b9%b4%e3%80%8d%e5%80%91/, consulté le 5 juin 2021.

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Table des illustrations

Titre ill. 1 – Carte postale, imprimée par l’« Association du peuple de Meinong » (APM) en 2014, de l’œuvre du peintre Zeng Wen-zhong, créée pour illustrer la grande pression imaginaire pesant sur la bourgade de Meinong après la construction du réservoir d’eau
Crédits Source : APM, avec son aimable autorisation
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/17408/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 435k
Titre ill. 2 – Couverture d’un dépliant faisant la publicité de l’exposition commémorative du mouvement anti-réservoir d’eau de Meinong, organisée en 2014 par l’APM
Crédits Source : APM, avec son aimable autorisation
URL http://journals.openedition.org/ateliers/docannexe/image/17408/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 492k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Pei-yi Ko, « « Le réveil de la conscience hakka de Taïwan » »Ateliers d’anthropologie [En ligne], 53 | 2023, mis en ligne le 23 juin 2023, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/17408 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ateliers.17408

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Auteur

Pei-yi Ko

Doctorante université Paris Nanterre, Lesc–UMR7186 (université Paris Nanterre/CNRS

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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