This special issue takes as its starting point a shared enquiry into how anthropology and artistic practice can reconfigure contemporary understandings of relation, temporality, and world-making. Originating in a workshop held at Newcastle University in November 2023 organised by EASA's Anthropology and the Arts Network (ANTART), the issue draws together contributions that explore how re-worlding—the imaginative and material process of unmaking dominant frameworks to make otherwise—can offer tools for navigating and transforming emergent political, ecological, and epistemological challenges.
Across six contributions (in English and French), the issue introduces the concept of re-worlding as a means of articulating the affective, political, and sensory dimensions of anthropological and artistic inquiry. The articles examine how artists and anthropologists collaborate to model alternative socialities, from the repurposing of colonial visual archives to the creation of new aesthetic forms grounded in Indigenous epistemologies. This includes the exploration of artistic practices that respond to urban marginalisation, ecological destruction, and extractivist logics by forging situated, embodied, and speculative responses to crisis.
The issue is organised around three interrelated modes of re-worlding: sensory approaches that engage perception and art experience as research tools; Indigenous artistic practices that reconfigure archival and colonial imaginaries; and critical engagements with urban aesthetics and design that challenge dominant spatial narratives. Contributors draw on fieldwork and creative collaboration in contexts including experimental design in a Danish library (Nouwens), musical practices rooted in Brazilian urban peripheries (Wahid-Simon), West African music scenes (Carbonnel), Indigenous communities in Australia involved in the ‘ghostnet art’ mouvement (Le Roux), North American Indigenous futurisms (Journée-Duez), and Indigenous Australian, Touareg and French Polynesian artistic practices and cosmovisions (Glowczewski).
Together, these articles propose re-worlding not as an abstract concept but as a practical, imaginative, and transformative methodology—one that unfolds through material interventions, experimental aesthetics, and a commitment to plural ways of knowing and relating. The issue invites reflection on how anthropology and the arts, in entangled and sometimes uncomfortable dialogue, can act as generative sites for world-making otherwise.
Ce numéro spécial part d’une interrogation commune sur la manière dont l’anthropologie et la pratique artistique peuvent reconfigurer les compréhensions actuelles des relations sociales et des formes par lesquelles nous composons un monde. Issu d’un atelier organisé à l’université de Newcastle en novembre 2023 par le réseau Anthropologie et Arts de l’EASA (ANTART), les six contributions rassemblées ici (en anglais et en français) explorent la manière dont la recomposition du monde (re-worlding) — le processus imaginatif et matériel consistant à défaire les cadres dominants pour en créer d’autres — peut offrir des outils pour faire face aux défis politiques, écologiques et épistémologiques du monde actuel et les transformer.
Le concept de re-worlding est présenté comme un moyen d’articuler les dimensions affectives, politiques et sensorielles de la recherche anthropologique et artistique. Il s’agit d’examiner comment les artistes et les anthropologues collaborent pour proposer des socialités alternatives, de la réappropriation des archives visuelles coloniales à la création de nouvelles formes esthétiques fondées sur les épistémologies autochtones. Cela inclut l’exploration de pratiques artistiques qui répondent à la marginalisation urbaine, à la destruction écologique et aux logiques extractivistes en apportant des réponses situées, incarnées et spéculatives à la crise.
L’ensemble est articulé autour de trois modes complémentaires de re-worlding : les approches sensibles qui font de la perception et de l’expérience par l’art des outils de recherche ; les pratiques artistiques autochtones qui reconfigurent les archives et les imaginaires coloniaux ; et les engagements critiques en matière d’esthétique et de design urbains qui remettent en question les récits spatiaux dominants. Les auteurs s’appuient sur des enquêtes de terrain et des collaborations singulières entre arts et anthropologie dans des contextes tels que des pratiques de design expérimental dans une bibliothèque danoise (Nouwens), des pratiques musicales ancrées dans la périphérie urbaine au Brésil (Wahid-Simon), les scènes musicales en Afrique de l’Ouest (Carbonnel), des communautés autochtones en Australie impliquées dans le mouvement « ghostnet art » (Le Roux), les futurismes autochtones nord-américains (Journée-Duez) ainsi que les cosmovisions des peuples autochtones australiens en lien avec les pratiques d’artistes touaregs et polynésiens français (Glowczewski).
Le propos est de « refaire un monde », non pas comme un concept abstrait, mais comme une méthodologie pratique, imaginative et transformatrice, qui se déploie à travers des interventions matérielles, une esthétique expérimentale et un engagement envers des modes pluriels de connaissance et de relation. Ce numéro invite à réfléchir sur la manière dont l’anthropologie et les arts, dans un dialogue enchevêtré et parfois inconfortable, peuvent agir comme des espaces producteurs d’alternatives pour créer un monde autrement.
Nouvelles écritures, sciences partagées, hybridations art et sciences, recherche-création… Comment l’anthropologie contribue-t-elle à ces dialogues et au renouvellement des sciences humaines et sociales ? Ce numéro double de la revue Ateliers d’anthropologie propose des pistes de réflexion et des exemples concrets d'expérimentations dont l'intérêt ne réside pas tant dans leurs résultats que dans leur processus. De la conception, que ce soit d’un dispositif, d’un objet, d’un événement, etc., à diverses formes d'écriture, ces contributions sont autant d’« anthropologies plastiques » : des façons de se rendre sensible à d'autres dimensions des phénomènes observés au risque d'autres modes d'expression.
New forms of writing, shared sciences, art-science hybridisations, creation-research… How can anthropology contribute to these dialogues, and to renewing how human and social sciences are done? This double issue of the journal Ateliers d’anthropologie offers avenues for reflection and concrete examples of experimentation whose relevance resides more in their process than in their results. From design, whether it be of an apparatus, object, event, etc., to various forms of writing, these contributions present a range of “plastic anthropologies”: ways of making oneself sensitive to other dimensions of observed phenomena at the risk of other forms of expression.
Ce numéro prend pour point de départ l’envie de plusieurs ethnologues d’ouvrir une réflexion commune sur les changements vertigineux connus par la société chinoise des quatre dernières décennies, à partir de leur terrain de recherche qu’il leur arrive de ne plus reconnaître. Face à un rapport au temps et à l’espace transformé de façon radicale, leur ambition est double : mieux comprendre comment la Chine a elle-même traité, incorporé et mis en scène ces changements, portée par une certaine idéologie du « développement » (fazhan) nécessaire et accéléré ; et, d’un point de vue réflexif, reconsidérer la façon dont une pratique ethnographique au long cours peut servir à penser et à indexer ces changements.
Chaque ethnologue décrit la Chine d’aujourd’hui, dans le miroir de celle qu’il a connue lors de sa première enquête ethnographique. Lus les uns à la suite des autres, ces témoignages donnent à saisir le creuset entre les terrains effectués dans les années 1980, 1990, 2000 et 2010, en même temps qu’ils dépeignent différents « états de la Chine » : celle du tournant post-Mao après la Révolution culturelle, celle des politiques d’ouverture et des réformes de libéralisation, puis la Chine de la rénovation et de la réhabilitation, et enfin la Chine forte. Il est aussi question de Taïwan durant ces mêmes périodes. Et de la Chine vue depuis le Népal. Ces rétrospections amènent les chercheurs à prendre la mesure des changements sur le terrain et à identifier, de revisites en revisites, l’impact de l’époque sur leur perception des évolutions de la famille, de l’environnement, des religions (bouddhisme, confucianisme, taoïsme, chamanisme), de la politique, ou encore des minorités locales.
Quelle valeur heuristique y a-t-il pour l’anthropologue à remonter le temps ? Réfléchir aux « frontières épaisses » à traverser pour naviguer entre différentes places topologiques (Baptandier) ; appréhender ce que signifie grandir et vieillir ensemble (mais séparément) avec ses informateurs et les réajustements de positionnement que cela suppose (Chicharro) ; ou se retourner sur soi et questionner quel témoin de mouvements sociaux importants nous avons été pour nos interlocuteurs (Ko) ; ou encore interroger la relation diasporique qui change voire s’inverse lors d’une ethnographie multisituée (Trémon). Remonter le temps, c’est aussi réfléchir à une relation ethnographique « en mouvement » façonnée sur un terrain autrefois lointain et enclavé qui est désormais accessible en train à grande vitesse (Névot) ; saisir « l’inattendu du terrain » qui renverse les relations (Vidal) ; prendre en compte le « point zéro d’observation » que chacun (y compris l’ethnologue) a d’un lieu ou d’un événement, et qui forge ses réactions ou non-réactions face aux destructions (Herrou) ; et repérer les événements qui peuvent servir à identifier les « moments de bifurcation » dans la temporalité d’observation des anthropologues (de Sales).
This issue takes as its starting point several ethnologists’ desire to begin a shared reflection on the dizzying changes undergone by Chinese society of the past four decades, based on their fieldwork site, which they sometimes no longer recognise. Faced with a radically changed relationship with time and space, their aim is twofold: to better understand how China itself has handled, incorporated and presented these changes driven by a certain necessary, accelerated ideology of “development” (fazhan); and, from a reflexive point of view, to reconsider how a long-term ethnographic practice can be useful for thinking about and indexing these changes.
Each ethologist describes today’s China, with an eye to what they experienced at the time of their first ethnographic study. When these accounts are read one after another, they help us understand the crucible between fieldwork conducted in the 1980s, 1990s, 2000s and 2010s, while also depicting various “states of China”: that of the post-Mao watershed after the Cultural Revolution, that of the open door policies and liberalisation reforms, that of the China of renovation and rehabilitation, and finally that of strong China. They also deal with the question of Taiwan during those same periods, and of China seen from Nepal. These retrospections lead the researchers to assess changes in the field and identify, from one return visit to the next, what impact the era has had on their perception of evolutions of the family, the environment, religions (Buddhism, Confucianism, Daoism, shamanism), politics, and local minorities.
What heuristic value does the anthropologist derive from going back in time? Reflecting on the “thick boundaries” to be crossed in order to navigate between different topological places (Baptandier); understanding what it means to grow up and age together (but separately) with one’s informants, and the positioning readjustments this implies (Chicharro); or looking at oneself and considering what sort of witness of important social movements one has been for one’s interlocutors (Ko); or examining the diasporic relationship that changes or even reverses during a multisituated ethnography (Trémon). Going back in time also means: reflecting on an ethnographic relationship “in motion” shaped by a once-remote and enclosed field site that is now accessible by high-speed train (Névot); understanding the “unexpectedness of fieldwork” that reverses relations (Vidal); taking into account the “zero point of observation” that everyone (including the ethnologist) has of a place or event, shaping one’s reactions or lack of reaction in the face of destructions (Herrou); and pinpointing events that can help identify “moments of bifurcation” in anthropologists’ observation temporality (de Sales).
L’invisible ne cesse d’apparaître. Une collection hétéroclite d’êtres et de choses (ou de choses qu’on hésite à reconnaître comme des êtres) semble exister dans les mondes humains en tant qu’ils y font irruption. Ils mobilisent dans leur sillage, autour de l’événement de leur apparition, une batterie d’appareils de mesure, de dispositifs d’instauration, d’intercesseurs de tout poil et autres médiateurs patentés. C’est à ces invisibles, et au genre d’anthropologie qu’ils exigent de nous, que ce numéro de la revue Ateliers d’anthropologie est consacré.
Il y est question bien entendu de ces fantômes et esprits, ces personnages récurrents de l’anthropologie sociale depuis ses débuts, qui sont diversement nommés, accueillis ou exorcisés à travers les collectifs où leur réalité est admise plus ou moins volontiers. Il est question aussi d’autres phénomènes étranges, perturbants ou ambigus, dont le caractère spectral, fantomatique, semble déterminer d’emblée les modalités de leur traitement anthropologique : des divinités soudain manifestes, des cadavres anonymes qui n’ont pas même pris le temps de devenir revenants, des intrus extraterrestres potentiellement hostiles et autres présences suspectes qui prolifèrent à l’ombre des complots. Mais l’ethnographie rencontre aussi des choses plus ordinairement invisibles, qui n’en sont que plus délicates à saisir comme phénomènes d’apparition : des molécules de dioxyde de carbone dont on s’éprend ou dont on s’effraie, des paysages dont la beauté naturelle et culturelle doit être institutionnellement encadrée, le constat anecdotique de la possibilité que chaque rencontre entre des personnes, ou entre des personnes et des lieux, puisse en réalité avoir été prédestinée.
En documentant ethnographiquement les circonstances et les conditions d’apparition de ces choses, en comparant — ne serait-ce que par la vertu de leur description conjointe — ce que les modes d’existence de ces dernières peuvent avoir d’analogue ou même de commun, les études de cas rassemblées dans ce numéro thématique contribuent à tracer les limites et expérimenter les ressorts d’une anthropologie de l’invisible.
The invisible is constantly appearing. A motley collection of beings and things (or things we hesitate to recognise as beings) seems to exist in human worlds, as they burst into them. In the wake of their apparition event, they mobilise an array of measurement devices, establishment systems, all kinds of intercessors and other recognised mediators. It is to these invisible entities, and to the kind of anthropology they require of us, that this issue of Ateliers d’anthropologie is dedicated.
Of course, it is a matter of ghosts and spirits, those characters of social anthropology that have been recurring since its inception, who are named, welcomed or exorcised in a variety of ways through communities in which their reality is more or less willingly admitted. It is also a matter of other strange, disturbing or ambiguous phenomena, whose spectral, ghostly character seems to immediately determine their methods of anthropological treatment: divinities that suddenly manifest themselves, anonymous corpses that have not even taken the time to become ghosts, potentially hostile extra-terrestrial intruders, and other suspicious presences that proliferate in the shadow of conspiracies. But ethnography also encounters more ordinarily visible things, which are all the more difficult to grasp as apparition phenomena: carbon dioxide molecules that inspire love or fear, landscapes whose natural and cultural beauty must be institutionally supervised, the anecdotal observation of the possibility that every encounter between people, or between people and places, might actually have been predestined.
By ethnographically documenting the circumstances and conditions of the apparition of these things, by comparing—if only by virtue of their joint description—how their forms of existence might be analogous or the same, the case studies assembled in this thematic issue contribute to marking out the boundaries of an anthropology of the invisible and experimenting with its forces.
Qu’est-ce que le numérique fait aux archives et aux collections ethnographiques ? Sur de nombreux terrains où la question de la restitution des collections matérielles et documentaires se pose depuis trente ans comme une responsabilité éthique pour les chercheurs, les conservateurs et leurs institutions respectives, le recours aux nouvelles technologies a non seulement offert une alternative au retour physique des objets demandé par les communautés, mais aussi ouvert des possibilités de collaborations inédites entre les différents acteurs mis en relation par les objets, les sons, les images ou les textes. En réponse aux préconisations des pouvoirs publics et aux revendications de nombreux groupes autochtones, la numérisation permet ainsi de développer de nouvelles politiques d’accès aux collections et d’en développer les usages ou les valorisations, par des chercheurs ou étudiants, par les descendants des personnes représentées et par des artistes. Les collaborations sur des projets de restitution, que cela soit par la médiation de sites internet, de plateformes numériques ou d’archives communautaires, ouvrent de nouveaux horizons pour les processus locaux de revitalisation de langues et de pratiques culturelles menacées, mais aussi pour la création de nouveaux discours et de savoirs autour des matériaux restitués.
Le dossier composé de huit articles et d’une introduction générale écrite à six mains interroge à travers une diversité assumée de perspectives (ethnologues, conservateurs, responsables d’institutions patrimoniales, artistes, archivistes) les effets du numérique dans les usages des archives et des collections ethnographiques, depuis les enjeux entourant l’accès aux données par différents acteurs jusqu’aux nombreuses pratiques créatives qui en découlent, dans les institutions et au sein de différentes communautés d’utilisateurs. Les auteurs ont été encouragés à s’appuyer sur leur propre expérience de valorisation numérique pour analyser la réception de ces réalisations et examiner les usages qui en sont faits par les chercheurs, les artistes, le grand public ainsi que par les descendants des groupes concernés par les enquêtes. Au regard des injonctions de valorisation de la recherche et des archives qui nous sont faites en tant qu’anthropologues, le numérique n’apparaît-il pas trop souvent comme une panacée et ne reste-t-il pas un outil dont l’application, en particulier dans le domaine des archives ethnographiques, comporte de nombreuses difficultés, et appelle des formes spécifiques de médiation ?
What is digital technology doing to archives and ethnographic collections? In many fields where the responsibility to return material and documentary collections has been an ethical issue for researchers, curators and their respective institutions for thirty years, the use of new technologies has not only offered an alternative to the physical return of objects requested by communities, but also opened new collaboration possibilities between the various actors brought into contact by objects, sounds, images or texts. In response to recommendations by public authorities and demands by numerous native groups, digitisation enables the development of new collection access policies and the development their use and promotion, by researchers, students, artists, and the descendants of people represented. Collaborations on restitution projects, whether through websites, digital platforms, or community archives, offer new possibilities for revitalising endangered languages and cultural processes, and for creating new discourses and knowledge about the returned materials.
Through a deliberately wide range of perspectives (ethnologists, curators, heads of heritage institutions, artists, archivists), this special issue, consisting of eight articles and a general introduction by three authors, examines the effects that digital technology has on the use of ethnographic archives and collections, from the issues surrounding access to data by different actors, to the many creative applications that they make possible, in institutions and within different communities of users. The authors were encouraged to mine their own experience with digital promotion in order to analyse how these creations are received, and examine how they are used by researchers, artists, the general public, and descendants of the groups that are the subject of the studies. In light of calls for anthropologists to promote research and archives, does digital technology not too often seem like a panacea? And as a tool, does its application not still present various problems and require specific forms of mediation, particularly in the field of ethnographic archives?
Que peut apporter l’anthropologie aux études en danse ? Comment une attention rapprochée à l’égard des pratiques cinétiques peut-elle enrichir l’anthropologie générale ? D’une ethnographie du mouvement à une ethnographie par le mouvement, il s’agit de porter son attention sur toute dynamique posturale, toutes motricités et kinesthésies avant de considérer d’éventuels langages et textes chorégraphiques.
À partir d’études de cas issues de plusieurs régions du monde (Pérou, France, Italie, Brésil, Bolivie, Turquie et Burkina Faso), ce numéro ouvre différentes perspectives analytiques sur le mouvement. Entrant dans le vif de la matière corporelle, chaque contribution propose une manière particulière d’observer, de décrire et de rendre compte de la singularité des danses et des actes cinétiques. Cette approche pragmatique du mouvement est par ailleurs nourrie d’expériences kinesthésiques partagées avec les interlocuteurs et interlocutrices de nos ethnographies, que ce soient des gestes de danse, des libations, des gestes techniques ou agricoles, des façons de porter un vêtement.
Les articles de ce volume ont pour question commune celle de l’intergestualité, c’est-à-dire la volonté de penser tout geste, ainsi que la perception que nous en avons, comme un mélange à la fois intime et collectif, fruit et créateur d’interactions culturelles.
What can anthropology contribute to studies in dance? How can close attention to kinetic practices enrich general anthropology? From an ethnography of movement to an ethnography through movement, it is a matter of giving attention to every postural dynamic, to all motricities and kinesthetics, before considering possible choreographic languages and texts.
Based on case studies from several regions of the world (Peru, France, Italy, Brazil, Bolivia, Turkey and Burkina Faso), this issue explores different analytical perspectives on movement. Getting to the heart of corporeal matter, each contribution offers a particular way of observing, describing and explaining the singularity of dances and kinetic acts. This pragmatic approach to movement is further nourished by kinaesthetic experiences shared with the interlocutors of our ethnographies, whether these be dance gestures, libations, technical or agricultural gestures, or ways of wearing a garment.
The common question running through all of the articles in this volume is that of intergesturality, that is to say the desire to conceive every gesture, as well as our perception of it, as a private and collective mixture, the fruit and creator of cultural interactions.
À la fin des années 1950, la recherche sur les régions himalayennes connaît un tournant majeur : les enquêtes de terrain des premiers ethnologues professionnels prennent le pas sur les travaux textuels orientalistes. Le Népal, royaume himalayen jamais colonisé, vient de s’ouvrir au monde. Environné d’états dorénavant fermés où s’était illustrée la recherche britannique des administrateurs coloniaux de l’Asie du Sud, il devient un laboratoire centré sur l’ethnologie des minorités dites tibéto-birmanes prises sous la double influence du monde indien et du monde sino-tibétain, une configuration d’une infinie richesse.
Engagé après la guerre d’Algérie dans le métier d’ethnologue, Philippe Sagant, à la mémoire duquel ce numéro des Ateliers d'anthropologie est consacré, est un acteur de ce moment pionnier. Ses travaux nouent les exigences de la collecte ethnographique, entièrement à faire au Népal, à une réflexion dépassant les clivages régionaux culturels ou religieux pour développer une anthropologie des sociétés des marges prises entre des forces centralisatrices où les domaines du politique et du religieux sont indissociables. Ils témoignent des réflexions à l’œuvre dans l’aire himalayenne et dans la discipline ethnologique, depuis la formation de Philippe Sagant au musée de l’Homme, sa participation aux RCP des années 1960 et aux institutions créées à cette époque, jusqu’à ses ambitions comparatives sur un modèle de pouvoir archaïque, « le chef élu des dieux ». Son engagement dans la formation à l’université de Nanterre et à l’Inalco a marqué toute une génération. Les écrits de Philippe Sagant, c’est aussi un style très personnel, une voix très moderne par l’importance qu’il attribua à la parole et au vécu de ses informateurs, à la forme en ethnologie, vecteur de l’ethnocentrisme. Cet élan fut brisé par une maladie terrible qui le coupa de la recherche en 1996 jusqu’à son décès en 2015.
Pour renouer les fils de ce temps suspendu, ce recueil propose des contributions reprenant certains de ses travaux, qui dialoguent avec des pages inédites issues de ses archives sur le vécu des Limbu de l’est du Népal à la fin des années 1960, période marquante dans l’histoire de ce pays. Il offre aussi la traduction en anglais de deux textes sur le « chef élu des dieux » en milieu hindou et bouddhiste et des inédits tardifs destinés à un public plus large.
In the late 1950s, research on the Himalayan regions reached a major turning point: field studies by the first professional ethnologists supplanted orientalist textual works. Nepal, a Himalayan kingdom that had never been colonised, had just opened to the world. Surrounded by previously closed states where British research by the colonial administrators of South Asia had been illustrated, it became a laboratory focused on the ethnology of so-called Tibeto-Burman minorities under the dual influence of the Indian and Sino-Tibetan worlds, an infinitely rich configuration.
Philippe Sagant, to whom this issue of Ateliers d’anthropologie is dedicated, played a part in that pioneering moment, taking up the ethnological profession after the Algerian War. His works combine the rigors of ethnographic collection—something that needed to be done in its entirety in Nepal—with reflection that goes beyond regional cultural or religious divisions, to develop an anthropology of marginal societies caught between centralising forces in which the political and religious spheres are inseparable. They show the reflections pursued in the Himalayan area and in the ethnological discipline, from the time of Philippe Sagant’s training at the Musée de l’Homme and his participation in the RCPs of the 1960s and in institutions created at that time, to his comparative ambitions revolving around an archaic power model of “the gods’ chosen one”. His involvement in training at Paris-Nanterre University and Inalco influenced a whole generation. Philippe Sagant’s writings also have a very personal style, and a very modern voice because of the importance he attributed to the words and experiences of his informants, and to form in ethnology, a vehicle of ethnocentrism. This momentum was broken by a terrible illness that halted his research in 1996 until his death in 2015.
To reconnect the threads of that suspended time, this collection offers contributions revisiting some of Sagant’s works. They establish a dialogue with unpublished pages from his archives on the lives of the Limbu in eastern Nepal in the late 1960, a striking period in the history of that country. It also offers English translations of two texts on the “gods’ chosen headman” in Hindu and Buddhist environments, and late unpublished texts intended for a broader readership.
Faire entendre une voix, trop tôt étouffée par la maladie, près de vingt ans avant son décès en 2015 : les écrits de Philippe Sagant qui suivent dialoguent avec les contributions en son hommage tout en illustrant les strates temporelles et stylistiques de ses travaux, du premier terrain en 1966, à l’est du Népal, à une vision distanciée et comparative des figures du pouvoir en Himalaya et au delà.
Un domaine, une époque, un style personnel : des pages non publiées éclairent certains silences de l’œuvre scientifique et ses aspirations, dévoilant le laboratoire intérieur de l’ethnologue en quelque sorte. Si ces textes posent le problème de la construction du savoir anthropologique à partir de son écriture, les étapes qu’ils dévoilent s’inscrivent dans l’évolution de la discipline et plus spécifiquement du champ des études himalayennes depuis l’époque pionnière à laquelle Sagant participa dans les années 1960. Les formes scripturales qu’il adopte se transforment, en réponse à son souci majeur : la recherche d’une écriture ethnologique et ce qu’elle révèle de la discipline et des questions que pose sa pratique.
On lira d’abord des extraits d’ouvrages sur le vécu de ses amis Limbu autour de deux thèmes, les migrations et le jeu, en dialogue avec les contributions proposées dans ce volume. Trois textes sur les migrations, sujet sur lequel il travailla dans les années 1970, nous font vivre le départ saisonnier des scieurs de long en Assam, mais aussi les forces et violences sociales conduisant à des exils parfois définitifs. Ils ancrent l’organisation sociale dans une instabilité continue et ancienne.
Les textes traitant du jeu sont extraits d’un projet d’histoire de vie — un genre ethnographique qu’il affectionnait mais auquel il fut réticent à donner forme — sur Mundhunge, un grand chef limbu et quasi roi de la vallée de la Mewa. Il s’appuyait, comme la plupart de ses travaux, sur les récits des villageois autour d’une figure marquante. L’un décrit les échanges de l’ethnologue, au cours d’un voyage vers une vallée de culture tibétaine au nord du pays Limbu, avec ses amis limbu qui l’initient à leur passion du jeu. Il rend présent l’ethnologue dans sa pratique et dans la relation ethnographique. L’autre est une synthèse, non narrative cette fois, qui dit comment, grâce au jeu et à l’argent ainsi accumulée, Mundunghe entama sa carrière de grand chef devenant une figure à la fois crainte et admirée,en quelque sorte un héros local.
Associant textes, dessins et photographie, les extraits d’un manuscrit sur les funérailles et les rites du cycle de vie témoignent d’un genre ethnographique que l’on ne pratique plus, mais qui a marqué la formation de Philippe Sagant au musée de l’Homme : la monographie descriptive.
Philippe Sagant ne fut pas seulement un spécialiste des Limbu comme le voulait l’ethnologie de cette époque. Sa largesse de vue l’entraîna dès ses débuts à s’intéresser aussi bien aux Tibétains de Tokpe qu’aux Newars des bazars avec qui les Limbu partageaient leur quotidien, aux relations des chefs avec les autorités centrales qu’à l’histoire de l’implantation des familles sherpa ou indo-népalaises pour saisir la vie d’une vallée dans le temps et dans l’espace. L’ethnologue ne doit pas « chouchouter » sa tribu, disait-il avec humour. La comparaison était indispensable.
S’attachant aux figures de chefs et à la fragmentation de leur pouvoir, il orienta sa recherche sur la question du « double pouvoir » en Himalaya au tout début des années 1980. Deux articles, publiés dans les années 1990, sont traduits en anglais dans ce volume : l’un traite des rituels liés à la centralisation politique à Nyishang, une région de culture tibétaine du Népal, l’autre analyse le pouvoir délégué des chefs Yakthumba (ou Limbu), au travers de la fête royale et nationale de Dasaĩ. L’ethnographie y tient une place centrale, associée à des sources textuelles concernant la Chine, le Tibet ou l’Inde à des fins comparatives en contexte hindou et bouddhiste. Ce faisant, il montre comment le « double pouvoir » a transformé des institutions anciennes, tout particulièrement le modèle du chef « élu des dieux » qu’il analysa avec Samten Karmay chez les Sharwa de l’Amdo tibétain.
Si Philippe Sagant ne publia rien sur les jeux d’argent chez les Limbu, « le jeu » fut, dans la dernière phase de ses travaux, une préoccupation majeure autour des joutes et des chasses rituelles qui véhiculaient les valeurs de l’exploit au cœur de sa réflexion sur le chef « élu des dieux » et sur la « chance » conduisant à cette élection. Les deux inédits qui clôturent ce volume illustrent l’analyse globale qu’il envisageait au moment où la maladie le terrassa, une comparaison qu’il voulait « débridée » et débarrassée du carcan académique. Si l’appel à des récits villageois est toujours de mise, l’écriture est différente. Ces textes inspirés donnent à voir une autre logique, une conception autre du temps et de l’espace.
Bringing back a voice silenced too soon by illness, twenty years before his death in 2015: the following writings by Philippe Sagant converse with contributions in his honour, while also illustrating the temporal and stylistic strata of his works, from his first field study in 1966 in eastern Nepal, to a distanced and comparative view of power figures in the Himalayas and beyond.
A field, an era, a personal style: unpublished pages shed light on some of the silences of his scientific work as well as its aspirations, in a sense revealing the ethnologist’s inner laboratory. Although these texts posit the problem of the how to construct anthropological knowledge through writing, the stages they reveal stem from the evolution of the discipline, and more specifically of the field of Himalayan studies since the pioneering era in which Sagant participated in the 1960s. The written forms he adopted changed, because of his major concern: the search for an ethnological writing and what it reveals about the discipline and about the issues that its practice raises.
We will first read extracts from books on the experiences of his Limbu friends, revolving around two themes, migration and play, in dialogue with the contributions presented in this volume. Three texts on migration, a subject he worked on in the 1970s, allow us to experience the seasonal departure of pit sawyers in Assam, as well as social forces and violence leading to exiles that were sometimes permanent. They root the social organisation in a continuous, ancient instability.
The texts dealing with play are extracted from a life history project—an ethnographical genre he was fond of, but was reluctant to give shape to—on Mundhunge, a great Limbu headman and quasi-king of the Mewa valley. Like most of his works, it was based on villagers’ personal accounts about a striking figure. One of the texts describes the ethnologist’s conversations during a journey to a culturally Tibetan valley in northern Limbu country, with Limbu friends who initiated him into their passion for play. He gives a sense of the ethnologist’s presence in his practice and his ethnographic relationship. The other is a text (non-narrative this time) that explains how, thanks to play and the money thus accumulated, Mundunghe began his career as a great headman, becoming a figure who was both feared and admired, a local hero of sorts.
Combining texts, drawing and photography, extracts from a manuscript on funerals and life-cycle rituals show an ethnographic genre that is no longer practiced, but was part of Philippe Sagant’s training at the Musée de l’Homme: the descriptive monography.
Philippe Sagant was not just a specialist on the Limbu, as the ethnology of that time would have had it. From his early days, his broad vision led him to take an interest not only in the Tibetans of Tokpe, in the Newars of bazars with whom they shared their day-to-day life, and in headmen’s relationships with the central authorities, but also in the history of Sherpa or Indo-Nepalese family settlements, to understand the life of a valley in time and space. He used to humorously say that the ethnologist should not “coddle” his tribe. Comparison was indispensable.
Closely studying headman figures and the fragmentation of their power, he oriented his research toward the question of “dual power” in the Himalayas at the beginning of the 1980s. Two articles published in the 1990s appear in this volume in English translation: one deals with rituals linked to political centralisation in Nyishang, a culturally Tibetan region of Nepal, while the other analyses the delegated power of Yakthumba (or Limbu) headmen, through the national royal festival of Dasaĩ. Ethnography holds a central place in them, combined with textual sources concerning China, Tibet and India for comparative purposes in Hindu and Buddhist contexts. In so doing, he shows how “dual power” transformed ancient institutions, particularly the model of the “gods’ chosen headman” which he analysed with Samten Karmay among the Sharwa of Tibetan Amdo.
Although Philippe Sagant published nothing about money games among the Limbu, in the final phase of his work, “play” was a major focus, revolving around ritual joust and hunts that conveyed the feat values at the heart of his reflection on the “gods’ chosen headman” and on the “luck” leading to this choice. The two unpublished texts at the end of this volume illustrate the broad analysis he was planning when illness struck him down, a comparison that he wanted to be “unbridled” and free of academic fetters. Although the use of villager accounts is still in vogue, the writing is different. These inspired texts show another logic, a different conception of time and space.
Au cours des deux dernières décennies, le séminaire « Anthropologie de la nuit » du Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative s’est donné pour tâche d’inscrire la nuit comme un domaine de recherche de plein droit, appuyé par de nombreuses ethnographies dans des terrains proches ou lointains et dont le traitement repose sur une visée pluridisciplinaire et comparatiste à l’échelle des sciences humaines. Ce numéro d’Ateliers d’anthropologie réunit quelques contributions récentes de chercheurs sollicités pour interroger et analyser les nuits de leur terrain : terrains aussi lointains que l’arctique canadien et la Mésoamérique, ou territoires proches alimentant la recherche historique comme la sociologie des faits contemporains. Mais comment comparer la pensée inuit qui coud la continuité entre nuit et jour et obscurité et lumière ; le vécu nocturne des femmes dans un univers carcéral ; les nuits mésoaméricaines peuplées d’entités menaçantes ; les nuits qui s’écrivent avec des glyphes et les œuvres qui se jouent dans les théâtres du XVIIe siècle ; les cieux étoilés révélés à leurs fervents adeptes tandis qu’ils sont dérobés aux urbains surexposés à la pollution lumineuse ?
Le concept de nocturnité, utilisé par les historiens de la nuit, est un outil qui nous permet d’analyser à la fois les frontières emic de la nuit et du jour, mais également tous les éléments de la nuit qui pénètrent la vie psychique diurne. Le passage d’un imaginaire nocturne vers un monde diurne engage un déplacement progressif des ontologies « lorsque vient la nuit ». De là de nombreuses questions sur la notion de frontière : quelle est la nature de ces déplacements statutaires des êtres et des objets, qui peuvent selon les temps et les cultures constituer des phénomènes de connexion et de continuité, ou de basculement et de rupture ? Comment analyser cette ethnographie du « passage », tantôt inscrivant une opposition entre des mondes complémentaires en rupture l’un avec l’autre, tantôt marquant une continuité par une porosité explicite, ou encore privilégiant des espaces-temps intermédiaires rituellement mesurés ? À partir des croyances et des dispositifs culturels de gestion de la nuit, comment comprendre les ajustements de ce que la nuit transforme et de ce qui transforme la nuit ? Nous posons ici de nouvelles questions sur ce qui en fait un véritable acteur, un « agent très spécial » à l’entrecroisement des dynamiques politiques, économiques et culturelles sous-tendues par une « pensée de la nuit ».
Over the past two decades, the seminar “Anthropology of Night” at the Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (Paris Nanterre University) has been setting itself the task of establishing night as a field of research in its own right, supported by numerous ethnographies on sites near and far, and approached in a multidisciplinary and comparative way at the scale of the social sciences. This issue of Ateliers d’anthropologie brings together a few recent contributions by researchers who were asked to examine and analyse the nights on their field work site: sites as distant as the Canadian Arctic and Mesoamerica, or nearby territories that provide material for historical research and for the sociology of contemporary life. But how is one to compare Inuit thought that weaves continuity between day and night, dark and light; the nocturnal life of women in a prison world; Mesoamerican nights populated by threatening entities; nights written with glyphs, and works staged in 17th-century theatres; starry skies revealed to their fervent enthusiasts while hidden from urbanites overexposed to light pollution?
The concept of nocturnity, used by historians of night, is a tool that enables us to analyse both the emic boundaries of night and day, and also all of the elements of night that penetrate diurnal mental life. The transition from a diurnal imagination towards a nocturnal world, “when night comes”, and vice versa, involves a gradual transformation of ontologies. This raises numerous questions about the notion of boundary: what is the nature of these status shifts by beings and objects that, depending on temporal and cultural context, may constitute phenomena of either connection and continuity, or change and rupture? How should this ethnography of “transition” be analysed—sometimes in terms of an opposition between complementary worlds breaking away from one another, sometimes marking a continuity through an explicit porosity, or even favouring ritually constructed intermediate space-times? Based on beliefs and cultural systems of night management, how can we understand the adjustments of what night transforms and what transforms night? Here we present new hypotheses about what makes it an actor in its own right, a “very special agent” at the intersection between political, economic and cultural dynamics shaped by a genuine “night thought”.
Comment penser les jeunes et la jeunesse en Afrique ? Comment ne pas réduire à la condition tragique faite à certains la grande diversité des existences que connaissent les autres ? Quels moyens se donner pour un essor durable des connaissances, au delà des conventions intellectuelles et des clichés sensationnalistes ? Que faire d’une catégorie fondée sur l'âge, ce critère improbable qui à la fois procède du devenir biologique des humains, sert d'unité de mesure des individus dans les recensements de population, est mobilisé à des fins fort diverses par les politiques et les publicistes, et dont les acteurs eux-mêmes se jouent dans leurs interactions ?
Au travers d’études de cas, écrites bien souvent par des auteur(e)s qui sont eux-mêmes des jeunes, cette livraison propose une nouvelle anthropologie comparative des jeunes et de la jeunesse. Elle déconstruit l’historicité de la catégorie jeune et son arrivée tardive dans le champ des études africaines, rappelle que des modalités coutumières imprègnent encore les devenirs. Des jalons sont repérés dans le foisonnement des travaux, et des questionnements formulés pour de nouvelles enquêtes. Ainsi sont posés, entre le local et le global, les cadres d’une comparaison avec d’autres jeunesses de par le monde, et le moyen d’enrichir des analyses trop marquées du seul sceau de la mondialisation.
How should young people and youth in Africa be conceived of? How can one avoid reducing the great diversity of existences among the majority to the tragic condition experienced by a minority? What are the best means of durably increasing knowledge, beyond conventional wisdow and sensationalist clichés? What can be done with a category based on age, that improbable criterion which originates in the biological evolution of human beings, and serves as a demographic instrument to measure individuals in population censuses, and is used for a wide variety of purposes by politicians and journalists, and is thwarted by the actors themselves in their interactions?
Through case studies, many of which were written by authors who are themselves young people, this issue offers a new comparative anthropology of youth. It deconstructs the historicity of the “youth” category and its late arrival in the field of African studies, and reminds us that customs can still have a bearing on young people's development. Reference points are highlighted in the profusion of works, and questions are formulated for new studies. Between the local and global, it presents a framework for comparison with other types of youth throughout the world, as well as the means for supplementing analyses that are overly marked by the single stamp of globalisation.
Entièrement rédigé en wayana, par des Wayana et pour des Wayana, Itënëimëk–Kunolo est une première dans son genre. Ce n’est en effet ni un volume bilingue, ni une simple traduction du portugais ou du français. Ici, c’est Itënëimëk–Kunolo qui est l’original, comme pour mieux proclamer qu’on peut écrire et publier dans une langue caribe minoritaire sans pour autant se cantonner à reproduire des modèles européens. Les Wayana prennent la plume, et logiquement, c’est d’une plume d’ara (kunolo) qu’il s’agit. À ce titre, Itënëimëk–Kunolo est un acte politique d’auto-détermination et d’affirmation identitaire. Mais c’est aussi un jalon important de « l’autonomisation scripturale » des Wayana contemporains, qu’ils résident au Brésil, au Surinam ou en Guyane française.
Pour autant, Itënëimëk–Kunolo n’est aucunement un manifeste. Il s’agit plutôt d’un récit visant à restituer, pour leurs proches qui n’ont pas pu participer à l’aventure, les découvertes qu’une équipe d’érudits wayana a eu l’occasion de réaliser dans le cadre du projet de recherche Sawa (« Savoirs autochtones wayana et apalaï »), porté par le Lesc et le musée du quai Branly – Jacques-Chirac dans le cadre du Labex « Les Passés dans le Présent » de l’université Paris Nanterre. Voilà pourquoi cet ouvrage, richement illustré pour en faciliter la consultation dans les villages, suit un plan faisant correspondre chaque chapitre à une des étapes d’un rituel aujourd’hui menacé, l’eputop, dont l’étude, en vue de sa réviviscence, constituait l’objectif principal des participants wayana à ce projet.
Conçu et rédigé par des Wayana à l’attention d’un lectorat essentiellement amérindien, mais produit dans le cadre d’un projet de recherche collaboratif associant étroitement ces derniers avec des ethnolinguistes, des anthropologues, des conservateurs et des ingénieurs de Nanterre et du musée du quai Branly, Itenëimëk–Kunolo se détache incontestablement du tout-venant éditorial. Hors normes, hors du commun, et créé hors des sentiers battus, il méritait donc à tout le moins un numéro hors-série des Ateliers d’anthropologie.
Written entirely in Wayana, by Wayana, and for Wayana, Itënëimëk–Kunolo is a truly groundbreaking editorial project. Unlike previous publications in the Wayana language, it is neither a bilingual volume nor a translation of French or Portuguese. Here, for once, Itënëimëk–Kunolo is itself the original, demonstrating that one can indeed write and publish in a minority language of the Carib language family without following European models. The Wayana literally took writing quill in hand—very appropriately, a magnificent macaw (kunolo) feather, symbolizing readiness to fly on their own. Itënëimëk–Kunolo is thus an act of political empowerment and of identity affirmation. But the project is also an important milestone on the road to the “scriptural autonomy” of contemporary Wayana speakers, whether they live in Brazil, Surinam or French Guyana.
Yet Itënëimëk–Kunolo is by no means a manifesto. Instead, it relates for their friends and families back home the journey of discovery made by a team of learned Wayana and Apalaï who took part in an adventurous research project called SAWA (Wayana and Apalaï Indigenous Knowledge) in partnership with scholars and curators from the University of Paris Nanterre and the musée du quai Branly – Jacques-Chirac. It is for this reason that each of the chapters in the volume—richly illustrated so as to be easily read in public sessions in Wayana villages—corresponds to one of the stages of a currently endangered ritual known as eputop. The study of this ritual, in the hopes of contributing to its revival, was the Wayanas’ main motivation for engaging in the project.
Conceived and written by Wayana people for an essentially Amerindian readership, this special issue is also the fruit of an international collaborative research project involving the Wayana authors alongside ethnolinguists, anthropologists, curators, and research engineers of the University of Paris Nanterre and the musée du quai Branly. As such, Itenëimëk–Kunolo breaks the mold in the publishing universe. Such an exceptional, extraordinary, and pioneering project is certainly deserving of a special issue of Ateliers d'anthropologie.
Inteiramente escrito em wayana, por e para Wayana, Itënëimëk–Kunolo é uma primícia do seu gênero. Não é nem um volume bilíngüe, nem uma simples tradução do português ou do francês. Itënëimëk–Kunolo é o original, e quer servir para mostrar que é possível escrever e publicar numa língua karib minoritária, sem confinar-se na reprodução de modelos europeus. Os Wayana pegam na pena e, logicamente, trata-se de uma pena de arara (kunolo). Nesse sentido, Itënëimëk–Kunolo é um ato político de auto-determinação e de afirmação identitária. Mas é também um marco importante da “autonomização da escrita” dos Wayana contemporâneos, já residam no Brasil, já no Suriname ou na Guiana francesa.
No entanto, Itënëimëk–Kunolo não é em modo algum um manifesto. Trata-se, antes, de um relato que devolve, aos parentes e vizinhos que não puderam participar da aventura, as descobertas que uma equipe de eruditos wayana teve a oportunidade de realizar dentro do projeto de pesquisa Sawa (“Saberes autóctones wayana e apalaí”), em colaboração com acadêmicos e curadores da Universidade de Paris-Nanterre e do Musée du Quai Branly. Fartamente ilustrado para facilitar sua consulta nas aldeias, o trabalho segue um roteiro em que cada um dos capítulos corresponde a uma etapa desse ritual em perigo de desaparição, o eputop, cujo estudo e resgate constituía o objetivo principal dos wayana participantes no projeto.
Concebido e redigido pelos autores wayana pensando em leitores ameríndios, mas produzido em estreita associação com etno-lingüistas, antropólogos, curadores e engenheiros de pesquisa, Itënëimëk–Kunolo não é uma publicação qualquer. Fora do padrão, fora do comum, abrindo trilhas novas, merecia no mínimo este número especial dos Ateliers d'Anthropologie.