Prologue
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« Celuy sera veritablement le poëte que je cherche en nostre Langue, qui me fera indigner, apayser, ejouyr, douloir, aymer, hayr, admirer, etonner, bref, qui tiendra la bride de mes affections, me tournant çà et là à son plaisir ».
Joachim Du Bellay, Deffence et illustration de la langue françoise.
« Touche-moi, étonne-moi, déchire-moi, fais-moi tressaillir, pleurer, frémir, m’indigner ».
Denis Diderot, Essais sur la peinture.
- 1 René DAVAL, Enthousiasme, ivresse et mélancolie, Paris, Vrin, 2009, p. 14.
- 2 Id., p. 15.
- 3 L’enthousiaste est possédé par une parole qui ne vient pas de lui, au témoignage d’un camisard, Dur (...)
- 4 Edition Numérique Collaborative et CRitique de l’Encyclopédie de Diderot, d’Alembert et Jaucourt, 1 (...)
1Il semble que ce soit Rabelais qui ait introduit le terme enthusiasme en français, dans le prologue du Tiers-Livre (1546), où il associe l’ivresse procurée par le vin à l’inspiration des muses, son « unicque Enthusiasme ». L’ivresse, selon la tradition platonicienne, de Phèdre, et du Ion, est la figure du « ravissement mystique, ou de l’imagination créatrice »1. L’enthousiasme est cet état dans lequel « c’est la Divinité qui parle, et se fait entendre à nous » (Ion, 534d), état d’inspiration divinatoire, mystique, poétique, amoureuse, selon le Phèdre2. L’enthousiasme tient de la possession, de l’être hors-de-soi, qui puise son inspiration d’une source extérieure3, au risque de la manie, de la fureur, de la folie, qui ont longtemps prévalu dans la thématisation des passions. La démesure du Rodomont de l’Arioste en témoigne comme le montre Marion Bracq dans son commentaire de Philippe Desportes. Il vient de loin ce principe d’action, de réaction et de création, traînant dans son sillage, à travers les siècles, l’image du feu platonicien (« c’est une flamme vive », écrit encore Cahusac dans l’article « Enthousiasme (Philos. et Belles-Lett.) » de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert4), les transes de la Sibylle, les oracles de la Pythie, la fureur ficinienne, entre manie et mélancolie.
- 5 Les contributions de ce recueil sont le résultat des travaux de recherche développés lors d’un sémi (...)
2Les textes qui composent ce recueil interrogent la circulation d’une notion venue de l’antiquité grecque, nourrie par la tradition aristotélicienne, qui lie la théorie des humeurs, et spécialement de la mélancolie, à la création poétique. L’enthousiasme, de Rabelais à Diderot, est le secret de la verve poétique et créatrice, qui habite Ronsard comme elle portera la Corinne de Madame de Staël à improviser dans la grotte de la Sibylle, au tournant des Lumières. Mais une lecture anthropologique de l’enthousiasme doit nécessairement prendre en compte les déplacements qu’opère l’histoire, pour évaluer le plus exactement possible la place de l’enthousiasme dans la configuration des affects, des passions aux émotions, qui trouve un terrain d’expérimentation particulièrement riche dans la poésie lyrique et le théâtre entre XVIe et XVIIIe siècles5. « Mouvement extraordinaire d’esprit », « émotion extraordinaire dans l’âme », « émotion vive de l’âme », « transport de l’esprit » : l’enthousiasme, du Dictionnaire de l’Académie (1694, 1760) au Dictionnaire dit de Trévoux des Jésuites (1732, 1771), emporte l’âme, l’élève au-dessus d’elle-même. En français, l’accent est mis au XVIIIe siècle sur sa puissance créatrice, sur l’énergie communicative qui traverse l’œuvre du poète, de l’orateur ou de l’artiste, affecte et inspire le lecteur ou le spectateur.
- 6 Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, 6e éd. 1771, (...)
- 7 DIDEROT, La Religieuse, éd. Florence LOTTERIE, GF Flammarion, 2009, p. 90.
3Cependant, la notion retient longtemps la marque de son étymologie, « c’est la divinité qui parle », ou le diable, dans les affaires de « possession démoniaque » des XVIe et XVIIe siècles étudiées par Marianne Closson. Elle va se trouver singulièrement mise à l’épreuve en ce beau XVIe siècle, dans l’excès des querelles, des conflits religieux, des guerres civiles qui vont bouleverser l’Europe, jusqu’au XVIIIe siècle. L’enthousiasme traîne après lui toutes les manifestations sectaires anciennes, gnostiques de Mésopotamie, du temps de Théodose, Euchites ou Messaliens, qui « étant agités du démon, croyaient avoir de véritables inspirations », tous hérétiques, rêveurs impies, extravagants6 ; anciens et modernes, Anabaptistes, Quakers et Trembleurs, qu’évoque Voltaire dans ses Lettres philosophiques, radicalité folle des « petits prophètes » des Cévennes qui animent la guerre des Camisards, folie des convulsionnaires de Saint-Médard. L’enthousiasme, c’est la « folie de la croix » dont parle Diderot dans La Religieuse7, qui se décline en inspiration mystique et en fanatisme. Religion, politique, et bientôt médecine, entrent alors en scène, pour nourrir une critique raisonnée de l’enthousiasme.
- 8 Claire Crignon-de Oliveira, « La mélancolie entre médecine et religion : d’une pathologie des compo (...)
- 9 D.-A. de Brueys, Histoire du fanatisme de notre temps (1692), cité par Philippe JOUTARD, Les Camisa (...)
- 10 Philippe Hecquet, Le Naturalisme des convulsions dans les maladies de l’épidémie convulsionnaire, S (...)
4L’Angleterre a été particulièrement impliquée, à cause de son histoire politique et religieuse, dans les vagues successives de définition, de redéfinition, d’appréciation, de transformation de la notion de Robert Burton à David Hume, en passant par Shaftesbury. L’optique polémique, anglicane, mise en place par Burton dans son Anatomie de la mélancolie (1621), s’appuie sur la pathologisation de certains comportements religieux ; il introduit la catégorie de la « mélancolie religieuse », en inscrivant délibérément sa définition de la mélancolie dans une tradition médicale, et non dans la tradition philosophique entée sur le fameux Problème XXX, 1 d’Aristote8. La mélancolie religieuse implique une étiologie organique des comportements hétérodoxes, qu’ils soient ceux des fanatiques de tous bords, puritains et catholiques, ou athées et libertins. Elle opère le lien entre ce qui est conçu comme un dérèglement humoral, et par contagion, un dérèglement susceptible d’atteindre tout ou partie du corps social. On retrouve cette lecture dans la philosophie médicale du XVIIIe siècle, appliquée aux « mécontents des calvinistes », les camisards, ou aux convulsionnaires de Saint-Médard. Le fanatisme est « une maladie de l’esprit ou une espèce de mélancolie et de manie », « qui a ses paroxysmes et ses accès, comme la fièvre »9. Dans le Naturalisme des convulsions (1733), le médecin Philippe Hecquet discerne dans les « créatures enthousiasmées » les signes d’une « passion hystérique » qui confine à la « passion érotique », et décrit la crise enthousiaste comme un orage d’esprits animaux qui bouleverse le fonctionnement du système nerveux10. Cette naturalisation des phénomènes enthousiastes constitue une voie importante de la rationalisation de faits qui inquiètent et troublent l’ordre public.
- 11 Voir C. Crignon-de Oliveira, introduction de la Lettre sur l’enthousiasme de Anthony Ashley Cooper (...)
5Lord Shaftesbury écrit sa Lettre sur l’enthousiasme en témoin sarcastique et fatigué des manifestations prosélytes des camisards exilés à Londres, et sa réflexion va infléchir durablement la lecture du phénomène et la signification de l’enthousiasme. Par un étrange retournement, alors qu’il considère leurs démonstrations enthousiastes comme un batelage de foire qui a toutes les outrances d’un charlatanisme pénétré de sa propre inspiration, Shaftesbury fait d’une imposture une posture philosophique qui réserve une place singulière à l’humour, comme moyen de contrer le sérieux de l’auto-persuasion ou de la certitude passionnelle11.
- 12 Sur la critique moderne de l’expressivité, des « séismes de la passion », comme dit Roland Barthes (...)
6La question de l’enthousiasme permet d’interroger l’expression de la passion, de l’engagement passionné, de l’absorption créative. Elle invite à examiner les conditions et les conséquences de la communication des passions, de la contagion de l’exaltation, puisqu’elle suscite la méfiance, la défiance, voire intime la caricature ou l’ironie12. On en verra les implications et les conséquences dans les polémiques sur le théâtre de l’Europe moderne et la critique de cette contamination qui est l’envers de la catharsis, la contagion des passions mettant en question toute idée de purification des passions. De multiples colorations viennent ainsi moduler expériences, représentations, interprétations de l’enthousiasme, le nouant avec des traditions et des histoires particulières, dessinant une configuration qui relie imagination et raison, fureur et inspiration, folie et rêve, passions et émotions, admiration et énergie.
7Ce recueil a l’ambition d’apporter des éléments qui permettent d’évaluer la plasticité de ces notions, leur force créative, leur diffusion, reformulation et exaltation, ainsi que leur critique, qu’elle passe par la mise en scène et le lyrisme de l’excès des émotions, ou par la caricature de l’énergumène. Elles touchent au cœur de la construction de l’individu à l’époque moderne, de la pensée des relations entre l’âme et le corps – de son idiosyncrasie affective, psychique, et ses implications historiques, politiques et poétiques. Ce parcours révèle la perplexité et la fascination qui hantent l’histoire de la rationalité même, qui a pu y puiser ses illuminations et ses épiphanies. Il révèle l’énigme que posent les circulations entre différents types de discours susceptibles de se rapporter à des expériences hétérogènes, protéiformes, en des temps différents, qui ravivent la notion rhétorique antique d’enargeia, dont va se ressaisir la littérature du tournant des Lumières pour penser l’émotion créatrice.
Ravissement de l’esprit, saisissement du corps (symptômes)
- 13 Virgile, Enéide, VI, 45-51 ; 77-80 ; 98-102.
- 14 Nathalie Dauvois, La Vocation lyrique. La poétique du recueil lyrique à la Renaissance et le modèle (...)
- 15 Voltaire, Dictionnaire philosophique, éd. René POMEAU, Paris, GF-Flammarion, 1964, « Enthousiasme » (...)
- 16 Id.
8La notion d’enthousiasme se référait à une expérience spirituelle qui nouait éloquence, poésie, et sacré. Marianne Massin rappelle l’héritage antique, le sens locatif de en-theos, « qui a le dieu en soi » ; et en ce sens, l’enthousiasme demeure caractéristique encore de l’écriture des psaumes dans la poétique chrétienne du XVIIIe siècle, telle que l’analyse Sophie Hache, en relation avec l’esthétique du sublime. Le sacré, la fureur poétique, le ravissement sont associés à cette notion, comme l’indique brièvement, à la fin du XVIe siècle, Randle Cotgrave à l’entrée « Enthusiasme » de son Dictionarie of the French and English Tongues (1593) : « ravishment of the spirit ; divine motion, or inspiration ; poeticall furie ». Il offre ainsi un résumé indiciaire des éléments de sens qu’on va retrouver dans les dictionnaires français des XVIIe et XVIIIe siècles. Pour exemple, le Dictionnaire de l’Académie ne mentionne dans sa première édition (1694) que les domaines de l’éloquence et de la poésie ; en 1762, l’article s’enrichit du souvenir d’une origine sacrée, biblique mais surtout païenne, qui renvoie dos à dos l’extase de la Sibylle de Virgile13 et les hallucinations de la Pythie de Delphes. D’un côté donc, on trouve le modèle du furor poeticus qui infuse dans l’histoire de la poésie lyrique14, et qui est à l’œuvre dans les « Enthusiasmus » du poète néo-latin Jakob Balde lu par Aline Smeesters, qui interrogent les modalités de la représentation de soi, en poète, visionnaire, non dénuées d’auto-dérision. Benedikte Andersson montre de son côté dans Les Amours de Ronsard le tissage des différentes valeurs de l’inspiration, amoureuse et prophétique, et le croisement du mythe et de la naturalisation de l’expérience. De l’autre côté, se dresse la Pythie de Delphes, grande figure de l’inspiration oraculaire, que Voltaire ne se fait pas faute d’évoquer sur un mode grivois : « cette Pythie qui, sur le trépied de Delphes, recevait l’esprit d’Apollon par un endroit qui ne semble fait que pour recevoir des corps »15. Or, dans son Dictionnaire philosophique, où Enthousiasme est pris entre Enfer et Esprit faux, Voltaire propose une autre étymologie, un peu louche, de « ce mot grec », qui récuse toute idée d’inspiration divine, au profit d’une sémiologie qu’on dira médicale. Enthousiasme signifie selon lui « émotion d’entrailles, agitation intérieure » : « Les grecs inventèrent-ils ce mot pour exprimer les secousses qu’on éprouve dans les nerfs, la dilatation et le resserrement des intestins, les violentes contractions du cœur, le cours précipité de ces esprits de feu qui montent des entrailles au cerveau quand on est vivement affecté ? » 16
9Il désigne ainsi sur un mode ironique des symptômes qui semblent être devenus le langage corporel convenu de l’enthousiasme, dans l’esprit d’une physiologie des émotions appelée à d’autres développements. Son article éclectique démembre la notion d’enthousiasme, prise entre le fanatisme et une capacité créatrice pensée en termes d’enthousiasme raisonnable dans le sillage de Shaftesbury. Mais on y voit prendre acte d’un dérèglement organique, d’une motilité intérieure liée à l’intensité des affects, qui renvoie à la prise en charge d’une pathologie par la philosophie médicale.
- 17 Michael Heyd, Be Sober and Reasonable. The Critique of Enthusiasm in the Seventeenth and Early Eigh (...)
10Les dictionnaires de langue ne font aucune allusion à l’histoire, et à la réévaluation de l’enthousiasme en termes de pathologie mentale individuelle et sociale, du fait de sa capacité à atteindre par contagion des groupes entiers. Cette réévaluation apparaît et s’accentue entre XVIIe et XVIIIe siècle, nourrie de la notion de mélancolie religieuse isolée par Robert Burton, et constitue un moment capital de la critique de l’enthousiasme17 dans l’espace public.
De « l’enthousiasme raisonnable »
- 18 Voltaire, Traité sur la tolérance, chap. 3, éd. Jacques VAN DES HEUVEL, in L’Affaire Calas, Paris, (...)
- 19 Voltaire, Dictionnaire philosophique, « Enthousiasme », op. cit., p. 177.
- 20 R. Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, Ed. du Seuil, 1977 ; Anne Vincent-Buffault, Hi (...)
11Curieusement, un second moment semble assigner à l’enthousiasme, contre toute attente au regard de « l’histoire du fanatisme », une signification positive, qui va toutefois se décliner en des termes très différents selon les auteurs. De Shaftesbury à Voltaire se construit en effet un discours qui semblerait pouvoir constituer la doxa des Lumières, soutenue par le désir d’en finir avec les fureurs religieuses, les infinies variations de l’enthousiasme prophétique et de la violence qui écrivent « les annales des crimes »18 des religions. La doxa des Lumières, ce sera, par provision, l’enthousiasme raisonnable. Oxymore, à n’en pas douter, que l’on trouve sous la plume de Voltaire : « L’enthousiasme raisonnable est le partage des grands poètes. Cet enthousiasme raisonnable est la perfection de leur art ; c’est ce qui fit croire autrefois qu’ils étaient inspirés des dieux »19. Il relègue ainsi l’inspiration au profit d’une impulsion intérieure. L’émotion remplace la glaçante fureur. Et Voltaire va se trouver en première place au moment de l’invasion du pathos, du pathétique, qui travaille notamment la circulation des formes théâtrales en Europe, source de nombreuses créations et déplacements génériques, où se joue l’invention du drame. Son « Zaïre, vous pleurez ? » est peut-être la phrase emblématique de « l’histoire des larmes » que Roland Barthes appelait de ses vœux20.
12L’émotion créatrice ou spectatrice accompagne le déplacement de l’enthousiasme dans le champ esthétique. C’est ce dont témoigne l’article « Enthousiasme » de l’Encyclopédie, dû à Louis de Cahusac, librettiste de Rameau et auteur de plusieurs articles sur la danse dans l’Encyclopédie :
- 21 ENC, vol. V, p. 720a.
Je suppose que, sans vous y être attendu, vous voyez dans son plus beau jour un excellent tableau. Une surprise subite vous arrête, vous éprouvez une émotion générale, vos regards comme absorbés restent dans une sorte d’immobilité, votre âme entiere se rassemble sur une foule d’objets qui l’occupent à la fois ; mais bientôt rendue à son activité, elle parcourt les différentes parties du tout qui l’avoit frappée, sa chaleur se communique à vos sens, vos yeux lui obéissent et la préviennent ; un feu vif les anime21…
13Cahusac met en miroir cette émotion qui saisit et absorbe le spectateur et celle qui habite le génie de l’artiste, après avoir récusé la tradition qui associe enthousiasme et fureur poétique. Selon lui, le vocabulaire de l’inspiration, de l’être hors de soi, est incompatible avec la raison. Il lui substitue un tout autre paradigme, celui du génie, défini par sa capacité à s’émouvoir, à être ému, à émouvoir. Ce faisant, il relègue toute sémiologie corporelle caractéristique de l’enthousiasme (agitation, grimaces et contorsions), au profit des notions d’émotion, d’absorption, de chaleur, qui commande soit l’élan créateur, soit le regard du spectateur. Rien à voir pour lui avec une fureur qui met l’être hors de soi, avec les transports de la folie. Faut-il croire pour autant à une doxa, qui tiendrait à distance toute exaltation, toute passion ? Loin s’en faut, comme l’atteste le renouvellement théorique du théâtre dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Mais il s’agit désormais de mettre en évidence le travail des signes, le caractère construit de l’expression, distinct de toute mystique de la possession et de l’inspiration. Cahusac cherche à faire tenir ensemble la vivacité de l’émotion, l’impétuosité de l’enthousiasme et le tempérament raisonnable, qui promeut l’éducation de soi :
- 22 Id., p. 720b.
L’enthousiasme est donc ce mouvement impétueux, dont l’essor donne la vie à tous les chefs d’œuvre des Arts, et ce mouvement est toujours produit par une opération de la raison aussi prompte que sublime. En effet, que de connoissances précédentes ne suppose-t-il pas ? que de combinaisons l’instruction ne doit-elle pas avoir occasionnées ? que d’études antérieures n’est-il pas nécessaire d’avoir faites ? de combien de manieres ne faut-il pas que la raison se soit exercée, pour pouvoir créer tout à coup un grand tableau auquel rien ne manque, et qui paroît toujours à l’homme de génie, à qui il sert de modele, bien supérieur à celui que son enthousiasme lui fait produire22 ?
14Pourtant, l’enthousiasme associé au mouvement, à l’émotion, se réfère à des paradigmes métaphysiques qui associent l’âme et le corps, engagés ensemble dans un processus qui excède au moins dans son origine toute maîtrise raisonnable. Il croise la description des émotions, qui relève d’une sémiotique médicale, qu’elle repose sur l’ancienne doctrine des humeurs, encore vivace jusque dans la langue du XVIIIe siècle, ou sur la nouvelle architecture du corps, tendu de nerfs et de fibres, telle qu’elle est élaborée dans la philosophie médicale de la sensibilité. La scène de l’enthousiasme restaure la présence du corps, son engagement dans l’acte de création, du côté du spectateur comme de celui du poète ou de l’artiste.
Langage corporel
- 23 Thomas DIXON, From Passions to Emotions: The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridg (...)
- 24 Georges Vigarello, Le Sentiment de soi. Histoire de la perception du corps, Paris, Seuil, 2014, p. (...)
15L’enthousiasme est en un certain sens la figure exacerbée de l’émotion, notion à laquelle Diderot concède une ligne dans l’Encyclopédie, c’est un « mouvement léger, qui se prend au physique et au moral ». On n’aperçoit pas encore le processus de substitution de la langue des émotions à celle des passions, selon le mouvement de sécularisation identifié par Thomas Dixon23. Les passions ressortiraient à la philosophie morale liée à la métaphysique classique, alors que les émotions pourraient correspondre à une « catégorie psychologique séculière ». À s’en tenir à l’Encyclopédie, ce déplacement n’est pas accompli, l’article « Passions (Philos. Logique, Morale) » est autrement développé, et ses prémisses indiquent pareillement que leur emprise est à la fois physique et morale24 :
- 25 ENC, vol. XII, p. 142a.
PASSIONS, s. f. pl. (Philos. Logique, Morale) Les penchans, les inclinations, les desirs et les aversions, poussés à un certain degré de vivacité, joints à une sensation confuse de plaisir ou de douleur, occasionnés ou accompagnés de quelque mouvement irrégulier du sang et des esprits animaux, c’est ce que nous nommons passions. Elles vont jusqu’à ôter tout usage de la liberté, état où l’ame est en quelque maniere rendue passive ; de là le nom de passions25.
- 26 Hélène DACHEZ, « Émotion, corps et médecine en Angleterre au XVIIIe siècle : l’intérieur et l’extér (...)
16Une échelle de degrés s’esquisse, du « mouvement léger » de l’émotion au « mouvement impétueux » de l’enthousiasme. L’émotion est en train de devenir une catégorie psychophysiologique26, alors qu’elle n’était que l’effet moteur, mécanique, d’un mouvement ou d’un affect, comme le montre encore le Dictionnaire de l’Académie (1762) :
ÉMOTION. s. f. Altération, mouvement excité dans les humeurs, dans les esprits, dans l’ame. J’ai peur d’avoir la fièvre, j’ai senti quelque émotion. Il n’a plus la fièvre, mais je lui trouve encore quelque émotion, de l’émotion. Il a trop marché, cela lui a donné, lui a causé de l’émotion. Ce discours le fâcha, on vit de l’émotion sur son visage. Il n’en eut pas la moindre émotion. Il attendit le coup sans émotion. Il a de l’émotion dans le pouls.
On dit, Il y a de l’émotion dans le peuple, pour dire, qu’Il y a de la disposition dans le peuple à se soulever.
- 27 Juan RIGOLI, Lire le délire. Aliénisme, rhétorique et littérature en France au XIXe siècle, Paris, (...)
- 28 DIDEROT, Eléments de physiologie, Genève, Droz, chap. III, p. 52.
- 29 Shaftesbury, Lettre sur l’enthousiasme, éd. Cl. Crignon-de-Oliveira, op. cit.
- 30 Voltaire, Siècle de Louis XIV, éd. Jacqueline HELLEGOUAR’CH et Sylvain MENANT, Paris, Le Livre de P (...)
- 31 Id., p. 799 : « Toute persécution fait des prosélytes quand elle frappe pendant la chaleur de l’ent (...)
- 32 VOLTAIRE, « Enthousiasme », Dictionnaire philosophique, op. cit.
17Mais le mouvement qui constitue l’émotion est intérieur, provoqué par quelque dérangement organique ou affectif, et il se traduit extérieurement par une réaction significative, expressive, individuelle ou collective. L’émotion constitue un état fébrile, associé à la chaleur, la rougeur, l’accélération du pouls, auquel les médecins deviennent particulièrement attentifs, l’article « Pouls » du médecin Ménuret de Chambaud le souligne. On note que température, rythme artériel saisi au pouls du patient vont devenir les lieux de repérage symptomatique des maladies, et spécialement des désordres psychiques, de la folie27. On se souviendra du reste que la chaleur, le feu, sont constamment associés à la verve créatrice, et que s’il y a eu métaphore, elle se concrétise et prend corps. En somme le vocabulaire des émotions fait entrer dans une sémiologie médicale, qui croise celle de l’enthousiasme. Diderot écrit dans ses Éléments de physiologie « l’enthousiasme est une espèce de fièvre »28. C’est une déclinaison de l’émotion, qui a sa grammaire, son langage. La sémiologie de l’enthousiasme répond à l’ouvrage bien connu de Charles Le Brun, Expression des passions de l’âme (1727), entre expressivité et codification gestuelle : « l’expérience actuelle, aussi bien que toutes les Histoires, sacrées et profanes, prouve que l’opération de cet Esprit est partout la même sur les organes extérieurs du corps. »29 Même appréciation chez Voltaire, qui peint Jurieu en énergumène : « il était hors de lui-même ; il avait des convulsions ; il changeait de voix ; il restait immobile, égaré, les cheveux hérissés, selon l’ancien usage de toutes les nations, et selon ces règles de démence transmises de siècle en siècle. »30 L’inspiration a un langage, les signes corporels obéissent à des règles, voire à un apprentissage, une transmission. Dans un autre contexte, celui de l’Espagne du XVIe siècle, les larmes avaient pu apparaître comme le signe textuel d’une interrogation identitaire musulmane selon Emilie Picherot. Ces textes attirent l’attention sur des symptômes organiques récurrents dans la description de la transe enthousiaste. Ils introduisent souvent une distance ironique à l’égard de ces manifestations organiques spectaculaires, traduites en termes de « contorsions » ou de « grimaces ». En créant l’idée d’un langage corporel sans histoire, ils masquent l’analyse philosophique, politique des phénomènes d’aliénation, clairement associés à la persécution par Voltaire31, en même temps qu’il déplie toute l’échelle des manifestations enthousiastes, du délire prosélyte à l’éloquence sublime du génie32.
Le théâtre des symptômes
- 33 DIDEROT, Le Neveu de Rameau, éd. Pierre CHARTIER, Paris, Livre de Poche, p. 138.
- 34 Jackie PIGEAUD, Folie et cures de la folie chez les médecins de l’antiquité gréco-romaine. La manie(...)
18À relire Le Neveu de Rameau, on peut estimer que le Neveu thématise la question de l’inspiration et incarne une figure d’enthousiaste inspiré à travers ses pantomimes ; son discours est mis sous le signe de l’inspiration c’est-à-dire du hasard, parce qu’il échappe à l’emprise de la rationalité philosophique. L’enthousiasme semble l’autre de la philosophie. Mais en même temps, il habite le geste artistique et le geste de penser même selon Diderot, et cette tension et cette ambivalence sont soulignées dans la mise en scène du Neveu, « saisi d’une aliénation d’esprit, d’un enthousiasme si voisin de la folie, qu’il est incertain qu’il en revienne »33. Nous nous contenterons ici de souligner que Diderot ne s’en tient nullement à mettre en scène cet estrangement spectaculaire à travers les pantomimes habitées de Rameau, miroir du monde et de toutes les passions. Elles sont l’éclat tardif de l’opposition antique entre phantasma, lié à l’ombre, produit d’une hallucination pathologique, un délire maniaque qui repose sur le néant, qui n’a aucun fondement, et la phantasia liée à la lumière, qui produit une illusion susceptible de « mouvoir l’âme » et repose sur la réalité de la sensation34. On le vérifie à la lecture de l’article « FANTOME, s. m. (Gramm.) », sous la plume de Diderot :
Nous donnons le nom de fantôme à toutes les images qui nous font imaginer hors de nous des êtres corporels qui n’y sont point. Ces images peuvent être occasionnées par des causes physiques extérieures, de la lumiere, des ombres diversement modifiées, qui affectent nos yeux, et qui leur offrent des figures qui sont réelles : alors notre érreur ne consiste pas à voir une figure hors de nous, car en effet il y en a une, mais à prendre cette figure pour l’objet corporel qu’elle représente. Des objets, des bruits, des circonstances particulieres, des mouvemens de passion, peuvent aussi mettre notre imagination et nos organes en mouvement ; et ces organes mûs, agités, sans qu’il y ait aucun objet présent, mais précisément comme s’ils avoient été affectés par la présence de quelqu’objet, nous le montrent, sans qu’il y ait seulement de figure hors de nous. Quelquefois les organes se meuvent et s’agitent d’eux-mêmes, comme il nous arrive dans le sommeil ; alors nous voyons passer au dedans de nous une scene composée d’objets plus ou moins décousus, plus ou moins lies, selon qu’il y a plus ou moins d’irrégularité ou d’analogie entre les mouvemens des organes de nos sensations. Voilà l’origine de nos songes. Voyez les articles Sens, Sensation, Songe.
- 35 DIDEROT, « Fantome », ENC, vol. VI, p. 404a.
On a appliqué le mot de fantôme à toutes les idées fausses qui nous impriment de la frayeur, du respect, etc. qui nous tourmentent, et qui font le malheur de notre vie : c’est la mauvaise éducation qui produit ces fantômes, c’est l’expérience et la philosophie qui les dissipent35.
- 36 L’acteur shakespearien Garrick, ou Mademoiselle Clairon, dans Le Paradoxe sur le comédien.
- 37 DIDEROT, Eléments de physiologie : « Voyez ce jeune statuaire, l’ébauchoir à la main, devant sa sel (...)
- 38 DIDEROT, « Théosophes, Hist. de la philosophie », ENC, vol. XVI, p. 253a : « Les théosophes ont pas (...)
19La scène enthousiaste de même est habitée tantôt par « Des objets, des bruits, des circonstances particulieres, des mouvemens de passion » susceptibles de « mettre notre imagination et nos organes en mouvement », ressource de la participation au monde, ressource de la création ; tantôt par des « idées fausses », qu’il faut dissiper. Fantôme-phantasia, qui anime le jeu de l’acteur36, la communication des passions, le geste du sculpteur37, la pensée du philosophe38, fantôme-phantasma qui tourne au délire chez les créatures enthousiasmées – on hésite parfois entre pathologie et théâtre. Cette réversibilité semble constante dans la thématisation de l’enthousiasme. La circulation des signes confère à la gestuelle, aux postures, à la voix, la force d’un langage, sur un autre plan que celui du discours articulé. Si les émotions ostensibles sont suspectes, leur éloquence tient à leur maîtrise, par l’acteur notamment :
- 39 Paradoxe sur le comédien, Paris, GF Flammarion, 1981, p.133. Voltaire évoque les « grimaces » de Ge (...)
Ce tremblement de la voix, ces mots suspendus, ces sons étouffés ou traînés, ce frémissement des membres, ce vacillement des genoux, ces évanouissements, ces fureurs, pure imitation, leçon recordée d’avance, grimace pathétique, singerie sublime dont l’acteur garde le souvenir longtemps après l’avoir étudiée, dont il avait la conscience présente au moment où il l’exécutait, qui lui laisse […] toute la liberté de son esprit, et qui ne lui ôte, ainsi que les autres exercices que la force du corps39.
20Dans les Entretiens sur le Fils naturel, Diderot donne corps à la sémiologie de l’enthousiasme, à un langage corporel délié de toute verbalisation cohérente :
Qu’est-ce qui nous affecte dans le spectacle de l’homme animé de quelque grande passion ? Sont-ce ses discours ? Quelquefois. Mais ce qui émeut toujours, ce sont des cris, des mots inarticulés, des voix rompues […] La violence du sentiment coupant la respiration et portant le trouble dans l’esprit [etc.] La voix, le ton, le geste, l’action, voilà ce qui appartient à l’acteur ; et c’est ce qui nous frappe, surtout dans le spectacle des grandes passions.
- 40 Diderot, Entretiens, Œuvres, tome IV, éd. Laurent VERSINI, Paris, R. Laffont, 1996, p.1144, 1152.
[…] c’est alors qu’au lieu de ces petites émotions passagères […] il renverserait les esprits, il porterait dans les âmes le trouble et l’épouvante ; et que l’on verrait ces phénomènes de la tragédie ancienne, si possibles et si peu crus, se renouveler parmi nous. Ils attendent, pour se montrer, un homme de génie qui sache combiner la pantomime avec le discours […] »40.
- 41 Théâtre du XVIIIe, éd. Jacques TRUCHET, Paris, Gallimard, 1972, vol. I, p. 874 et 875.
21Renverser les esprits. On entend que le développement de l’idée du drame est bien loin de se limiter à la gamme des émotions qui ont d’abord contribué à la transformation du système générique traditionnel du théâtre, de la comédie larmoyante de Destouches et La Chaussée à la comédie « attendrissante » de Voltaire. Dans sa préface de 1750 à Nanine ou le préjugé vaincu (1749), celui-ci souligne le désir « de faire passer les spectateurs insensiblement de l’attendrissement au rire »41. Mais le vrai renouvellement est sans doute attendu moins des « petites émotions passagères » qui modifient le registre dramatique, que des effets cherchés et de l’interaction de la scène et du public. Les valeurs de l’enthousiasme sont alors réactualisées, portées à incandescence dans la compréhension des effets de miroir entre les spectateurs et le théâtre de ses émotions, pathos et politique mêlés.
Les émotions du théâtre
22Dans l’article « Enthousiasme » de l’Encyclopédie, Diderot voit cette émotion à l’œuvre et à l’origine du plaisir provoqué par le spectacle :
Je suppose le public assemblé pour voir la représentation d’un excellent ouvrage ; la toile se leve, les acteurs paroissent, l’action marche, un transport général interrompt tout-à-coup le spectacle ; c’est l’enthousiasme qui se fait sentir, il augmente par degrés, il passe de l’ame des acteurs dans celle des spectateurs ; & remarquez qu’à mesure que ceux-ci s’échauffent, le jeu des premiers devient plus animé ; leur feu mutuel est comme une balle de paume que l’adresse vive & rapide des joüeurs se renvoye ; c’est-là où nous devons toûjours être sûrs d’avoir du plaisir en proportion de la sensibilité que nous montrons pour celui qu’on nous donne.
23Cette vision du phénomène empathique supposé et décrit à travers la métaphore du jeu de paume, fait sortir du carré théorique de la passion : grandes passions portées par les sublimes héroïnes de la tragédie ancienne, du XVIe au XVIIe siècle, la colère de Médée par exemple, analysée par Alexandra Preda, la terreur, la pitié, et l’énigme de la catharsis. Cette notion a toujours été au cœur des discussions sur le rôle et la nature du théâtre. Dans les polémiques sur l’art dramatique de l’Europe moderne, on voit s’opposer d’une part les défenseurs du théâtre dont parle Enrica Zanin et de l’autre, les théâtrophobes dénonçant la contagion des passions qui mettrait en question toute idée de catharsis comme le montre François Lecercle.
24L’enthousiasme communicatif du théâtre ressortit peut-être ici davantage au « pathétique », que Furetière définit ainsi dans son Dictionnaire universel (1690), « passionné et capable d’émouvoir les passions », reprenant la double signification active et passive du grec « pathetikos ». Mais de façon significative, au pathos, passion, mouvements que l’orateur excite dans les auditeurs (Dictionnaire de l’Académie, 1694), Furetière attribue une acception négative, et le relègue aux « mouvements que l’orateur excite, et n’est d’usage que dans la conversation et dans le comique » (Furetière, 1702).
- 42 Philip STEWART, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Vo (...)
25Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, en revanche, on perçoit le mouvement de revalorisation des passions ; on sera sensible aux chevauchements des temporalités de ces tendances qui voient l’émergence de « l’enthousiasme raisonnable » ou « l’invention du sentiment »42, qui n’empêchent pas toutefois la réactivation des passions, de l’enthousiasme, du pathétique, qui attendent leur emploi sur la scène publique :
- 43 Diderot, « Pathos (Belles-lettres) », ENC, vol. XII, p. 171.
Pathos, mot purement grec, qui signifie les mouvements ou les passions que l’orateur excite ou se propose d’exciter dans l’âme de ses auditeurs. De là vient le mot pathétique. On dit que le pathos règne dans un discours quand il renferme plusieurs de ces tours véhéments qui échauffent et qui entraînent l’auditeur comme malgré lui. On emploie aussi quelquefois ce mot au lieu de force ou énergie43.
- 44 Michel DELON, L’Idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, PUF, 1988.
26L’article renvoie à « Pathétique », et à « Energie », qui bientôt va prendre le pas sur l’héritage de la Renaissance44. Jaucourt indique que « Le pathétique est cet enthousiasme, cette véhémence naturelle, cette peinture forte qui émeut, qui touche, qui agite le cœur de l’homme. Tout ce qui transporte l’auditeur hors de lui-même, tout ce qui captive son entendement, et subjugue sa volonté, voilà le pathétique ». Aux sources du théâtre, et de la poésie lyrique, il prend pour exemple l’Œdipe de Sophocle, dans lequel le chœur exprime la lamentation des Thébains en réaction aux maux qui désolent le pays. La source du pathétique est l’accumulation d’accidents « qui marquent davantage l’excès et la violence d’une passion », comme l’illustre une ode de Sappho. Dans ce poème, c’est le sujet de l’énonciation qui est bouleversé par des passions opposées : « Elle gèle, elle brûle, elle est sage, elle est folle, elle est entièrement hors d’elle-même, elle va mourir ; on dirait qu’elle n’est pas éprise d’une simple passion, mais que son âme est un rendez-vous de toutes les passions ».
- 45 Laetitia SIMONETTA, Gabrielle RADICA, Culture et sentiment au XVIIIe siècle, Implications philosoph (...)
- 46 Sophie Marchand, Théâtre et pathétique au XVIIIe siècle, Paris, Champion, 2009, p. 21.
27Mais pathétique (et pathos), tel qu’on le voit là défini et illustré semble avoir été en quelque sorte contaminé par le goût des larmes, et par les usages du sentiment jusque sur la scène politique45. L’enquête lexicographique le montre associé à « touchant », « attendrissant » « intéressant ». Il s’agit d’une « émotion mixte, savant équilibre de douleur atténuée et de plaisir lié à l’exercice des facultés sensibles », que les Philosophes opposent aux autres effets, tels le rire satirique et l’horreur46. Il désigne aussi la participation émotive du spectateur, son adhésion émotionnelle aux malheurs des héros, son intérêt.
Passions, vérité, vertu
- 47 Diderot, Entretiens sur le Fils Naturel, éd. Jean GOLDZINK, Troisième entretien, Paris, Flammarion, (...)
- 48 Id., Second entretien, p. 111.
28La configuration décrite s’inscrit à la fin du siècle dans un projet moral et idéologique qui anime le genre sérieux47. Diderot et en Italie Carlo Goldoni, puis Louis-Sébastien Mercier vont associer le pathétique et les émotions à la vertu. Dans les Entretiens sur le Fils naturel, il revient au personnage de Constance de prononcer cet éloge : « Les passions détruisent plus de préjugés que la philosophie. Et comment le mensonge leur résisterait-il ? Elles ébranlent quelquefois la vérité. »48 Renverser les esprits, ébranler la vérité, il se pourrait que le paradigme de l’enthousiasme ait changé au miroir des passions, qui enrôlent le lecteur comme le spectateur :
- 49 Diderot, « Éloge de Richardson », dans Œuvres, op. cit., p. 156.
[…] les passions qu’il peint sont telles que je les éprouve en moi ; ce sont les mêmes objets qui les émeuvent, elles ont l’énergie que je leur connais ; les traverses et les afflictions de ses personnages sont de la nature de celles qui me menacent sans cesse ; il me montre le cours général de choses qui m’environnent49.
- 50 Voir Bartolo ANGLANI, Le passioni allo specchio. Autobiografie goldoniane, Rome, Kepos Edizioni, 19 (...)
29Dans le cadre d’un processus de réforme dramaturgique qui se développe dans la deuxième moitié du xviiie siècle, Goldoni offre à travers ses comédies, un exemple des plus réussis du nouveau genre mixte centré sur une pédagogie de la vertu. Dans ce cadre, la passion est à la fois facteur de dérèglement et de rétablissement des relations, expression de la fiction et de la sincérité. Elle exerce un pouvoir exceptionnel tant au niveau émotionnel que cognitif, sur les personnages aussi bien que sur les spectateurs50, qui révèle une stratégie du pathétique, et se fraie un chemin entre le but classique de la comédie, rire des passions, et l’exaltation de la passion modérée par la raison, en termes de vertu et de sacrifice, comme le montre Marzia Pieri.
- 51 L. s. Mercier, Mon bonnet de nuit suivi de Du Théâtre, éd. J.-C. BONNET, Paris, Mercure de France, (...)
- 52 L. SIMONETTA et G. RADICA, op. cit..
- 53 MERCIER, « Du Drame », op. cit..
- 54 Ibid., p. 1237.
- 55 Ibid ., p. 229.
30Quelques années plus tard, dans ses œuvres théâtrales et dans son essai Du Théâtre (1773), Louis Sébastien Mercier défendra le drame – « sans action point d’intérêt ni de vie »51. C’est selon lui le genre le « plus utile, plus vrai, plus intéressant, comme étant plus à portée de la foule de citoyens ». Dans une visée à la fois poétique et politique, un contemporain comme Vittorio Alfieri forgera une nouvelle langue de la tragédie « virile », reflet de l’enthousiasme poétique et instrument du poète-guide spirituel des peuples enflammés par la passion, selon l’analyse de Vincenza Perdichizzi. Le récit peut rêver aussi de contribuer à l’éveil du citoyen, quitte à confronter le feu de l’action au réel, suggère Hélène David. On voit se profiler les usages politiques des valeurs du sentiment : « Siéyès jugera de l’oppression à partir du sentiment intérieur, et […] Robespierre évaluera la force des lois à partir du sentiment de leur caractère juste et raisonnable »52. Mercier reprend la devise empruntée à Terence, « Je suis homme, puis-je crier au poète dramatique ! montrez-moi ce que je suis, développez à mes yeux mes propres facultés ; c’est à vous de m’intéresser, de m’instruire, de me remuer fortement »53. L’intérêt du spectateur tient au mélange, entrevu par Voltaire dans la préface à L’Écossaise : « ne point permettre à l’œil de cesser d’être humide sans froisser le cœur d’une manière trop violente, faire naître à divers intervalles le sourire de l’âme, et rendre la joie aussi délicate que la compassion »54. Le drame offre une « image plus réelle de nos passions mélangées et des différentes faces de la vie humaine »55. Adaptant en 1776 la comédie Moliere (1751) de Goldoni, Mercier manifeste une philosophie théâtrale à plusieurs égards proche de celle de l’auteur italien.
31Ce ne sont là que quelques pistes, entre les lignes des textes qui suivent, pour apprécier la configuration expressive de l’enthousiasme, déclinée tout au long de l’histoire moderne ; des éléments pour une poétique de l’enthousiasme, qui porte la question des usages de l’émotion, intimes, au plus près de la source lyrique, et publics.
Notes
1 René DAVAL, Enthousiasme, ivresse et mélancolie, Paris, Vrin, 2009, p. 14.
2 Id., p. 15.
3 L’enthousiaste est possédé par une parole qui ne vient pas de lui, au témoignage d’un camisard, Durand Fage, Théâtre des Cévennes (1707) : « Ma langue et mes lèvres furent subitement forcées de prononcer avec véhémence des paroles que je fus étonné d’entendre, n’ayant pensé à rien et ne m’étant pas proposé de parler ». Cité in Philippe JOUTARD, éd., Les Camisards, textes choisis et présentés par Philippe Joutard, Paris, Gallimard / Julliard, coll. Archives, 1976, p. 73.
4 Edition Numérique Collaborative et CRitique de l’Encyclopédie de Diderot, d’Alembert et Jaucourt, 1751-1772, ENC, vol. V, p. 719b. http://enccre.academie-sciences.fr/encyclopedie/
5 Les contributions de ce recueil sont le résultat des travaux de recherche développés lors d’un séminaire de l’École Doctorale de l’Université de Lille, conçu et organisé initialement (2014) en collaboration avec Anne-Pascale Pouey-Mounou, professeure à Sorbonne Université.
6 Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, 6e éd. 1771, tome III, « Enthousiaste ».
7 DIDEROT, La Religieuse, éd. Florence LOTTERIE, GF Flammarion, 2009, p. 90.
8 Claire Crignon-de Oliveira, « La mélancolie entre médecine et religion : d’une pathologie des comportements religieux à une pratique pathologique de la religion », Gesnerus 63 (2006), p. 46-60 ; Raymond Klibansky, Erwin PANOFSKY, Fritz SAXL, Saturne et la mélancolie, Paris, Gallimard, 1989.
9 D.-A. de Brueys, Histoire du fanatisme de notre temps (1692), cité par Philippe JOUTARD, Les Camisards, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1976, p. 75.
10 Philippe Hecquet, Le Naturalisme des convulsions dans les maladies de l’épidémie convulsionnaire, Soleure, chez Andreas Gymnicus, 1733.
11 Voir C. Crignon-de Oliveira, introduction de la Lettre sur l’enthousiasme de Anthony Ashley Cooper Shaftesbury, Paris, Livre de Poche, 2002.
12 Sur la critique moderne de l’expressivité, des « séismes de la passion », comme dit Roland Barthes dans Le Grain de la voix, voir Michel Bernard, L’Expressivité du corps. Recherches sur les fondements de la théâtralité, Paris, La Recherche en danse, U. Paris-Sorbonne, 1976, p. 31.
13 Virgile, Enéide, VI, 45-51 ; 77-80 ; 98-102.
14 Nathalie Dauvois, La Vocation lyrique. La poétique du recueil lyrique à la Renaissance et le modèle des Carmina d’Horace, Paris, Classiques Garnier, Etudes et essais sur la Renaissance, Paris, 2010.
15 Voltaire, Dictionnaire philosophique, éd. René POMEAU, Paris, GF-Flammarion, 1964, « Enthousiasme », p. 177.
16 Id.
17 Michael Heyd, Be Sober and Reasonable. The Critique of Enthusiasm in the Seventeenth and Early Eighteenth Centuries, Leyde/New York/Cologne, E. J. Brill, 1995.
18 Voltaire, Traité sur la tolérance, chap. 3, éd. Jacques VAN DES HEUVEL, in L’Affaire Calas, Paris, Gallimard, Folio, 1975, p. 102.
19 Voltaire, Dictionnaire philosophique, « Enthousiasme », op. cit., p. 177.
20 R. Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, Ed. du Seuil, 1977 ; Anne Vincent-Buffault, Histoire des larmes (XVIIIe-XIXe siècles), Marseille, Rivage, 1986.
21 ENC, vol. V, p. 720a.
22 Id., p. 720b.
23 Thomas DIXON, From Passions to Emotions: The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.
24 Georges Vigarello, Le Sentiment de soi. Histoire de la perception du corps, Paris, Seuil, 2014, p. 42.
25 ENC, vol. XII, p. 142a.
26 Hélène DACHEZ, « Émotion, corps et médecine en Angleterre au XVIIIe siècle : l’intérieur et l’extérieur », Séminaire sur les émotions, U. de Provence, 2011-2012. C’est sans doute ce qui en fait privilégier l’usage dans le domaine des sciences cognitives et des neurosciences, voir Antonio DAMASIO, Le Sentiment même de soi. Corps, émotions, conscience, Paris, Odile Jacob, 1999.
27 Juan RIGOLI, Lire le délire. Aliénisme, rhétorique et littérature en France au XIXe siècle, Paris, Fayard, 2001.
28 DIDEROT, Eléments de physiologie, Genève, Droz, chap. III, p. 52.
29 Shaftesbury, Lettre sur l’enthousiasme, éd. Cl. Crignon-de-Oliveira, op. cit.
30 Voltaire, Siècle de Louis XIV, éd. Jacqueline HELLEGOUAR’CH et Sylvain MENANT, Paris, Le Livre de Poche, 2005, tome second, chap. XXXII, « Du calvinisme », p. 800-801.
31 Id., p. 799 : « Toute persécution fait des prosélytes quand elle frappe pendant la chaleur de l’enthousiasme. »
32 VOLTAIRE, « Enthousiasme », Dictionnaire philosophique, op. cit.
33 DIDEROT, Le Neveu de Rameau, éd. Pierre CHARTIER, Paris, Livre de Poche, p. 138.
34 Jackie PIGEAUD, Folie et cures de la folie chez les médecins de l’antiquité gréco-romaine. La manie, Paris, Les Belles Lettres, p. 98.
35 DIDEROT, « Fantome », ENC, vol. VI, p. 404a.
36 L’acteur shakespearien Garrick, ou Mademoiselle Clairon, dans Le Paradoxe sur le comédien.
37 DIDEROT, Eléments de physiologie : « Voyez ce jeune statuaire, l’ébauchoir à la main, devant sa selle et sa terre glaise : ses yeux sont ardents, ses mouvements sont prompts, et troublés ; il halète, la sueur lui coule du front, il contrefait du visage la passion qu’il veut rendre », op. cit., ch. III, p. 52.
38 DIDEROT, « Théosophes, Hist. de la philosophie », ENC, vol. XVI, p. 253a : « Les théosophes ont passé pour des fous auprès de ces hommes tranquilles & froids, dont l’ame pesante ou rassise n’est susceptible ni d’émotion, ni d’enthousiasme, ni de ces transports dans lesquels l’homme ne voit point, ne sent point, ne juge point, ne parle point, comme dans son état habituel ».
39 Paradoxe sur le comédien, Paris, GF Flammarion, 1981, p.133. Voltaire évoque les « grimaces » de Georges Fox, Lettres philosophiques, op. cit., p. 47.
40 Diderot, Entretiens, Œuvres, tome IV, éd. Laurent VERSINI, Paris, R. Laffont, 1996, p.1144, 1152.
41 Théâtre du XVIIIe, éd. Jacques TRUCHET, Paris, Gallimard, 1972, vol. I, p. 874 et 875.
42 Philip STEWART, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2010.
43 Diderot, « Pathos (Belles-lettres) », ENC, vol. XII, p. 171.
44 Michel DELON, L’Idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, PUF, 1988.
45 Laetitia SIMONETTA, Gabrielle RADICA, Culture et sentiment au XVIIIe siècle, Implications philosophiques, 2017 [en ligne], consulté le 31/05/2018 http://www.implications-philosophiques.org/actualite/une/culture-et-sentiment-au-xviiie-siecle/
46 Sophie Marchand, Théâtre et pathétique au XVIIIe siècle, Paris, Champion, 2009, p. 21.
47 Diderot, Entretiens sur le Fils Naturel, éd. Jean GOLDZINK, Troisième entretien, Paris, Flammarion, 2005, p. 119-120.
48 Id., Second entretien, p. 111.
49 Diderot, « Éloge de Richardson », dans Œuvres, op. cit., p. 156.
50 Voir Bartolo ANGLANI, Le passioni allo specchio. Autobiografie goldoniane, Rome, Kepos Edizioni, 1996, ainsi que Lucie COMPARINI, « Des mouchoirs et des larmes. Pathétique et passion de la page à la scène », Chroniques italiennes, 38 (Goldoni, le livre, la scène, l’image), 1994, et Camilla Maria CEDERNA, « Carlo Goldoni : le pouvoir de la passion entre Monde et Théâtre », 28 (2/2014) http://chroniquesitaliennes.univ-paris3.fr/PDF/Web28/5.C.M.Cederna-Le-pouvoir-de-la-passion.pdf
51 L. s. Mercier, Mon bonnet de nuit suivi de Du Théâtre, éd. J.-C. BONNET, Paris, Mercure de France, 1999, « Du drame », note p. 1226.
52 L. SIMONETTA et G. RADICA, op. cit..
53 MERCIER, « Du Drame », op. cit..
54 Ibid., p. 1237.
55 Ibid ., p. 229.
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Référence électronique
Camilla Cederna et Caroline Jacot Grapa, « Prologue », Atlante [En ligne], 9 | 2018, mis en ligne le 01 juin 2018, consulté le 07 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/atlante/12168 ; DOI : https://doi.org/10.4000/atlante.12168
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