Numéro 25, automne 2026 – Queeriser le canon littéraire et artistique luso-afro-brésilien
Coordinateurs du numéro : Maria Araújo da Silva (Sorbonne Université – CRIMIC), Fernando Curopos (Sorbonne Nouvelle – CREPAL), Alberto da Silva (Sorbonne Université – CRIMIC).
Depuis plus de quinze ans, les chercheurs et chercheuses en études lusophones en France ont particulièrement œuvré à faire entrer les études queer dans le champ académique, et tout particulièrement en ce qui concerne les études portugaises, ouvrant d’autres perspectives pour étudier le canon artistique et littéraire, mais aussi en mettant au jour ou en redécouvrant des auteurs et autrices oublié.e.s ou effacé.e.s par l’histoire de la littérature, écrite bien trop souvent au masculin et sous le régime de l’hétérosexualité obligatoire.
De l’autre côté de l’Atlantique, les universitaires brésilien.ne.s se sont montré.e.s très tôt ouvert.e.s aux courants épistémologiques venus des universités anglo-saxonnes et ont tôt fait de les appliquer aussi bien à leur patrimoine littéraire et artistique qu’à la littérature portugaise et des pays africains lusophones. Cependant, l’élection de Jair Bolsonaro et ses attaques constantes contre les études de genre et queer dans les universités ont quelque peu freiné les velléités des chercheurs et chercheuses au Brésil. De même, les travaux menés par un certain nombre d’universitaires en études lusophones en France n’ont pas eu tout l’écho qu’ils méritaient au Portugal, faute d’intérêt pour ces thèmes dans le monde universitaire, encore rétif à ces théories.
Le présent numéro de la revue Atlante, « Queeriser le canon littéraire et artistique luso-afro-brésilien », vise par conséquent à établir un état des lieux des recherches actuelles sur le thème, d’autant plus que durant ces dix dernières années une profusion de monographies et d’études sur le sujet ont été publiées, et que deux maisons d’éditions spécialisées sur la littérature LGBTQI ont été créées : l’éditeur portugais Index1, et la maison d’édition brésilienne O Sexo da Palavra2. Dès lors, toute une production jusqu’ici effacée par les affres de l’histoire des deux pays respectifs, invisibilisée et jamais étudiée dans les cursus académiques mainstream se trouve désormais à disposition des lecteurs et lectrices, mais aussi des universitaires.
- 3 Cusset, François, Queer critics, Paris, PUF, 2002, p. 9-10.
- 4 Halperin, David, Saint Foucault, Paris, EPEL, 2000, p. 75-76.
- 5 Warner, Michael, « Introduction » in Fear of a queer planet, Minneapolis, University of Minnesota P (...)
- 6 Katz, Jonathan Ned, L’Invention de l’hétérosexualité, Paris, EPEL, 2001, p. 152.
Nous invitons donc les chercheurs et chercheuses à queeriser des œuvres ou auteur.e.s et artistes canoniques, tout en n’oubliant pas d’exhumer des « cendres de l’Enfer » des ouvrages effacés, de ressusciter les oublié.e.s et autres minoritaires, sans « aucun critère préétabli, thématique explicite ou biographie de l’auteur, préférant à la célébration d’une différence l’insinuation d’un doute constant, l’érosion insatiable, ludique et politique, des frontières convenues entre homo et hétéro »3 . En effet, à la différence de l’identité gay, « l’identité queer n’a aucun besoin de se fonder sur une vérité quelconque ou sur une réalité stable. Comme l’indique le mot lui-même, queer ne désigne aucune espèce naturelle et ne se réfère à aucun objet déterminé ; il prend son sens dans sa relation à la norme. Queer désigne ainsi tout ce qui est en désaccord avec le normal, le dominant, le légitime. […] Le queer ne délimite donc pas une positivité mais une position à l’égard du normatif – position qui n’est pas réservée aux gays et aux lesbiennes, mais accessible à toute personne qui est ou se sent marginalisée en raison de ses pratiques sexuelles »4. Les pratiques queer ne sont donc que le reflet d’une résistance à l’homogénéisation culturelle, une « résistance plus ferme aux régimes de la normalité »5, notamment à l’hétéronormativité, puisque « considérer encore aujourd’hui l’hétérosexualité comme une évidence prouve bien la force de la pensée straight »6.
- 7 Wittig, Monique, La Pensée Straight, Paris, Balland, 2001.
- 8 Rich, Adrienne, La Contrainte à l’hétérosexualité et autres essais, Genève-Lausanne, Mamamélis-Nouv (...)
- 9 Rubin, Gayle ; Butler, Judith, Marché au sexe, Paris, EPEL, 2001.
- 10 Sedgwick, Eve, Épistémologie du placard, Paris, Éditions Amsterdam, 2008, p. 24.
Il s’agira d’observer, à la suite de Monique Wittig7, Adrienne Rich8 ou Gayle Rubin9, comment des auteur.e.s, réalisateurs, réalisatrices ou artistes portugais.es et brésilien.ne.s ont pu mettre à mal les notions d’identité sexuelle, le binôme homme/femme, mais aussi les oppositions entre nature/culture, sexe/genre, hétéro/homo. En effet, l’opinion commune admet l’idée qu’il y a seulement deux sexes opposés, une délimitation née, selon Eve Sedgwick, au tournant du XIXe siècle, où « chaque personne devait désormais non seulement être assignée à un genre (homme ou femme), mais nécessairement assignée à une sexualité (homo ou hétéro) ; une identité binarisée et lourde de conséquences, parfois déroutantes, y compris aux niveaux apparemment les moins sexuels de l’existence personnelle10 ».
- 11 Butler, Judith, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005.
- 12 Lauretis, Teresa de, Théorie queer et cultures populaires, Paris, La Dispute, 2007, p. 75.
- 13 Butler, Judith, Défaire le genre, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, p. 71.
- 14 Lauretis, Teresa de, op. cit., p. 41.
Or, selon la théorie queer, il convient d’instaurer « le trouble dans le genre11 » puisque celui-ci est construit « à travers des technologies de genre variées (le cinéma par exemple) et les discours institutionnels (la théorie par exemple) qui ont le pouvoir de contrôler le champ des significations sociales et donc de produire, promouvoir et “implanter” des représentations du genre12 ». Par conséquent, il conviendra de séparer « la sexualité du genre » qui n’est donc pas « réductible à l’hétérosexualité hiérarchique13 », mais aussi de mettre à nu ces « technologies du genre », une construction dont on pourrait dire « que tout l’art et la culture d’élite occidentale sont l’empreinte14 ».
- 15 Bourcier, Marie-Hélène, Queer zone 3, Paris, Éditions Amsterdam, 2011, p. 331.
- 16 Preciado, Beatriz, Manifeste contra-sexuel, Paris, Balland, 2000.
- 17 Sáez, Javier, Théorie queer et psychanalyse, Paris, EPEL, 2005, p. 101.
Ce « trouble dans le genre » pourra même être dépassé pour voir comment les subcultures queer vont dans le sens d’une « désorientation sexuelle15 », une « contra-sexualité16 » pour reprendre l’expression de Paul B. Preciado qui, en plus de déconstruire le système sexe/genre « dynamite la pensée binaire génitale (pénis/vagin)17 ». Le régime de normalité passe également par une discipline du goût, limitant ce qui peut être dit ou montré, aimé ou non, valorisé ou au contraire jeté au rebut. Par conséquent, les auteur.e.s sont invité.e.s à réfléchir sur d’autres dichotomies, et à envisager les pratiques queer comme une politique sexuelle et culturelle qui s’érige contre la normativité : « le bon sens et le bon goût » bourgeois.
Les lignes de lecture pourront être, sans exclusivité :
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Manifestations du « trouble dans le genre ».
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Lectures queer de textes littéraires ou productions artistiques canoniques portugais et brésiliens.
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« Technologies du genre » dans les textes et productions artistiques portugais et brésiliens.
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Les nouvelles formes d’identité genrée et déconstruction des rôles.
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Le renouveau du style : kitsch, camp, queer, mélo, excès, subversion, underground.
-
Modes de vie ou regards borderline.
-
La « poubelle » de la littérature et des arts comme corpus queer.
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Les archives comme moyen de récupération des histoires dissidentes.
Langues de rédaction : portugais, français, espagnol, italien et catalan.
Informations pratiques :
Les propositions (environ 300 mots) accompagnées d’une courte notice bio-bibliographique sont à envoyer jusqu’au 31 mai 2025 à :
fernando.curopos@sorbonne-nouvelle.fr
maria.araujo-da-silva@sorbonne-nouvelle.fr
alberto.da_silva@sorbonne-universite.fr
Les décisions d’acceptation seront communiquées aux auteurs pour le 30 juin 2025.
Après acceptation, les contributions sont à envoyer aux coordinateurs du dossier avant le 15 septembre 2025, délai de rigueur. Les auteurs veilleront à respecter scrupuleusement les normes de présentation disponibles à l’adresse : https://journals.openedition.org/atlante/1302.
Les articles seront soumis à double expertise aveugle par le comité scientifique, et le retour d’évaluation aux auteurs est prévu le 15 mars 2026.
La version définitive de l’article sera envoyée pour le 30 juin 2026.
Juin 2026, révision des articles.
Publication du numéro : octobre 2026.
Notes
1 http://www.indexebooks.com/claacutessicos.html
2 https://www.osexodapalavra.com/
3 Cusset, François, Queer critics, Paris, PUF, 2002, p. 9-10.
4 Halperin, David, Saint Foucault, Paris, EPEL, 2000, p. 75-76.
5 Warner, Michael, « Introduction » in Fear of a queer planet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1993, p. xxvi. Cité par Floyd, Kevin, La Réification du désir : vers un marxisme queer, Paris, Éditions Amsterdam, 2013, p. 16.
6 Katz, Jonathan Ned, L’Invention de l’hétérosexualité, Paris, EPEL, 2001, p. 152.
7 Wittig, Monique, La Pensée Straight, Paris, Balland, 2001.
8 Rich, Adrienne, La Contrainte à l’hétérosexualité et autres essais, Genève-Lausanne, Mamamélis-Nouvelles Questions Féministes, 2010.
9 Rubin, Gayle ; Butler, Judith, Marché au sexe, Paris, EPEL, 2001.
10 Sedgwick, Eve, Épistémologie du placard, Paris, Éditions Amsterdam, 2008, p. 24.
11 Butler, Judith, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005.
12 Lauretis, Teresa de, Théorie queer et cultures populaires, Paris, La Dispute, 2007, p. 75.
13 Butler, Judith, Défaire le genre, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, p. 71.
14 Lauretis, Teresa de, op. cit., p. 41.
15 Bourcier, Marie-Hélène, Queer zone 3, Paris, Éditions Amsterdam, 2011, p. 331.
16 Preciado, Beatriz, Manifeste contra-sexuel, Paris, Balland, 2000.
17 Sáez, Javier, Théorie queer et psychanalyse, Paris, EPEL, 2005, p. 101.
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