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Dossier thématique

Bouveresse et le Cercle de Vienne

Bouveresse und der Wiener Kreis
Bouveresse and the Vienna Circle
Pierre Wagner
p. 29-44

Résumés

La constance avec laquelle Jacques Bouveresse a voulu, tout au long de sa carrière philosophique, analyser et faire connaître la pensée du Cercle de Vienne et de plusieurs de ses membres, notamment Carnap, s’explique à la fois par sa volonté de réhabiliter une pensée injustement méprisée, et par une communauté de vue qui touche moins les thèses défendues par ces auteurs que leur conception et leur pratique de la philosophie, qui ont longtemps été en fort contraste avec celles de la plupart des philosophes en France. Pour les membres du Cercle, la philosophie n’est pas un exercice littéraire, historique ou poétique, mais une pensée analytique, argumentative, proche des sciences et qui ne voit dans le respect de la logique aucun obstacle à la liberté de pensée. L’étude de l’histoire du Cercle et celle de la genèse de la pensée de Carnap aident à comprendre que la recherche de la clarté et de l’exactitude en philosophie n’est nullement incompatible avec l’émotion, la passion et la satisfaction des besoins de l’âme.

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Texte intégral

  • 1 Dans L’Âge de la science, vol. 3, no 2 (avril-juin 1970), repris dans J. B., La Parole malheureuse. (...)
  • 2 « La théorie de l’observation dans la philosophie des sciences du positivisme logique », dans Franç (...)
  • 3 « Les positivistes », dans le supplément de l’Encyclopaedia Universalis, 1980, p. 58-71, repris dan (...)
  • 4 « Moritz Schlick et le problème des propositions synthétiques a priori », dans Frédéric Nef et Deni (...)
  • 5 « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », dans J. B., ibid., p. 55-133.
  • 6 « Que peut-il rester de la philosophie après La Syntaxe logique ? », dans ibid., p. 237-266.
  • 7 Paru dans un numéro spécial de la présente revue (no 44, juin 1997) consacré à la philosophie autri (...)
  • 8 Dans Cahiers de la Villa Gillet, no 10, nov. 1999, La Transmission, Belval, Circé, p. 17-33, repris (...)

1Les travaux que Jacques Bouveresse a consacrés au Cercle de Vienne ou à la pensée de certains de ses membres se répartissent tout au long de sa carrière philosophique, depuis le début des années soixante-dix, avec un article sur « Carnap, le langage et la philosophie1 » jusqu’à la fin de sa vie. Il travaillait encore, au moment de sa disparition soudaine en mai 2021, à la rédaction de l’introduction de la Syntaxe logique du langage, dans la traduction qu’il avait lui-même réalisée un demi-siècle plus tôt et qui reste à ce jour inédite. Au cours des cinq décennies qui séparent la rédaction de ces deux textes, Jacques Bouveresse n’a cessé de revenir sur les philosophes et la philosophie du Cercle de Vienne, dans des articles consacrés tantôt à des questions précises de philosophie des sciences2 ou au courant positiviste lui-même3, tantôt à la relation qu’entretenait le fondateur du Cercle à la philosophie kantienne4, ou à l’héritage des Lumières allemandes chez Carnap5, ou encore aux conséquences du principe de tolérance pour la philosophie6. À ces textes explicitement consacrés à la philosophie du Cercle de Vienne ou à celle de certains de ses membres s’ajoutent les nombreuses publications dans lesquelles une large place est accordée à ces auteurs, comme « Infelix Austria. L’Autriche ou les infortunes de la vertu philosophique7 » ou « Comment peut-on comprendre une autre tradition8 », pour ne citer que deux exemples parmi de nombreux autres, ainsi que les fréquentes références à ces auteurs dans divers textes consacrés à d’autres sujets, qui montrent que le Cercle de Vienne était sinon constamment à l’arrière-plan de sa pensée du moins l’une de ses références privilégiées. Il a également été largement question de Carnap dans les cours que Jacques Bouveresse a donnés sur Gödel au Collège de France en 2004-2005 puis en 2005-2006 et, l’année suivante, son séminaire a été entièrement consacré à l’empirisme logique et à son héritage.

  • 9 Jacques Bouveresse écrit qu’une des raisons pour lesquelles il a préféré Wittgenstein à Russell et (...)

2Si Jacques Bouveresse a écrit sur plusieurs membres du Cercle de Vienne comme Schlick ou Neurath et sur d’autres philosophes et scientifiques qui, proches du Cercle, n’en faisaient pas officiellement partie, comme Popper ou Gödel, Carnap est assurément, dans ce groupe élargi, l’auteur auquel il a consacré le plus grand nombre de travaux. Dans la préface inédite qu’il a rédigée pour sa traduction de la Syntaxe logique du langage, il nous apprend que son intention initiale était de consacrer sa thèse de doctorat à l’œuvre de Carnap, avant qu’il ne choisisse, en définitive, de travailler sur Wittgenstein, dont il admirait particulièrement les subtilités de pensée et qui, à la différence de Carnap, ne cultivait pas l’idéal d’une philosophie scientifique9. Dans le même texte inédit, on apprend aussi que la traduction de la Syntaxe logique, engagée immédiatement après la mort de Carnap survenue le 14 septembre 1970, a constitué son activité principale au cours de l’année universitaire 1970-1971. La publication de cette traduction :

  • 10 J. B., « Préface du traducteur », dans Robert Carnap, La Syntaxe logique du langage, traduction fra (...)

[…] avait été envisagée à cette époque-là, dans [s]on esprit, un peu comme une façon de rendre justice à la mémoire de Carnap, disparu en 1970, une justice que la philosophie française, toutes tendances confondues et de façon quasi-unanime, lui avait refusée jusque-là avec une obstination et une mauvaise foi qui [lui] semblaient à la fois incompréhensibles et scandaleuses10.

  • 11 Denis Bonnay, Serge Bozon, Jean Mosconi, Fabrice Pataut, Philippe de Rouilhan, Pierre Wagner et Jac (...)
  • 12 Pierre Wagner (dir.), Carnap’s Logical Syntax of Language, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2009.

3Cette traduction, qui n’a malheureusement pas pu être publiée à l’époque où elle fut réalisée, est demeurée dans la seule possession de son auteur jusqu’en 2002, lorsque fut conçu le projet d’un séminaire sur la Syntaxe logique du langage organisé à l’Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques. À cette occasion, Jacques Bouveresse accepta de confier aux organisateurs les précieux feuillets, soigneusement dactylographiés, de sa traduction, qui fut alors numérisée et distribuée aux participants du séminaire. Celui-ci fut l’occasion de lire, de commenter et de discuter dans leur détail non seulement le texte de Carnap dans ses versions allemande originale et anglaise augmentée, mais également la traduction française de Jacques Bouveresse11. Par la suite, un colloque international consacré à la Syntaxe logique du langage fut organisé les 7 et 8 octobre 2005, auquel participèrent, outre des membres de l’équipe de logique de l’IHPST (Denis Bonnay, Jacques Bouveresse, Jacques Dubucs, Philippe de Rouilhan et Pierre Wagner), quelques-uns des meilleurs spécialistes mondiaux de l’œuvre de Carnap et de la Syntaxe logique : Steve Awodey, André Carus, Richard Creath, Michael Friedman, Warren Goldfarb, Thomas Ricketts et Thomas Uebel. Ce colloque fut à l’origine d’un ouvrage collectif paru en 200912. La contribution de Jacques Bouveresse à cet ouvrage, intitulée « Logical syntax, quasi-syntax, and philosophy », fut reprise en français dans une version modifiée et augmentée, sous le titre « Que peut-il rester de la philosophie après La Syntaxe logique ? ». Jacques Bouveresse obtint alors un contrat pour la publication de sa traduction chez Gallimard, dans la Bibliothèque de philosophie. La préface qu’il entendait rédiger pour cet ouvrage, à laquelle il travailla pendant plusieurs années, était pratiquement achevée en 2021 au moment de sa disparition.

4Comment expliquer l’intérêt précoce, durable et jamais démenti, de Jacques Bouveresse pour le Cercle de Vienne et pour Carnap en particulier, qui peut sembler d’autant plus étonnant que les textes qu’il consacre à la pensée de Carnap ou à d’autres membres du Cercle ont souvent une teneur critique et qu’il ne fait pas mystère de ses réserves à l’égard de certains aspects de la pensée de ces auteurs ? Bien qu’il arrive à Jacques Bouveresse d’approuver l’un d’entre eux pour une thèse qu’il soutient, par exemple lorsqu’il se réfère au réalisme de Schlick dans le passage suivant :

  • 13 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 49.

En ce qui concerne la philosophie des sciences, j’essaie de défendre une forme de réalisme scientifique, au sens où l’entendait Schlick par exemple : pour autant que l’on puisse parler de quelque chose comme une connaissance des choses en soi, la science essaie de connaître les choses en soi et, jusqu’à un certain point, elle réussit à le faire13.

5Le nombre considérable de publications qu’il consacre aux membres et aux proches du Cercle de Vienne ne peut assurément pas s’expliquer uniquement par des thèses ou des prises de position philosophiques partagées, ce qui serait du reste difficile au vu des franches oppositions et des débats parfois virulents qui existaient entre eux sur des questions majeures comme la nature de l’empirisme, la critique de la métaphysique, la philosophie de Wittgenstein, les énoncés protocolaires ou la distinction entre vrai et vérifiable. Jacques Bouveresse n’hésite du reste pas à prendre explicitement ses distances à l’égard de philosophes comme Carnap, qu’il ne suit pas dans sa quête d’une philosophie scientifique ou dont le célèbre principe de tolérance mérite selon lui d’être considéré avec circonspection en raison d’implications qui lui semblent pour le moins problématiques :

  • 14 Voir sur ce point « Que peut-il reste de la philosophie après La Syntaxe logique ? », art. cité, p. (...)

Nous pouvons bien sûr admirer [Carnap] pour son attitude radicalement antidogmatique et pour le degré auquel il était prêt à faire preuve de tolérance. Mais nous pouvons aussi penser que même la tolérance, en philosophie, peut parfois aller trop loin et que la distance qui sépare la tolérance totale de l’indifférence philosophique n’est peut-être pas si grande14.

6Des réserves de ce genre, sur d’autres questions que la tolérance, s’appliqueraient aussi bien à d’autres membres du groupe, et indiquent que l’intérêt que Jacques Bouveresse portait au Cercle de Vienne ne saurait s’expliquer uniquement par une identité ou une communauté de vues philosophiques.

7Une autre raison, explicitement formulée dans plusieurs textes, se trouve dans sa volonté de faire connaître et reconnaître une tradition et une pratique philosophiques qu’il jugeait très injustement ignorée ou méprisée et qu’il estimait devoir être réhabilitée, ce qui l’a motivé, par exemple, à s’engager en 1970 dans l’ambitieuse et courageuse entreprise d’une traduction française de la Syntaxe logique du langage, que nous avons déjà mentionnée. Sur la nécessité d’un travail de réhabilitation, voici ce qu’il écrivait au sujet de l’empirisme et du positivisme dont le Cercle de Vienne a donné une illustration typique :

  • 15 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 187.

La meilleure raison de défendre des choses comme l’empirisme et le positivisme, c’est la façon stupide et malhonnête dont ils sont généralement attaqués. Mes préférences spontanées ont toujours été orientées plutôt dans le sens du réalisme et le sont aujourd’hui plus que jamais. Mais si je me suis intéressé à la tradition positiviste, c’est pour une part essentielle en réaction contre l’habitude qu’on a prise en France d’utiliser le terme « positiviste » comme une épithète diffamatoire15.

  • 16 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », dans Essais II, op. cit., p. 188-189.
  • 17 On pense ici en particulier aux textes traduits par Ernest Vouillemin parus chez Hermann dans les a (...)

8De manière générale, une grande partie du travail de Jacques Bouveresse, dans ses écrits et ses enseignements, a eu pour ambition de faire connaître des auteurs philosophiques, littéraires ou scientifiques, que la plupart de ses contemporains ignoraient ou critiquaient sans les avoir lus, sur la simple foi de leur réputation ou de textes mineurs et peu représentatifs. Il écrit sur ce point : « j’ai gardé de mes années d’études parisiennes une prédilection marquée pour les chemins peu fréquentés, les doctrines interdites et les auteurs mal famés16 », remarque qui vaut en particulier pour les textes écrits par les membres du Cercle de Vienne. On peut estimer que les traductions de certains articles peu techniques et destinés à un large public ont moins contribué à faire connaître la pensée de Carnap, Neurath ou Schlick qu’à en diffuser une image erronée, en l’absence de toute traduction des grands textes de ces auteurs17. Après un bref rappel des préjugés fréquemment colportés par les commentateurs peu scrupuleux dans leur lecture de ces auteurs, Jacques Bouveresse écrivait :

  • 18 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 139-140.

C’est effectivement à l’aide de formules ou de clichés de cette sorte que l’on réglait la plupart du temps à l’époque [dans les années 1960-1070] le sort du positivisme logique et également de la philosophie analytique en général, qui était d’ailleurs souvent confondue purement et simplement avec lui. […] La difficulté principale est comme toujours de persuader les gens de consentir au moins à ouvrir simplement les livres et à regarder ce que les auteurs concernés ont réellement dit, au lieu de s’en tenir simplement à ce que d’autres disent qu’ils ont dit18.

9Les élèves de Jacques Bouveresse savent quels effets ses livres et ses cours ont pu avoir pour la découverte de nombre d’œuvres non traduites, négligées ou critiquées, ignorées par la grande majorité des philosophes français, mais qu’il avait pris la peine de lire et dont il se plaisait à commenter patiemment de longues citations. Ce ne sont pas seulement les œuvres de Kraus, Musil, Lichtenberg ou Boltzmann qui ont bénéficié de ce travail de réhabilitation ou de simple reconnaissance partagée mais également quelques-uns des textes de Carnap et de Schlick à une époque où ces auteurs souffraient d’un préjugé très défavorable auprès de ceux qui en connaissaient le nom mais ne jugeaient pas utile d’en fréquenter les œuvres. Il y a donc bien, chez Jacques Bouveresse, avide de lectures et de découvertes littéraires et philosophiques, volonté de rendre justice à des auteurs injustement ignorés ou critiqués, ce qui ne suffit cependant pas encore à expliquer l’intérêt persistant qu’il a pu porter au Cercle de Vienne, du début à la fin de sa carrière philosophique.

  • 19 Initialement paru en anglais dans Alan Montefiore (dir.), Philosophy in France Today, Cambridge, Ca (...)
  • 20 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 193.
  • 21 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 134.

10Une autre raison, assurément plus profonde, se trouve dans le fait que les membres du Cercle de Vienne défendaient une conception et cultivaient une pratique de la philosophie beaucoup plus en accord avec la sienne que celles qu’il avait l’occasion d’observer chez un grand nombre de philosophes français. Jacques Bouveresse a mené, sa vie durant, un véritable combat contre plusieurs mouvements ou modèles philosophiques particulièrement bien représentés en France, allant jusqu’à écrire une forme de réquisitoire intitulé « Pourquoi je suis si peu français19 » où se trouvent exposées les principales raisons de son rejet de maintes figures de la philosophie française. Il ne s’agissait pas, pour Jacques Bouveresse, de rejeter en bloc tout ce qui était philosophique et français, puisqu’il admirait des auteurs tels que Jean Cavaillès, Jules Vuillemin, Gilles-Gaston Granger ou Georges Canguilhem. Il s’agissait plutôt pour lui de caractériser les traits, les limites et les défauts de certaines conceptions de la philosophie très répandues en France et de montrer, en se référant aux textes des membres du Cercle de Vienne, qu’une autre pratique de la philosophie était possible. Jacques Bouveresse écrit sur ce point : « […] j’ai toujours été extrêmement reconnaissant envers Carnap de m’avoir révélé l’existence d’une façon de pratiquer la philosophie dont aucun de mes maîtres français ne m’avait donné l’occasion de soupçonner simplement la possibilité20. » Dès le début de sa carrière philosophique, Jacques Bouveresse ressentit une profonde insatisfaction à l’égard de la philosophie telle qu’il la voyait pratiquée en France, et reconnut a contrario dans la philosophie autrichienne, et celle du Cercle de Vienne en particulier, une conception qui répondait bien davantage à ses aspirations : « C’est justement parce que je ne trouvais pas du tout satisfaisant ce que la philosophie française avait à proposer dans les années soixante que je me suis tourné vers une tradition étrangère qui me paraissait a priori plus conforme à l’idée que je me faisais de la philosophie et de ce qu’on peut attendre d’elle21. » En examinant de plus près le détail des critiques qu’il adresse à la philosophie telle qu’elle était pratiquée en France, et celui de la défense corrélative du Cercle de Vienne, on accède à certains des aspects les plus intéressants de la conception que Jacques Bouveresse se faisait de la philosophie.

11Une première caractérisation du style de philosophie que Jacques Bouveresse appelait de ses vœux concerne ce qu’il est convenu de nommer la « philosophie autrichienne », soigneusement distinguée de la tradition philosophique allemande. Ses principes ont été exposés et décrits dans « Infelix Austria. L’Autriche ou les infortunes de la vertu philosophique », et l’incompréhension dont elle a fait longtemps l’objet en France analysée et interprétée dans « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? ». Jacques Bouveresse en souligne cinq traits principaux :

  • 22 Ibid., p. 140-141.

1. Un intérêt très marqué pour la logique et l’analyse logique.
2. La volonté de rapprocher le plus possible la méthode de la philosophie de celle des sciences empiriques. […]
3. Une sympathie très prononcée pour l’empirisme britannique […].
4. Le choix du réalisme, de préférence à l’idéalisme, aussi bien dans la théorie de la signification que dans la théorie de la connaissance. […]
5. Une absence presque totale de respect et de sympathie pour les grandes théories philosophiques et les grandes constructions spéculatives dont la philosophie allemande a donné, au cours du xixe siècle, les exemples les plus remarquables. Les philosophes autrichiens préfèrent de façon générale la philosophie des petits progrès et des petits pas22.

12Si ces cinq traits ne s’appliquent pas indistinctement à tous les membres du Cercle de Vienne, ils donnent assurément une bonne idée des raisons pour lesquelles le Cercle s’inscrit dans la tradition philosophique autrichienne, y compris pour des auteurs comme Schlick ou Carnap qui sont en réalité d’origine allemande. Sur la base de cette caractérisation, on parvient à une compréhension plus précise de l’intérêt que portait Jacques Bouveresse au Cercle de Vienne en examinant ensuite ses critiques de la philosophie telle qu’elle était pratiquée en France et, corrélativement, les raisons du large rejet par les philosophes français de la tradition philosophique autrichienne, qu’il déplorait vivement.

  • 23 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 199.

13Jacques Bouveresse s’est toujours opposé à l’idée, partagée par un grand nombre de philosophes en France, selon laquelle la philosophie serait avant tout un exercice littéraire dans lequel le style et l’éloquence sont primordiaux et importent davantage que la précision des analyses et l’argumentation. Il fustige les auteurs selon lesquels il suffirait de bien écrire pour penser avec profondeur et il rejette « l’idée, très répandue en France, qu’un philosophe ne peut être aujourd’hui précisément, rien de plus et rien de moins qu’un écrivain23 ». Pour lui comme pour les membres du Cercle de Vienne, il importe que la philosophie soit non un exercice littéraire mais une activité qui dépend étroitement d’une connaissance précise de l’état le plus récent de la connaissance scientifique, à l’image de Moritz Schlick, qui publie dès 1917 une analyse philosophique de la théorie de la relativité approuvée par Einstein. Cette proximité de la philosophie aux sciences est susceptible de s’entendre en des sens multiples et ne signifie nullement que la philosophie elle-même doive aspirer à la forme scientifique, ni même prendre la science comme principal objet d’analyse. Le titre que Jacques Bouveresse avait choisi pour sa chaire au Collège de France était « philosophie du langage et de la connaissance » et non « philosophie des sciences », bien que ses travaux aient souvent été consacrés à des scientifiques comme Boltzmann ou Gödel, ou qu’ils aient eu recours à des connaissances scientifiques, comme lorsqu’il y était question de la perception, des couleurs, ou du phénomène d’incomplétude. Ce que Jacques Bouveresse défendait avant tout, dans sa comparaison entre une philosophie littéraire et une philosophie d’inspiration scientifique, était l’exigence de précision dans une pratique philosophique, ce qui explique qu’il ait cultivé une connaissance approfondie de la logique et l’usage des méthodes d’analyse logique du langage :

  • 24 Ibid., p. 198.

J’ai toujours eu tendance à considérer qu’être philosophe, c’est, entre autres choses, aimer et rechercher […] ce côté un peu inhumain par lequel la philosophie pure s’apparente jusqu’à un certain point aux mathématiques. Je suis peu porté à chercher des satisfactions proprement littéraires dans les ouvrages philosophiques24.

14Au vu des nombreuses citations de ce genre, dans lesquelles Jacques Bouveresse décrit sa conception de la philosophie comme apparentée aux sciences, il peut sembler étrange qu’il ait pu consacrer un si grand nombre de travaux à l’étude de Wittgenstein, dont la philosophie ne suit assurément pas le modèle mathématique et qui ne conçoit pas la philosophie comme essentiellement dépendante des connaissances scientifiques présentes ou des découvertes à venir. Sur ce point, Jacques Bouveresse est de fait plus proche de Carnap que de Wittgenstein, dont il se démarque prudemment lorsqu’il écrit :

  • 25 J. B., La Demande philosophique, op. cit., p. 69.

Alors que Wittgenstein semble dire que la solution d’un problème philosophique ne dépend jamais d’une découverte scientifique encore à effectuer, ce qu’il faut dire est plutôt qu’elle peut en dépendre effectivement, mais d’une manière telle qu’une découverte scientifique n’est jamais en mesure d’imposer par elle-même une décision philosophique25.

15La pensée de Jacques Bouveresse s’apparente à celle du Cercle de Vienne en ce qu’il semble apercevoir dans les mathématiques, et dans la science en général, un intérêt double pour la philosophie. D’une part, la pratique de la science et de la logique mathématique en particulier, offre un modèle et un exercice de la pensée précise, dont le philosophe peut s’inspirer ; d’autre part, les connaissances scientifiques fixent un cadre que la recherche philosophique ne saurait contredire bien que ce cadre ne porte pas en lui-même les solutions des problèmes qu’elle se donne comme tâche de chercher à résoudre. L’idée fréquemment avancée selon laquelle la formation ou l’esprit scientifique ne prédisposerait pas favorablement à la réflexion philosophique doit être mise en regard des affirmations péremptoires et censément profondes sur la science, formulées par des philosophes qui n’en ont en réalité qu’une connaissance superficielle.

  • 26 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 11.
  • 27 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 199-200.

16Aux antipodes d’une conception de la philosophie comme proche de la science et attentive à la précision et à la complexité des travaux scientifiques, les philosophes français qui font l’objet des critiques de Jacques Bouveresse ignorent ou méprisent la logique et la philosophie des sciences, parce qu’ils y voient autant d’obstacles à la liberté de pensée et à la libre créativité de l’esprit. « Ce qui me scandalise est un état d’esprit selon lequel la raison et la rationalité sont des empêchements à la créativité philosophique26. » Ou encore : « La philosophie exacte […] est régulièrement traitée comme un agresseur qui menace les libertés philosophiques les plus fondamentales27. » Selon les philosophes ici visés, qui rejettent l’héritage des Lumières, la rationalité scientifique, loin d’être un guide pour la réflexion philosophique, lui est opposée en tant que force répressive qui nuit à l’imagination et au sentiment, sources d’inspiration pour le philosophe. Ici encore, Jacques Bouveresse suit Carnap et les autres membres du Cercle de Vienne, qui se pensent précisément comme héritiers des Lumières. À l’argument selon lequel le respect des règles de la logique serait une violence faite à la libre créativité de la pensée, il oppose l’idée que ce sont tout au contraire les séductions du style et le mépris de la logique qui représentent une forme de violence, exercée contre la raison :

  • 28 J. B., Le Philosophie et le réel, op. cit., p. 12.

On a tendance à penser qu’un philosophe qui construit sa réputation essentiellement sur la séduction ne fait violence à personne, même s’il utilise des raisonnements de l’espèce la plus douteuse qui soit […]. Je n’ai nullement le sentiment d’exercer une quelconque forme de contrainte abusive quand je demande aux gens de s’astreindre à respecter les règles minimales de la logique, même si beaucoup considèrent cela comme une violence. Inversement, je pense qu’il y a des formes de séduction philosophique qui constituent une forme de violence, de violence douce, si l’on veut28.

17Aux philosophes français qui défendaient l’idée selon laquelle « tout est politique » et n’apercevaient guère davantage dans le Cercle de Vienne qu’une pensée technicienne, Jacques Bouveresse reproche de pratiquer une pensée qu’il juge élitiste et paradoxalement antidémocratique, en fort contraste avec l’internationalisme et les valeurs universelles héritées des Lumières dans lesquelles se reconnaissent les membres du Cercle et pour lesquelles leur militantisme les contraignit en définitive à l’exil.

  • 29 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 192.
  • 30 Ibid.
  • 31 Ibid.

18On reproche souvent à la philosophie du Cercle de Vienne, et plus généralement à l’empirisme logique, d’avoir adopté une approche excessivement formelle, trop détachée de la vie effective de la science pour qu’elle puisse s’en faire ou en donner une image adéquate. Selon cette critique, le Cercle de Vienne ne parlerait pas de la science telle qu’elle se fait, ou de son devenir historique mais d’une forme exagérément idéalisée de la connaissance scientifique. Jacques Bouveresse ne nie ni la pertinence d’une telle objection ni les limites des méthodes qui ont été privilégiées par les membres du Cercle de Vienne. Pour autant, il s’en faut de beaucoup que la conclusion qu’il en tire soit l’absence de tout intérêt de leurs travaux philosophiques et des méthodes d’analyse logique du langage. Même si l’on admettait que leur contribution à la réflexion philosophique est en définitive de nature plus négative que positive, au sens où les thèses qu’ils cherchaient à défendre devraient être reconnues comme fausses, ils auraient au moins eu le mérite d’avoir montré que « la philosophie pourrait consister à formuler des thèses et à essayer de voir si elles résistent ou non à l’épreuve des faits29 », outre « l’intérêt considérable que peuvent présenter des résultats, même négatifs, obtenus de cette façon30 », mérites qui étaient, écrit Jacques Bouveresse, « complètement étrangers à la philosophie française, telle que je l’ai connue31 », qu’il juge prétentieuse dans ses affirmations, ses ambitions et ses méthodes.

  • 32 Ibid. Voir également « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 140.

19Alors que les membres du Cercle de Vienne ont la réputation d’avoir voulu défendre dogmatiquement des thèses comme l’analyticité des mathématiques, l’absence de signification des propositions métaphysiques, la séparation des faits et des valeurs, ou le vérificationnisme, la lecture des textes et la connaissance de l’histoire montrent que la réalité est tout autre. Jacques Bouveresse note, avec Putnam, que loin d’avoir fait preuve de dogmatisme ou d’intolérance, les membres du Cercle de Vienne donnent au contraire l’image de philosophes qui avancent des hypothèses pour en évaluer la validité et savent se remettent en question. Encore faut-il, pour le comprendre et pour cesser de faire du positivisme un repoussoir, se donner la peine de lire les textes, ce que Jacques Bouveresse a bien conscience d’avoir été, pendant longtemps, l’un des rares à faire : « […] il suffit pourtant de lire les textes – ce que, encore aujourd’hui, pratiquement aucun philosophe français ne consent à faire32. » Le reproche de dogmatisme pourrait bien se retourner contre ceux qui le profèrent si la motivation profonde pour ne pas chercher à connaître ou à comprendre la pensée du Cercle de Vienne est en réalité la peur de devoir changer sa propre conception de la philosophie après avoir découvert et compris comment les membres du Cercle la pratiquait.

20On reproche fréquemment à la philosophie analytique, et au Cercle de Vienne en particulier, d’avoir ignoré les grands problèmes philosophiques posés par les philosophes de la tradition et de s’être limités à des questions techniques ou à l’analyse logique d’énoncés apparemment insignifiants, en tout cas sans rapport direct avec les questions existentielles ou censément profondes considérées comme typiquement philosophiques. Loin de reconnaître la valeur d’une telle critique, Jacques Bouveresse considère au contraire que la philosophie analytique, notamment celle qui est pratiquée dans le cadre du Cercle de Vienne, est dans un évident rapport de continuité avec la tradition philosophique :

  • 33 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 193.

Aussi étrange que cela puisse paraître à première vue, j’ai été attiré initialement par la philosophie analytique en grande partie à cause de la continuité remarquable qui me paraissait exister en profondeur entre son inspiration et celle de la grande tradition philosophique alors que les philosophes français les plus représentatifs me paraissaient généralement incapables d’aller au-delà d’une approche purement historique des problèmes classiques33.

21À la différence des études érudites des textes philosophiques du passé qui cherchent à restituer un système ou une pensée en évitant soigneusement la question de la vérité de ce que disent les auteurs considérés, les membres du Cercle de Vienne ainsi que la plupart des philosophes analytiques, sont engagés, exactement comme les textes des auteurs de la tradition étudiés par les historiens de la philosophie, dans des discussions argumentées, des analyses conceptuelles et l’évaluation d’hypothèses qui visent la solution de problèmes préalablement posés. Loin d’être détachée de la tradition philosophique, la philosophie analytique s’en rapproche précisément par le rapport qu’elle entretient avec une méthode argumentative.

22Pour autant, il s’en faut de beaucoup que Jacques Bouveresse rejette toute approche historique des doctrines philosophiques et qu’il s’écarte systématiquement de l’histoire de la philosophie. Les analyses historiques auxquelles il se livre ne le conduisent cependant pas à la sacralisation des textes et il ne cherche pas à éviter systématiquement la question de la vérité des propositions défendues par les auteurs qu’il étudie.

  • 34 Ibid., p. 191-192.
  • 35 Rudolf Carnap, La Construction logique du monde, préface de la première édition [Berlin, Weltkreis, (...)

23Les membres du Cercle de Vienne ont développé contre la métaphysique des arguments qui ont largement contribué à assoir leur réputation d’auteurs antiphilosophiques. Sur ce point, l’analyse historique appliquée cette fois au Cercle de Vienne et à la philosophie analytique de la première moitié du xxe siècle a d’indéniables mérites car elle permet de montrer que cette critique antimétaphysique ne doit pas être comprise comme une attitude antiphilosophique et qu’elle peut être plus charitablement interprétée comme le refus de certaines méthodes et le rejet de certaines questions. Pour Jacques Bouveresse, cette critique ne fait rien d’autre qu’exprimer « la nécessité de mettre fin à certaines pratiques philosophiques considérées comme périmées et rétrogrades34 ». C’est du reste précisément ce qu’explique Carnap dans la préface de La Construction logique du monde : « Qu’est-ce qui nous permet malgré tout d’espérer que notre appel en faveur de la clarté et pour une science débarrassée de métaphysique l’emporte, sinon la conscience, ou pour le dire plus modestement, la croyance que ces forces contraires appartiennent au passé35. »

24Dans « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », Jacques Bouveresse se livre à une analyse historique longue et précise sur une question qui semble l’avoir beaucoup intéressé et qui touche à la genèse de la pensée de Carnap. Sur ce point, les recherches des vingt dernières années, qui relèvent de l’histoire de la philosophie analytique, fondées non seulement sur les publications de Carnap mais également sur les nombreux inédits et le journal que ce dernier a tenu au quotidien pendant plus de soixante ans, ont conduit à une profonde révision de l’image caricaturale qui en a été longtemps véhiculée, y compris par des auteurs qui l’ont personnellement connu et qui peuvent être considérés comme parfaitement bien informés, comme Quine ou Popper. Jacques Bouveresse semble avoir compris très tôt que la philosophie de Carnap et celle du Cercle de Vienne étaient très éloignées de ce que l’on en disait généralement, et qu’elles méritaient un jugement plus charitable, fondé sur des investigations à la fois analytiques et historiques. Il travailla longuement non seulement à une appréhension plus juste de la pensée du Cercle de Vienne mais également à une meilleure compréhension de son histoire :

  • 36 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 92.

La découverte progressive de ce qu’avait été l’histoire véritable du Cercle de Vienne est une chose qui a beaucoup compté pour moi. Mes réticences à l’égard de ce que j’entendais se sont transformées alors en indignation : puisque c’était sur le plan politique que tout devait se décider, je ne comprenais pas comment on pouvait s’évertuer à chercher des excuses à quelqu’un comme Heidegger, tout en feignant d’ignorer les positions progressistes et parfois révolutionnaires qui avaient été celles des membres du Cercle de Vienne et la façon dont ils ont été, eux, les victimes du nazisme36.

  • 37 Rudolf Carnap, « Intellectual autobiography », dans Paul Arthur Schilpp, The Philosophy of Rudolf C (...)
  • 38 Rudolf Carnap, « Gespräch mit Heinrich Neider. Persönliche Erinnerungen an den Wiener Kreis », Conc (...)
  • 39 Les passages de l’autobiographie intellectuelle sur le mouvement pour la jeunesse ont été supprimés (...)
  • 40 Voir « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, et J. B., « Carnap, Cavaillès, le Mouveme (...)
  • 41 J. B., « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, p. 108-109.

25Jusqu’à une période récente, très peu de commentateurs ont prêté attention à ce que Carnap nous apprend dans son autobiographie intellectuelle37 et dans l’entretien qu’il accorda à Heinrich Neider38 sur sa participation au mouvement pour la jeunesse en Allemagne dans les années qui précèdent la Grande Guerre39. L’implication active et enthousiaste de Carnap à ces mouvements néoromantiques d’une jeunesse qui rejetait le cadre compassé de la morale bourgeoise de l’époque s’accorde mal à l’image dominante d’un philosophe logicien épris de technique et éloigné de toute exaltation des mouvements de l’âme. Jacques Bouveresse citait très volontiers les textes dans lesquels Carnap évoque son implication dans le mouvement pour la jeunesse en Allemagne bien qu’il ne se soit expliqué que tardivement sur les raisons pour lesquels cette question l’intéressait particulièrement40. Dans l’article qu’il consacre à l’héritage de l’Aufklärung, il s’interroge sur les raisons qui ont conduit Carnap, en définitive, à préférer la clarté, la précision, l’argumentation rationnelle et la sobriété, dans un contexte historique, social et culturel qui aurait très bien pu le porter vers le prophétisme, le rejet de la science ou l’exaltation des mystères de l’âme. Carnap a-t-il dû se libérer d’une tendance initiale au rejet des Lumières et a-t-il dû opérer « quelque chose comme une volte-face en direction du rationalisme, de la logique et de la science en réaction contre les excès commis antérieurement dans le sens opposé41? » Il est vraisemblable que l’intérêt de Jacques Bouveresse pour ce genre de question ne soit pas sans relation avec la situation qu’il a lui-même connue dans les années soixante et soixante-dix, lorsqu’il s’est délibérément tenu à distance des courants dominants de la philosophie française, qu’elles soient structuralistes, althusseriennes, staliniennes, post-modernistes ou autres, pour suivre les enseignements de philosophes comme Gilles-Gaston Granger et Jules Vuillemin, qui étaient parmi les rares, en France, à être capables de citer Frege, Russell, Wittgenstein, Carnap et les autres membres du Cercle de Vienne en connaissance de cause, et à vouloir consacrer des études à ces auteurs.

26L’éducation reçue par Carnap, la culture familiale et religieuse empreinte de tolérance dont il a bénéficié, le contexte historique et intellectuel singulier de la ville d’Iéna, où Carnap fut élève de Frege, le réseau des amitiés issues du mouvement pour la jeunesse aident à comprendre les orientations philosophiques ultérieures de Carnap. L’analyse que Jacques Bouveresse livre de l’héritage de l’Aufklärung montre également, selon lui, que :

  • 42 Ibid., p. 84-85.

l’influence exercée sur [Carnap] par le Mouvement de la jeunesse dans le contexte néoromantique typique d’une réaffirmation des exigences de l’âme contre celles de l’intellect ne l’a apparemment pas empêché de rester en même temps sensible au danger extrême que peut présenter la tendance à s’éloigner délibérément, et de la façon la plus radicale possible, de tout ce qui évoque de près ou de loin les « lumières de la raison42 ».

  • 43 Rudolf Carnap, La Construction logique du monde, op. cit., p. 55. Traduction modifiée.
  • 44 J. B., « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, p. 57.
  • 45 Voir J. B., « Infelix Austria. L’Autriche, ou les infortunes de la vertu philosophique », art. cité (...)

27Qu’il ne soit pas nécessaire d’invoquer une « volte-face en direction du rationalisme » pour expliquer l’attitude de Carnap se comprend à la lecture de la préface de La Construction logique du monde : « Les besoins de l’âme, nous les connaissons aussi en philosophie, mais cela touche à la clarté des concepts, la netteté des méthodes, à des thèses dont on peut répondre, à l’efficience, fruit d’un travail collectif au sein duquel l’individu a sa place43. » Pour Jacques Bouveresse comme pour Carnap et les autres membres du Cercle de Vienne, « la recherche de la clarté et de l’exactitude dans la pratique de la philosophie et en général […] est tout à fait capable de susciter également une émotion et une passion tout à fait réelle44 » en sorte qu’il n’existe en réalité aucune antinomie entre affectivité et exigence de rationalité. Pour qui ignore l’histoire du Cercle de Vienne et celle de ses membres, il est aisé de se laisser séduire par l’image déformée qui a longtemps prévalu d’une pensée technicienne et dépolitisée, qui réduit la philosophie à l’analyse logique du langage et renvoie la question des valeurs à l’arbitraire de la subjectivité45. Jacques Bouveresse a très tôt compris que l’histoire et la philosophie réelles du Cercle de Vienne étaient tout autre et que leur connaissance engageait dans une réflexion profonde sur l’héritage des Lumières, sur le rapport entre besoins de l’esprit et besoins de l’âme et sur ce que l’on peut raisonnablement attendre de la philosophie. Son travail d’exposition des textes et d’analyse des pensées de Carnap, Schlick, Neurath et d’autres proches du Cercle a une portée qui dépasse la simple volonté de réhabilitation d’une philosophie méconnue ou de mauvaise réputation. Il participe de son combat pour l’idéal rationaliste de clarté et de précision dans la pratique de la philosophie, contre les conceptions de la pensée qui prenaient le risque de s’éloigner des lumières de la raison. Cet enjeu d’une connaissance historique de la pensée de Carnap, et des penseurs qui partageaient sa conception d’une certaine pratique de la philosophie, explique la constance avec laquelle Jacques Bouveresse a, du début à la fin de sa carrière philosophique, voulu faire connaître et défendre la pensée des membres du Cercle de Vienne.

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Notes

1 Dans L’Âge de la science, vol. 3, no 2 (avril-juin 1970), repris dans J. B., La Parole malheureuse. De l’alchimie linguistique à la grammaire philosophique, Paris, Éditions de Minuit, 1971, p. 247-297.

2 « La théorie de l’observation dans la philosophie des sciences du positivisme logique », dans François Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie, Paris, Hachette, 1973, t. VIII, p. 76-134, repris dans J. B., Essais VI. Les lumières des positivistes, Marseille, Agone, 2011, p. 135-194.

3 « Les positivistes », dans le supplément de l’Encyclopaedia Universalis, 1980, p. 58-71, repris dans J. B., Essais VI, ibid., p. 1-53.

4 « Moritz Schlick et le problème des propositions synthétiques a priori », dans Frédéric Nef et Denis Vernant (dir.), Le formalisme en question. Le tournant des années 30, Paris, Vrin, 1998, p. 215-243, repris dans J. B., ibid., p. 195-235.

5 « Rudolf Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », dans J. B., ibid., p. 55-133.

6 « Que peut-il rester de la philosophie après La Syntaxe logique ? », dans ibid., p. 237-266.

7 Paru dans un numéro spécial de la présente revue (no 44, juin 1997) consacré à la philosophie autrichienne, repris dans J. B., Essais II. L’époque, la mode, la morale, la satire, Marseille, Agone, 2001, p. 115-132.

8 Dans Cahiers de la Villa Gillet, no 10, nov. 1999, La Transmission, Belval, Circé, p. 17-33, repris dans J. B., Essais II, ibid., p. 133-151.

9 Jacques Bouveresse écrit qu’une des raisons pour lesquelles il a préféré Wittgenstein à Russell et Carnap, pour le sujet de sa thèse, est qu’il n’a jamais été lui-même partisan de la philosophie scientifique (Le Philosophe et le réel. Entretiens avec Jean-Jacques Rosat, Paris, Hachette-Littératures, 1998, p. 93).

10 J. B., « Préface du traducteur », dans Robert Carnap, La Syntaxe logique du langage, traduction française de Jacques Bouveresse, Paris, Gallimard, à paraître.

11 Denis Bonnay, Serge Bozon, Jean Mosconi, Fabrice Pataut, Philippe de Rouilhan, Pierre Wagner et Jacques Bouveresse lui-même participèrent à ce séminaire dont les séances eurent lieu d’octobre 2003 à janvier 2005 dans les locaux de l’Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (IHPST), au 13 rue du Four à Paris.

12 Pierre Wagner (dir.), Carnap’s Logical Syntax of Language, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2009.

13 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 49.

14 Voir sur ce point « Que peut-il reste de la philosophie après La Syntaxe logique ? », art. cité, p. 266.

15 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 187.

16 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », dans Essais II, op. cit., p. 188-189.

17 On pense ici en particulier aux textes traduits par Ernest Vouillemin parus chez Hermann dans les années 1930, comme ceux de Carnap, L’ancienne et la nouvelle logique (1933), Neurath, Le Développement du Cercle de Vienne et l’avenir de l’empirisme logique (1935) ou encore Schlick, Sur le fondement de la connaissance (1935). On ne peut que regretter également l’usage qui est parfois fait, par des lecteurs qui s’épargnent la peine de lire les grands textes, de l’opuscule « Le dépassement de la métaphysique par l’analyse logique du langage » paru dans Antonia Soulez (dir.), Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits, Paris, PUF, 1985, p. 155-179.

18 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 139-140.

19 Initialement paru en anglais dans Alan Montefiore (dir.), Philosophy in France Today, Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 9-33, sous le titre « Why I am so very unFrench », ce texte, dans une version française, fut ultérieurement inclus dans J. B., Essais II, op. cit., p. 185-216.

20 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 193.

21 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 134.

22 Ibid., p. 140-141.

23 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 199.

24 Ibid., p. 198.

25 J. B., La Demande philosophique, op. cit., p. 69.

26 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 11.

27 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 199-200.

28 J. B., Le Philosophie et le réel, op. cit., p. 12.

29 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 192.

30 Ibid.

31 Ibid.

32 Ibid. Voir également « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », art. cité, p. 140.

33 J. B., « Pourquoi je suis si peu français », art. cité, p. 193.

34 Ibid., p. 191-192.

35 Rudolf Carnap, La Construction logique du monde, préface de la première édition [Berlin, Weltkreis, 1928], Paris, Vrin, 2002, p. 55.

36 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 92.

37 Rudolf Carnap, « Intellectual autobiography », dans Paul Arthur Schilpp, The Philosophy of Rudolf Carnap, Chicago, Open Court, 1963, p. 1-84.

38 Rudolf Carnap, « Gespräch mit Heinrich Neider. Persönliche Erinnerungen an den Wiener Kreis », Conceptus, XI, 1977, p. 21-42.

39 Les passages de l’autobiographie intellectuelle sur le mouvement pour la jeunesse ont été supprimés de la version publiée mais figurent dans une version plus longue et restée à ce jour inédite.

40 Voir « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, et J. B., « Carnap, Cavaillès, le Mouvement de la jeunesse allemand et la montée du nazisme », dans À temps et à contretemps, Paris, Collège de France, 2013.

41 J. B., « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, p. 108-109.

42 Ibid., p. 84-85.

43 Rudolf Carnap, La Construction logique du monde, op. cit., p. 55. Traduction modifiée.

44 J. B., « Carnap et l’héritage de l’Aufklärung », art. cité, p. 57.

45 Voir J. B., « Infelix Austria. L’Autriche, ou les infortunes de la vertu philosophique », art. cité, p. 126-127.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Wagner, « Bouveresse et le Cercle de Vienne »Austriaca, 96 | 2023, 29-44.

Référence électronique

Pierre Wagner, « Bouveresse et le Cercle de Vienne »Austriaca [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 17 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/austriaca/7157 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13koi

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Auteur

Pierre Wagner

IHPST, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

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