Navigation – Plan du site

AccueilNuméros96Dossier thématiqueWittgenstein dans le champ de la ...

Dossier thématique

Wittgenstein dans le champ de la philosophie française

Wittgenstein im Feld der französischen Philosophie
Wittgenstein in the field of French philosophy
Jocelyn Benoist
p. 51-70

Résumés

L’œuvre de Jacques Bouveresse a réussi à imposer Wittgenstein comme une référence incontournable de la philosophie française contemporaine. Cela n’avait rien d’évident tant l’orientation générale de la pensée de Wittgenstein entrait manifestement en contradiction avec des aspects centraux du champ philosophique français de la seconde moitié du xxe siècle. En même temps, une particularité de l’approche de Bouveresse est d’avoir constamment mis en avant la singularité de la démarche de Wittgenstein tant par rapport à la philosophie dite continentale que par rapport à la philosophie analytique. Cet aspect du travail de Bouveresse explique peut-être son impact, plus important qu’il ne l’a voulu peut-être, sur le champ de la philosophie française qu’il a tant critiquée. On peut aussi faire l’hypothèse que l’appropriation de Wittgenstein, dans son cas, a en fait d’abord servi à réécrire et déplacer une question interne à ce champ.

Haut de page

Texte intégral

1En France, la figure de Wittgenstein demeure définitivement associée à celle de Jacques Bouveresse : dans une large mesure son introducteur et son commentateur attitré, au point qu’il ne serait pas absurde de l’appeler « le Commentateur », véritable Averroès des Temps Modernes, si la nature particulière du rapport à la philosophie entretenu par l’auteur qu’il commente n’excluait ce genre de révérence. S’il est bien en effet un aspect du style et de la pensée de ce philosophe auquel Jacques Bouveresse a toujours été sensible et qu’il a toujours mis en relief dans son travail d’élucidation, c’est son caractère et sa spécificité non-scolastique (quel que soit le mérite des travaux d’Anscombe, Kenny et Geach).

  • 1 Gilles Gaston Granger, Wittgenstein, Paris, Seghers, 1969.

2Faire de Jacques Bouveresse l’introducteur, en France, de la pensée de Wittgenstein appelle bien sûr quelque rectification. Avant lui, on trouve notamment les textes de Pierre Hadot, qui seront republiés en 2004 chez Vrin dans le volume Wittgenstein et les limites du langage, mais qui en fait datent des années 1950. Puis, bien sûr, il y a le travail de divulgation et d’interprétation de Granger1. On peut cependant dire que Bouveresse propose la première interprétation globale de Wittgenstein. Globale et non systématique, puisqu’il ne s’est jamais agi pour lui d’attribuer au philosophe le système que celui-ci n’avait pas et n’a jamais voulu avoir.

3Cette interprétation globale ne se réduit pas à celle présentée dans Le Mythe de l’intériorité (1976). Il n’a jamais cessé de la construire, toute sa vie, jusqu’à l’ouvrage publié de façon posthume Les Vagues du langage. En même temps, Le Mythe de l’intériorité en représente en quelque sorte le monument, traversant implacablement l’ensemble du corpus qui était connu à l’époque et permettant de reconstruire étape par étape le développement de la pensée du philosophe. Il s’agit d’une véritable encyclopédie, tant par la maîtrise qu’il donne du corpus que par l’accès ouvert à la très riche littérature, alors à peu près inconnue du public français, existant dans le monde anglophone sur Wittgenstein. Dès ce moment, Bouveresse s’affirme comme un passeur, faisant connaître, dans un monde qui en ignorait tout, les réalisations les plus marquantes du commentarisme ainsi que toute la philosophie se faisant à partir de Wittgenstein et en dialogue avec lui. Toute sa vie, il aura assumé ce rôle en introduisant sur la scène française les travaux de Dummett ou Cavell (dès Le Mythe de l’intériorité !), Kripke ou Crispin Wright (voir La Force de la règle), Cora Diamond (Dire ou ne rien dire), etc.

4Tout ce travail considérable d’appropriation et de transmission demeure cependant dominé par cette réalisation unique qu’est Le Mythe de l’intériorité, qui en jette les bases. Unique, le livre l’est déjà par ses dimensions : 734 pages dans l’édition de 1987 (2e éd.). Il l’est aussi par son style sur ce sujet : il s’agit d’un ouvrage dans le plus pur style monographique français, de fait, d’une thèse d’État. Il faut insister à cet égard sur le fait qu’il n’existait et n’existe encore rien d’équivalent dans le monde anglophone ni en Allemagne. On y verra en quelque sorte le paradoxe de Bouveresse : celui d’un modernisateur qui travaille à l’ancienne sur des objets nouveaux.

  • 2 Voir Ludwig Wittgenstein, Notebooks 1914-1916, G. H. von Wright and G. E. M. Anscombe (éd.), 2e éd. (...)
  • 3 J. B, Le Mythe de l’intériorité, 2e éd., Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 10.

5C’est le premier point que je voudrais mettre en avant : Bouveresse fut d’abord un historien de la philosophie, et un grand historien de la philosophie. Il y a là certainement un paradoxe pour un philosophe dont la réflexion et la recherche ont été aussi constamment mues par un intérêt pour Wittgenstein. On rappellera la fameuse formule des Carnets : « Was geht mich die Geschichte an2 ? » Que m’importe l’histoire ? Cette formule peut être appliquée à l’histoire de la philosophie et il est certain que Wittgenstein entretient à cet égard avec cette histoire un rapport très différent de celui prévalant dans le contexte académique européen de la fin du xxe siècle. Bouveresse le souligne lui-même dans la préface de la deuxième édition du Mythe de l’intériorité. Il met en garde le lecteur contre la difficulté de comprendre un auteur dont la démarche « à première vue complètement anhistorique, [est celle] d’un philosophe qui ne croit pas que les problèmes philosophiques soient uniquement ni même essentiellement le produit d’une tradition3 ». Il faut cependant comprendre qu’une telle désessentialisation de l’histoire de la philosophie, qui cesse d’être comprise en termes d’influence énigmatique de ce qu’on appellerait « la tradition », loin d’impliquer un déni de l’historicité fondamentale des produits de la philosophie, signifie au contraire l’acceptation pleine de celle-ci.

  • 4 Ibid., p. 697.

Le refus de la philosophie de l’histoire n’a évidemment rien à voir avec la croyance à une sorte de philosophia perennis et une ignorance naïve de l’historicité de la philosophie, puisque la tâche de celle-ci est justement de décrire correctement la position civile (donc historique) de nos concepts4.

6La démythologisation de l’Histoire, qui passe par la suspension de la façon qu’une certaine philosophie a de se projeter en elle, permet donc, a contrario, d’appréhender la philosophie elle-même comme historique, au sens où le sont tous les phénomènes humains. La question est alors de savoir quelle histoire on peut en faire. Et c’est bien ce à quoi on a le sentiment d’avoir affaire, dans toute une partie de l’œuvre (et de l’enseignement) de Jacques Bouveresse : quelque chose comme une autre histoire de la philosophie.

7Celle-ci est autre, tout d’abord, par sa méthode. Quiconque a suivi l’enseignement de Jacques Bouveresse n’a pas pu ne pas être frappé par son style très particulier de présentation des auteurs et des courants. Cet aspect notamment apparaissait pleinement dans son cours professé au Collège de France sur « La philosophie autrichienne ». En fait, pour appeler les choses par leur nom, il y avait quelque chose du Lagarde et Michard dans la méthode d’exposition : la vie et l’œuvre en quelque sorte. Ce cours en particulier, exemplaire à cet égard, regorgeait d’anecdotes. Il y avait chez Bouveresse, il faut le souligner, un vrai amour du factuel. C’est dire que sa méthode d’exposition était, en un sens, très traditionnelle. Elle l’était tellement qu’elle était en fait absolument singulière : il y a longtemps que plus personne ne faisait cours ainsi en philosophie, à supposer que personne l’ait jamais fait.

8En même temps, ce qui faisait encore une fois le paradoxe de Bouveresse, c’est que cette méthode d’analyse et de présentation en un sens architraditionnelle était mise au service d’une enquête qui avait pour effet le déplacement complet du champ traditionnel de l’histoire de la philosophie. En effet, cette méthode monographique à la française n’était pas appliquée aux objets du canon reçu, mais à des auteurs, des tendances, des courants qui avaient été invisibilisés par le récit dominant. Bouveresse lui-même, non sans humour, décrivait son entreprise, à l’époque où il s’intéressait plus spécifiquement à la philosophie autrichienne, comme consistant à substituer aux trois H (Hegel, Husserl, Heidegger) les trois B (Bolzano, Brentano, Boltzmann) comme points de référence.

9À cet égard, c’est bien une autre histoire de la philosophie européenne qu’ont pu esquisser les recherches de Bouveresse. Cet écart par rapport au récit alors traditionnel est évidemment indissociable de la singularité de l’auteur qui l’intéressait en priorité, dont ses recherches ont toujours plus consisté à montrer qu’il était, de ce point de vue, impossible de le situer. Il le rappelle dans la préface de la deuxième édition du Mythe de l’intériorité :

  • 5 Ibid., p. 10.

Il est vrai que le cas de Wittgenstein pose un problème difficile à la philosophie française contemporaine, qui ne réussit apparemment toujours pas à prendre au sérieux un philosophe de notre époque autrement qu’en lui assignant une place quelconque sur l’itinéraire obligatoire qui a mené la philosophie occidentale de Kant à Heidegger et au post-heideggerianisme (s’il y en a un) et se refuse obstinément à imaginer qu’il ait pu exister d’autres possibilités et d’autres voies5.

10Ce sentiment aigu de l’extraterritorialité de Wittgenstein par rapport à la représentation longtemps dominante en France des deux derniers siècles de philosophie européenne, dans laquelle l’idéalisme allemand puis sa décomposition étaient censés jouer un rôle moteur, porte constamment les analyses consacrées par Bouveresse à cet auteur. Au-delà de son intérêt pour Wittgenstein, c’est cependant une réécriture plus globale de ce canon qui se fait progressivement jour dans son œuvre. Bouveresse, il faut le remarquer, dans ses recherches historiques, est d’abord un historien de la philosophie germanophone. En ce sens, son champ d’intervention empiète forcément sur ce qui fut longtemps considéré comme le domaine noble de l’histoire de la philosophie contemporaine. Mais précisément, cette intervention le déplace. Ce déplacement passe d’abord par la montée en puissance de l’idée de l’existence d’une « philosophie autrichienne », suivant la thèse dite parfois de Neurath-Haller, qui s’opposerait à l’idéalisme allemand. Bouveresse n’a pas inventé cette idée, mais il lui a donné un rôle important dans sa propre reconstruction de l’histoire du champ philosophique des deux derniers siècles. Elle lui a permis tout à la fois de faire évoluer ses intérêts, notamment vers l’école de Brentano, et en même temps de définir un contexte plus pertinent que celui représenté par la tradition scolaire, en un sens ou en un autre, pour ce qui est demeuré malgré tout son objet d’intérêt premier : Wittgenstein.

  • 6 Voir Barry Smith, « L’Autriche et la naissance de la philosophie scientifique », Actes de la recher (...)

11Le concept de « philosophie autrichienne » tel que nous l’héritons du xxe siècle et plus particulièrement de la fin du xxe siècle, n’est pas sans ambiguïté. Quand cette idée, avancée dans le passé non sans intention polémique par Neurath, puis reprise sur un mode plus historique dans les années 1970 par Rudolf Haller, a été remise au goût du jour à partir des années 1980 essentiellement par des philosophes de formation analytique, c’était essentiellement comme une arme, un levier de clivage entre analytiques et continentaux6. Et il est indubitable que, quelles que soient les raisons culturelles qu’il avait déjà de s’intéresser à l’Autriche, c’est cet aspect polémique qui a également séduit Jacques Bouveresse. Cependant, de façon moins visible, la réinvention de ladite « philosophie autrichienne » par la triade venue de Manchester, Peter Simons, Barry Smith, Kevin Mulligan, au-delà de sa fonction de clivage avec la philosophie continentale, remplissait aussi un autre agenda, interne au champ de la philosophie analytique, ou en tout cas s’inscrivait très précisément dans la mutation que traversait alors ce champ. L’opération qui consistait à exhumer ladite « philosophie autrichienne » renvoyait aussi, au-delà du fait de chercher des sources à l’esprit analytique en philosophie et de rouvrir ou d’ouvrir pour la première fois sérieusement la question des origines de la philosophie analytique, à un positionnement au sein du champ de cette philosophie. Les références autrichiennes apportaient en effet essentiellement de quoi nourrir le tournant vers l’ontologie que connaissait alors cette philosophie, en retour vers ses intérêts premiers – ceux nourris par exemple par Russell lecteur de Meinong.

12En laissant hors-jeu ici la philosophie autrichienne au sens folklorique ou völkisch du terme, le problème de la philosophie autrichienne est qu’au fond il y en a deux : celle d’inspiration clairement métaphysique, comme c’est le cas de Brentano et des brentaniens en général, mais en un sens aussi déjà de Bolzano ; et celle animée en un sens ou en un autre par un projet de critique ou en tout cas de déflation de la métaphysique, comme, en des sens différents, celle de Wittgenstein ou du Cercle de Vienne. À vrai dire, il semble que les réinventeurs de la philosophie autrichienne aient plutôt été contents de retrouver le premier type de philosophie, quelques efforts qu’ils aient pu déployer pour présenter une vue syncrétique de ce qu’ils ont généralement cherché à caractériser finalement par une simple exigence de rigueur en philosophie. À cet égard, il me semble que l’appropriation par Bouveresse de ce motif est là encore tout à fait singulière. En effet, dans ses investigations propres, il a maintenu une certaine forme d’équilibre entre les deux perspectives, alors qu’il est clair que philosophiquement il s’inscrivait d’abord plutôt dans la seconde, à caractère antimétaphysique. En ce sens, sa démarche a consisté assez largement à jeter un pont entre ce qu’on pourrait appeler les deux variantes de la pensée autrichienne, ce qui a aussi pour effet une certaine lecture, originale par rapport à ses inspirateurs, de cette tradition. Si sensible qu’ait été Bouveresse notamment aux critiques acérées adressées par Wittgenstein au Cercle de Vienne, il aurait été impensable pour lui de présenter une philosophie autrichienne sans le Cercle de Vienne et de jouer la partition de la philosophie autrichienne contre le Cercle de Vienne et tout ce qui peut en venir, partition qui a pu constituer un implicite de beaucoup de choses qui se sont faites à la fin du xxe et au début du xxie siècles.

13Le tournant autrichien, pour une certaine philosophie analytique, a pu assez largement entrer en phase avec un tournant mentaliste et un tournant métaphysique. Or, il est évident que Bouveresse est toujours resté très loin d’une telle orientation philosophique. En ce qui concerne le mentalisme et ce qui constitue souvent son fondement, le modèle perceptuel de la pensée, il suffira de mentionner cette déclaration de la préface de la deuxième édition du Mythe de l’intériorité (1987), qui résume ce que Bouveresse tient pour la vérité qu’il aurait trouvée dans Wittgenstein :

  • 7 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 10-11.

Si je devais indiquer aujourd’hui en quoi la lecture des textes de Wittgenstein représentait pour moi, à l’époque où j’ai écrit Le mythe de l’intériorité, une découverte capitale, je dirais sans doute que c’est à travers Wittgenstein que j’ai pris conscience, comme beaucoup d’autres, de tout ce qu’il y a de proprement philosophique, et donc de facultatif, dans notre idée que les événements et les processus mentaux sont « intérieurs », « privés » et accessibles de façon directe uniquement au sujet concerné par l’intermédiaire d’une faculté introspective infaillible conçue sur le modèle de la perception immédiate. (Brentano a dit que les perceptions de ce genre, les perceptions « internes », étaient, en toute rigueur, les seuls exemples de perception proprement dite7).

14Brentano fournit ici, de façon du reste parfaitement exacte historiquement, le contremodèle de la dé-mentalisation opérée par Wittgenstein. Évidemment, on peut remarquer que l’évolution des intérêts et de la pensée de Bouveresse dans les dernières années du xxe siècle, avec notamment un intérêt de plus en plus fort pour la perception, ont conduit à une certaine atténuation de cet anti-mentalisme de principe. Dans les études réunies dans les deux tomes de Langage, perception et réalité (1995 et 2004), une certaine insatisfaction est exprimée par rapport à une perspective qui aborderait la perception exclusivement du point de vue de sa grammaire et donc seulement à partir du langage, et qui ne ferait pas droit à l’originarité et l’irréductibilité qualitative de l’expérience perceptuelle. À ce niveau, peut-être, un certain écart se fait jour par rapport à Wittgenstein, Helmholtz mais finalement aussi Brentano offrant des ressources, apparemment, pour sortir d’une approche exclusivement grammaticale. En même temps, on remarquera qu’une telle prise de conscience de l’irréductibilité de la perception ne s’accompagne nullement, bien au contraire, de la généralisation de son modèle, et que Bouveresse resterait très certainement en désaccord complet avec la thèse de Brentano qu’il mentionne comme cible de sa critique lorsqu’il résume l’intention du Mythe de l’intériorité. Le regain d’intérêt pour la psychologie autrichienne n’a décidément pas rendu Bouveresse mentaliste.

  • 8 J. B., La Force de la règle, Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 165.
  • 9 Voir son article important « Sur les représentations sans objet », Les Études philosophiques, 2000, (...)

15En ce qui concerne l’ontologie, je crois qu’il faut donner toute sa portée à la déclaration suivante : « les problèmes ontologiques se posent, pour lui, essentiellement lorsque nous oublions les applications8. » Il s’agit de Wittgenstein sur les mathématiques. Il y a cependant des raisons de penser qu’on puisse généraliser ce propos et dire que c’est là ce que Bouveresse pense en général des prétendus problèmes ontologiques en philosophie. Très souvent, ceux-ci résultent d’une prise en compte insuffisante de quand et comment nous disons ce que nous disons. Dans ces derniers travaux comme dans les premiers, Bouveresse paraît de toute façon se tenir très loin de tout « tournant métaphysique » en philosophie, et les rares fois où il a pu s’exprimer sur la tendance de la tradition dite autrichienne à peupler ses étagères d’entités en sacrifiant à ce genre philosophique, maintenant revenu à la mode, de l’ontologie intentionnelle, il l’a toujours fait en un sens extrêmement déflationniste9.

16De toute façon, quelle que soit l’importance pour Bouveresse de ce champ autrichien, on peut dire que toute son œuvre est dominée par la conscience aiguë de la singularité de Wittgenstein, qui n’est pas le seul auteur qui l’intéresse, mais auquel toujours il revient. De ce point de vue, les déclarations du Mythe de l’intériorité sont on ne peut plus explicites. Dans la philosophie du xxe siècle, la nouveauté se trouve du côté de Wittgenstein. La préface de la seconde édition du Mythe de l’intériorité esquisse à cet égard une comparaison audacieuse, compte tenu du rôle joué dans le champ philosophique français de la fin du xxe siècle par l’auteur auquel Bouveresse oppose Wittgenstein :

  • 10 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 10-11.

Si je n’ai pas mentionné, dans ce contexte, Heidegger […] c’est […] parce que j’avais, à tort ou à raison, le sentiment que, sur le type de problème que j’ai essayé de discuter, c’est en fait Wittgenstein qui apporte la contribution réellement originale. S’il est desservi (auprès du public français en tout cas) par le fait de ne s’être intéressé à la problématique du sujet que sous l’aspect théorique, il me semble au total peu contestable que, du point de vue de la méthodologie philosophique, la nouveauté importante soit à chercher de son côté10.

17On remarquera que ce reclassement est d’autant plus audacieux que Heidegger est l’auteur qui est généralement crédité d’être allé jusqu’au bout de la « destruction » du sujet. Il est vrai que si les analyses philosophiques lumineuses de Bouveresse ont bien montré une chose, c’est que bien des « destructions » sont conservatives et sont la meilleure façon de maintenir intacts les privilèges de ce qu’elles sont censées abolir. À cet égard, la modestie de l’analyse, qui ne prétend rien changer de place, peut contribuer à renouveler beaucoup plus profondément les problèmes. C’est en ce sens que, dans un autre passage du livre, Bouveresse évoque tout à fait explicitement « la supériorité essentielle de Wittgenstein » :

  • 11 Ibid., p. 683.

La supériorité essentielle de Wittgenstein sur la plupart des philosophes contemporains est précisément, à notre avis, ce sens aigu de l’extrême complexité des problèmes philosophiques, qui l’a conduit à rejeter comme simplistes et unilatérales toutes les réponses classiques et à refuser d’entrer dans la problématique philosophique par la voie habituelle, dans la mesure où celle-ci prédétermine nécessairement déjà une certaine manière d’en sortir11.

  • 12 J. B., La Parole malheureuse, Paris, Éditions de Minuit, 1971, p. 36-37.

18C’est donc un véritable changement de perspective et de méthode en philosophie qu’aurait induit Wittgenstein. En ce sens, sa singularité ne serait pas simplement celle d’une doctrine, à supposer qu’il en ait réellement une, mais une singularité par rapport à la philosophie et dans la philosophie : comme une forme d’extériorité apparente à la philosophie dans la philosophie même. La philosophie se complaît à la pose du questionnement, constitutive de sa certitude d’être en exception par rapport au discours naturel et en quelque sorte de se placer au-delà de lui, en position de surplomb, par la puissance de ses questions. Or, le génie de Wittgenstein est d’avoir détecté dans cette attitude questionneuse un matelas de certitudes et une forme de confort. Wittgenstein est celui qui rouvre cet implicite que supposent en fait nos remises en question philosophiques : « Mauvais esprit, trouble-fête et tricheur dans la mesure où son objectif essentiel est de troubler la quiétude du questionneur philosophique en lui montrant qu’il ne pourrait pas poser ses questions si des choses (trop) élémentaires et (trop) évidentes ne lui avaient échappé12. »

19En ce sens, la démarche de Wittgenstein implique une transformation du rapport au questionnement philosophique et une transformation de sa modalité :

  • 13 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 688-689.

Si Wittgenstein a réellement apporté quelque chose de nouveau en philosophie, c’est finalement beaucoup moins par la production d’idées, d’intuitions, de théories ou d’interprétations nouvelles que par une aptitude à peu près unique en son genre à recenser et analyser minutieusement des faits et des détails concrets relativement humbles et triviaux que les philosophes n’ont généralement pas considérés comme dignes de leur attention13.

20Cette singularité philosophique, par bien des côtés absolue, est aussi et d’abord bien sûr une singularité par rapport au champ de la philosophie allemande ou disons germanophone, qui met en jeu une façon tout à fait particulière et très originale d’utiliser la langue allemande en philosophie. Avec Wittgenstein c’est en effet, en un sens, l’allemand ordinaire qui rentre en philosophie, ceci non pas seulement parce qu’il expose ce qu’il a à dire dans un allemand relativement ordinaire, en faisant l’économie de toute scolastique, en tout cas au moins dans la deuxième phase de son œuvre, mais surtout ce sont des histoires, ou des choses que l’on pourrait dire, écrites dans l’allemand le plus ordinaire, qui constituent comme telles la matière de sa réflexion philosophique. En un certain sens, jamais l’allemand n’avait existé suivant cette modalité-là dans la littérature philosophique. C’est un point dont Bouveresse, grand amoureux de la langue allemande et connaisseur de la littérature allemande, est très conscient et qui compte pour lui :

  • 14 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, Paris, Éditions de Minuit, 1973, p. 9.

Si on les compare aux productions les plus caractéristiques de la philosophie allemande, les Recherches philosophiques représentent, par leur langage et par leur style, une entreprise tout à fait singulière et une performance assez remarquable. Philosopher de cette manière en langue allemande est une chose qui n’était certainement guère concevable à l’époque où Wittgenstein l’a fait14.

  • 15 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 44.

21La singularité de Wittgenstein, cependant, n’est pas simplement singularité par rapport à la philosophie allemande et à la façon que celle-ci a d’utiliser ou ne pas utiliser l’allemand. Elle est, il faut le remarquer, également singularité par rapport à ce qu’on appelle « philosophie analytique ». Ce point est très clairement mis en avant par les premiers livres de Bouveresse, même s’il sera peut-être quelque peu recouvert dans la deuxième phase de son œuvre. Il faut revenir au diagnostic important formulé dans l’introduction de La Parole malheureuse : « De ce que nous avons dit […]. Il devrait ressortir clairement que Wittgenstein est considéré à tort comme un philosophe analytique15. »

22De façon intéressante, cette extériorité de Wittgenstein à la philosophie dite analytique est d’abord comprise par Bouveresse en termes culturels. D’après lui, Wittgenstein reste étranger au monde anglo-saxon qui l’a accueilli. Cette opposition, qu’on trouve dans les premiers livres de Bouveresse, fournit le contexte dans lequel apparaît pour la première fois le motif non pas de la « philosophie autrichienne » mais de la culture autrichienne. Bouveresse dépeint Wittgenstein comme un étranger à Cambridge :

  • 16 Ibid., p. 17-18.

Pour expliquer que Wittgenstein ait été aussi peu à l’aise qu’on nous dit dans l’atmosphère intellectuelle de Cambridge, il faut sans doute invoquer autre chose et beaucoup plus qu’une inadaptation foncière à l’institution universitaire et à l’enseignement philosophique conventionnel. Comme le remarque Erich Heller, Wittgenstein est un Autrichien qui, en un certain sens, a conquis l’Angleterre à la faveur d’une méprise […] Viennois d’origine, qui a vécu l’époque caractéristique de la fin de la monarchie austro-hongroise, Wittgenstein est indiscutablement le produit d’un certain milieu et d’un certain moment, et il semble bien être demeuré jusqu’au bout plus ou moins étranger à la tradition et à l’esprit philosophique de ses compatriotes d’adoption. Qu’il soit devenu en fin de compte un des plus célèbres, sinon le plus célèbre philosophe britannique contemporain, ne change rien à cet état de fait. […] Si l’on s’interroge sur ses amitiés et ses affinités intellectuelles profondes, ce n’est pas à Frege, Russell, Moore ou Carnap qu’il faut songer […] mais plutôt à des gens comme Otto Weininger, Adolf Loos, Karl Kraus, Franz Kafka et Robert Musil16.

23Dans La Rime et la Raison, c’est même la perspective d’une étude de Wittgenstein faisant abstraction de ce qu’il peut y avoir d’« anglo-saxon » dans sa pensée qui est évoquée, non sans une certaine ambiguïté habituelle chez Bouveresse, qui traduit aussi certainement une gêne à cet endroit. Il s’agit tout à la fois de pointer un problème réel et quelque chose de la complexité de Wittgenstein, et en même temps de nous mettre en garde contre la tentation de vouloir remplir trop vite les blancs du texte, en y projetant ce que nous pourrions vouloir :

  • 17 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit., p. 19-20.

On n’a sans doute pas fini de s’interroger sur les raisons qui ont fait qu’une œuvre finalement aussi destructrice que la sienne a pu s’imposer avec une telle facilité dans un pays où la philosophie l’est en apparence si peu. Il est évidemment tentant, dans ces conditions, de s’intéresser une fois sérieusement à ce qui il y a (toutes proportions gardées) de moins anglo-saxon dans la pensée de Wittgenstein, ce qui le rapproche parfois davantage de Nietzsche et de Heidegger que de Russell ou de Carnap, c’est-à-dire, pour une part essentielle, à des choses qu’il n’a pas vraiment dites17.

24Il reste qu’au fond de cette remarque qui est aussi un avertissement, on trouve la conscience d’un décalage fondamental entre la pensée de Wittgenstein et le contexte philosophique dans lequel elle a connu son succès pendant la plus grande partie du xxe siècle. À cet égard, aujourd’hui les choses ont certainement changé, des deux côtés d’ailleurs : Wittgenstein a été assimilé par une partie importante de la philosophie continentale, même si sa pensée rencontre encore des résistances aussi de ce côté ; et, symétriquement, sous les coups des tournants cognitiviste et métaphysique, il a beaucoup perdu en faveur dans le monde analytique, au point d’y être parfois considéré comme un auteur pour continentaux. Jacques Bouveresse a vu une chose et l’autre, probablement la première plus nettement que la deuxième, et bien sûr cela ne l’a pas réjoui. On peut dire qu’en un certain sens, il l’avait prédit. Il resterait à essayer de comprendre les raisons qui ont pu conduire à cette évolution. Or, elles ne tiennent certainement pas toutes au fonctionnement propre du champ continental, avec ses mécanismes de déférence textuelle. Il est probable que joue aussi un rôle ici précisément cette singularité philosophique de Wittgenstein que Bouveresse avait bien détectée dans ses premiers textes et à laquelle il est toujours demeuré fidèle dans sa façon de le commenter, mettant toujours fermement en avant l’intention philosophique de cet auteur, qui, si elle vient bousculer celles de la philosophie continentale, est irréductible à celles des philosophes analytiques.

  • 18 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 705-706.

25Cette question de la singularité de Wittgenstein entretient un rapport complexe à celle de son austriacité. Dans ses textes de jeunesse, où il insiste sur l’extériorité de Wittgenstein à l’univers philosophique anglo-saxon, comme on l’a vu, Bouveresse met en avant l’inscription originaire du philosophe dans la sphère culturelle autrichienne. Dans la conclusion du Mythe de l’intériorité, rédigée fin 1974, il indique, comme l’ébauche d’un programme, on le remarquera avant même d’avoir rencontré Kevin Mulligan et d’avoir pu être influencé par lui : « Il est probable que la question des origines spécifiquement autrichiennes de l’œuvre de Wittgenstein, dans le cas des Recherches philosophiques encore plus que dans celui du Tractatus, a été beaucoup trop négligée18. » La question se pose cependant alors de la singularité de Wittgenstein également au sein de la galaxie de ce qu’on peut nommer philosophie autrichienne. À cet égard, il peut être intéressant de prendre pour point de départ une comparaison esquissée précisément par Kevin Mulligan dans son introduction au volume qu’il a édité sur la philosophie autrichienne. Cette comparaison a vocation à mettre en évidence l’occultation générale de l’existence d’une telle philosophie :

  • 19 Kevin Mulligan, « De la philosophie autrichienne et sa place », dans Jean-Pierre Cometti et Kevin M (...)

Qui ne connaît Hofmannstahl, Rilke, Trakl, Schnitzler, Kafka, Kraus, Musil, Svevo, Mahler, Schönberg, Webern, Klimt, Schiele, Kokoschka, Loos, Roth, Doderer, Canetti, Billy Wilder ?

Pourtant, la série philosophique parallèle, qui commence déjà avec Bolzano, Zimmermann, Brentano, Kerry, Ehrenfels, Gomperz, Meinong, Twardowski, Marty, Witasek, Husserl, Masaryk, Weininger, Mauthner, Wittgenstein, Neurath, Schütz, Kaufmann, Waismann, Bergmann, Popper ne peut prétendre à la même notoriété19.

26Le tableau est évidemment frappant, même si bien sûr il doit être pondéré par la moindre notoriété en règle générale de la philosophie dans l’espace public par rapport à la littérature ou aux différents arts. Il reste qu’en un point au moins le jugement porté paraît inexact : il s’agit précisément de Wittgenstein, dont le nom est bien aussi familier que celui des grands créateurs figurant dans la première liste, même si, comme souvent à propos des philosophes, il y a fort à parier que beaucoup de ceux qui connaissent ce nom ne savent pas bien pourquoi.

27Cette question de la notoriété est cependant ici accessoire. Elle révèle en un sens autre chose. La vraie question, en effet, serait de savoir dans laquelle des deux listes il faut ranger Wittgenstein. C’est-à-dire à laquelle il appartient spirituellement. En quoi est-il autrichien ? Par son appartenance à la « philosophie autrichienne », si elle existe ? Ou par autre chose, qui le rapproche plutôt de la première liste, à laquelle on pourrait dire qu’il appartient au moins culturellement, et sans doute plus qu’un certain nombre des philosophes portés sur la seconde liste ? Et le Wittgenstein de Bouveresse, dans ce qu’il peut avoir de « non anglo-saxon », à laquelle des deux listes appartient-t-il ? On laissera cette question en exercice.

28Je voudrais maintenant, en un deuxième temps, aborder une question qui entretient un lien avec celle de cette singularité de Wittgenstein, dont la conscience a toujours accompagné et porté le travail de Bouveresse, qui est celle de savoir ce que le Wittgenstein de Bouveresse a fait à la philosophie française.

29On partira d’une évidence : celle de la transformation du paysage philosophique français par Jacques Bouveresse et son travail sur Wittgenstein. Cette mutation n’a certainement pas été facile. D’un bout à l’autre, l’œuvre de Bouveresse est ponctuée par l’affirmation répétée de la difficulté de recevoir Wittgenstein en France. Introduire cet auteur dans le champ français, ce n’était pas simplement ajouter quelque chose à ce champ, mais le reconfigurer dans son ensemble. Une telle transformation, cependant, si radicale qu’elle ait été, comme toute transformation, n’a été possible qu’en vertu aussi de certains aspects propres de ce champ, dont elle a fait jouer les failles, et a débouché sur une sorte de (re-)positionnement à l’intérieur de ce champ-même. C’est ce paradoxe d’une extériorité réinternalisée, qui rejoint bien sûr les paradoxes précédents, que je voudrais maintenant mettre en avant.

30Un premier point qu’il faut souligner est l’importance revêtue, dans la réflexion du premier Bouveresse, par la question du sujet. Cette importance est certes ambiguë, puisqu’il s’agit de la dédramatiser et en un sens d’en sortir. Ce faisant, néanmoins, Bouveresse participe bien à un débat qui fut en France le grand débat d’époque, et d’une certaine façon se positionne par rapport à lui, tout en essayant en un certain sens de le dégonfler. Dans des termes très frappants, dans la préface de la seconde édition du Mythe de l’intériorité, Wittgenstein est présenté comme celui qui permet de résoudre réellement la question que se posait le structuralisme :

  • 20 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 9-10.

Lorsque j’ai écrit Le mythe de l’intériorité, il me semble difficilement compréhensible que, à une époque où la critique du sujet battait son plein, la contribution, considérée presque partout ailleurs comme classique, que Wittgenstein a apporté à la discussion puisse être aussi systématiquement ignorée. Cela me semble encore aujourd’hui d’autant plus étonnant que le structuralisme n’a, en réalité, jamais fait ce qu’il prétendait être en train de faire, autrement dit, à la différence de Wittgenstein, n’a jamais produit une analyse et une critique véritable de la notion à laquelle il était supposé s’attaquer. À cet étonnement est venu s’ajouter dernièrement celui de voir que le retour (prévisible) du sujet sur la scène philosophique s’effectue également sans que la critique la plus profonde que le mode de pensée cartésien (au sens le plus large du terme) ait probablement jamais eu à affronter (je veux dire, celle de Wittgenstein) soit simplement mentionnée20.

  • 21 Voir Étienne Balibar, « Le structuralisme : une destitution du sujet ? », Revue de métaphysique et (...)

31La véritable critique, parce qu’analyse, de la subjectivité métaphysique, serait à trouver du côté de Wittgenstein, et non du côté du structuralisme. Wittgenstein aurait donc réellement fait ce que le structuralisme prétendait seulement faire, ou en tout cas ce qu’il y a réellement à faire en ce qui concerne cette question – à savoir précisément une analyse, à visée thérapeutique, plutôt qu’un « dépassement » époqual. En ce qui concerne le structuralisme, on relèvera d’ailleurs la grande justesse du diagnostic de Bouveresse, qui va à la rencontre de celui de son vieil ami-ennemi Étienne Balibar, qui, dans un magnifique article, explique que la vérité du structuralisme, contrairement à ce qu’on pourrait croire, se trouve dans ce qu’on lui oppose parfois sous le titre de « poststructuralisme », si cela veut dire quelque chose, à savoir dans la question du sujet et non dans son élision21. La vigilance critique de Bouveresse l’a conduit, de son côté, à détecter ce prurit de la subjectivité comme un mal endémique dans la plus grande part de la pensée française de la seconde moitié du xxe siècle, y compris dans ses formes se plaçant sous le signe de proclamations enflammées annonçant « la mort du sujet ».

32Un autre trait qui rattache intimement l’œuvre de Jacques Bouveresse au contexte français, compte-tenu du rôle tout à fait privilégié joué par ce courant de pensée dans le champ philosophique français de la fin du xxe siècle, est l’importance de la phénoménologie. Celle-ci a attiré systématiquement la critique de Bouveresse, non sans lien avec la question précédente. Cette critique court tout au long de l’œuvre, souvent sur le mode de la prétérition, mais n’en revient pas moins avec une constance implacable, au point qu’on puisse être tenté de lui appliquer les termes que Cavell emploie au début du Claim of Reason de son côté pour caractériser son rapport à la philosophie analytique : a lifelong quarrel.

  • 22 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 22-23.
  • 23 Ibid., p. 21-22.

33De cette fixation, et de ce désir de le dire sans le dire témoignent les atermoiements typiques du début du Mythe de l’intériorité. Dans l’avant-propos, en 1976, Bouveresse écrit : « Le lecteur pourra s’étonner que je n’aie pas développé systématiquement en ce travail la confrontation de Wittgenstein avec la phénoménologie. [...] cela exigerait en toute rigueur un autre ouvrage, dont la difficulté et les dimensions ne seraient probablement guère inférieures à celles de celui-ci22. » Cependant, une page plus haut, on trouve : « le philosophe dont [Wittgenstein] est le plus proche est probablement Peirce et celui dont il est le plus éloigné est probablement Husserl23. »

  • 24 Voir Wittgenstein und der Wiener Kreis, Friedrich Waismann (éd.), Oxford, Basil Blackwell, 1967, p. (...)

34Par bien des côtés, quelle qu’ait pu être son évolution sur ce point, notamment compte tenu de son adhésion à l’idée d’une « philosophie autrichienne » transcendant dans une certaine mesure ce genre d’opposition, le Wittgenstein de Bouveresse est demeuré jusqu’au bout un « anti-Husserl », suivant la formule qu’il utilise explicitement dans le même passage de l’avant-propos du Mythe de l’intériorité en 1974, reprenant littéralement, mais en le sollicitant sans doute quelque peu, le titre donné par l’éditeur à une conversation de Wittgenstein avec Schlick du 25 décembre 192924.

35Cette hostilité ne se dément jamais complètement. Ainsi, encore dans Dire et ne rien dire (1997), symptomatiquement, la « conception austère » du non-sens chez Wittgenstein (empruntée à Cora Diamond et James Conant) est utilisée pour critiquer Husserl, ce que ne font pas ses sources anglo-saxonnes, qui ont plutôt dans leur ligne de mire Carnap. Ce déplacement est significatif des intérêts de Bouveresse.

  • 25 Voir Ludwig Wittgenstein, Bemerkungen über Farben, dans G. E. M. Anscombe (éd.), Oxford, Basil Blac (...)

36Là encore, cependant, la critique revêt la forme d’une réécriture des problèmes, qui ne les nie pas tant en tant que problèmes qu’elle ne leur assigne leur véritable lieu. Il y a bien des problèmes phénoménologiques, comme le dit Wittgenstein. Leur nature, grammaticale, est cependant telle qu’ils n’appellent et justifient aucune science qui les résoudrait en donnant à connaître un domaine d’objets qui seraient en propre des objets phénoménologiques : aucune « phénoménologie », comme le dit Wittgenstein aussi25.

37À cet égard, les considérations présentées dans le final de La force de la règle sont particulièrement explicites :

  • 26 J. B., La Force de la règle, op. cit., p. 173.

Les problèmes phénoménologiques sont des problèmes d’analyse conceptuelle et […] s’il y a effectivement des problèmes conceptuels, il n’y a, en revanche, pas de découvertes ni de vérités conceptuelles. Pour que la phénoménologie soit possible, en tant que discipline intermédiaire entre la logique et la science, il faudrait que l’on puisse parler de quelque chose comme une expérience originaire des possibilités de sens (et, corrélativement, des nécessités de non-sens !). Et Wittgenstein nie précisément que l’on puisse le faire. Ou, plus exactement, il semble qu’entre ce genre d’expérience et nous la grammaire ait toujours déjà interposé des options et des décisions qui semblent arbitraires26.

38En fait, l’hostilité de Bouveresse à la phénoménologie peut être rapportée à un aspect plus général de son attitude vis-à-vis de la philosophie, à savoir sa méfiance vis-à-vis de toute prétention de la philosophie de constituer une science d’un genre particulier – autre que ce qu’on appelle ordinairement « les sciences », et qui ne sont pas de la philosophie. De ce point de vue, les indications données dans La Parole malheureuse conservent une portée élucidante pour l’ensemble de sa trajectoire :

  • 27 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 27.

Vouloir réconcilier la philosophie avec la science est une entreprise a priori aussi suspecte que celle qui consiste à vouloir réconcilier l’art avec la technique ou l’industrie […]. En philosophie il y a en fait deux catégories de « positifs » : les métaphysiciens, qui utilisent la philosophie comme science et les positivistes, qui utilisent la science comme philosophie. Les premiers prétendent décrire quelque chose qui ne peut être décrit ; les seconds croient qu’il ne reste rien lorsqu’on a décrit tout ce qui peut l’être. Les uns s’efforcent vainement de rompre le silence nécessaire qu’évoquent les dernières propositions du Tractatus ; les autres sont convaincus qu’il n’y a rien sur quoi nous devions nous considérer comme contraints au silence27.

39La stigmatisation du métaphysicien comme positiviste dans son ordre propre n’est pas sans ironie, surtout de la part d’un philosophe qui d’un bout à l’autre de son œuvre a insisté pour que nous adoptions un point de vue plus nuancé sur ce qu’on a pu historiquement appeler « positivisme ». Elle a en même temps une véritable profondeur : il s’agit de cette prétention inhérente à la métaphysique, dont la phénoménologie en ce sens serait une variante, d’ériger la philosophie elle-même en science, qui déploierait son plan propre de positivités à connaître. Il y a lieu, à cet égard, de distinguer une description qui a pour fonction de nous ramener simplement à ce que nous faisons et une description qui prétendrait nous délivrer ce qui est absolument « donné », en soi et pour soi.

  • 28 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit., p. 10.
  • 29 Ibid., p. 12.

40De ce point de vue, on ne peut qu’être frappé par le rapprochement esquissé par le jeune Bouveresse entre la philosophie et l’art, qui semble fournir les moyens d’échapper à cette fiction d’une science qui n’en serait pas une. Le thème est présent notamment dans La Rime et la Raison. D’un côté, « la distinction entre ce qui peut être dit et ce qui peut seulement être montré ne laisse subsister aucun espace intermédiaire pour des questions obscures au statut hybride et pour une sorte de quasi-discours qui parviendrait à dire quelque chose de son objet sans le faire réellement28 ». De l’autre, cependant, ou pour cette même raison, « en dépit de l’espèce de rigueur implacable qui caractérise sa démarche philosophique, Wittgenstein s’apparente certainement beaucoup plus, en fin de compte, à la catégorie des philosophes artistes que celle des philosophes scientifiques29 ». À l’apparence d’une science, Bouveresse préfère l’expérimentation d’une écriture, qui ne prétend pas dire ce qu’il y a, mais montrer ce que l’on peut faire de ses mots.

41En ce sens, il faut souligner le libéralisme affiché par le jeune Bouveresse eu égard aux divers usages du langage, libéralisme auquel il n’a en fait jamais renoncé. Il s’agit bien sûr d’un libéralisme austère, qui réclame de notre part une forme d’éthicité : que, quelle que soit la façon dont nous usons de nos mots, nous y soyons vraiment. Un tel point de vue dont le principe est posé par Bouveresse dès le début des années 1970, n’est pas sans rapport avec ladite « conception austère » du non-sens développée plus tard par Cora Diamond et à laquelle Bouveresse consacrera un livre en 1997 (Dire et ne rien dire) :

  • 30 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 26-27.

Le langage ne cesse de susciter en son sein des agressions contre ses propres normes ; et il n’y a en un certain sens pas plus de raison de vouloir le rendre logique que de vouloir le rendre illogique, pas plus de raison d’essayer d’éliminer les combinaisons de mots dénuées de sens (Russell, Carnap) que de les rechercher systématiquement. Ou plutôt, nous ne jouons pas seulement le jeu de langage de la pensée rationnelle et positive ; nous en jouons aussi beaucoup d’autres, dont certains consistent précisément à tourner en dérision la rationalité et les faits30.

42Un autre trait très français est bien sûr l’importance revêtue, dans la recherche de Bouveresse, par la référence philosophique aux mathématiques. Le rêve d’une philosophie des mathématiques l’a sans aucun doute poursuivi toute sa vie, peut-être non sans tension parfois avec ce qu’on pourrait décrire comme le Surmoi wittgensteinien. Comme souvent chez Bouveresse, la tension a été résolue en grande partie par l’appropriation de ce que Wittgenstein a à dire sur les mathématiques, aspect de la pensée du philosophe dont Bouveresse a largement montré le point auquel il a pu être moteur pour l’ensemble de la réflexion de celui-ci, et qu’il a très largement contribué à faire connaître.

43Suivant un schéma qu’on voit donc systématiquement se répéter, Bouveresse s’est donc intéressé, là encore, à ce qui constituait un des objets topiques de la philosophie française de son époque, dans laquelle une certaine mythologie philosophique des mathématiques jouait un rôle privilégié, mais là encore pour subvertir en quelque sorte l’approche dominante de ces questions en France. En effet, tout le développement de sa propre réflexion sur les mathématiques à la lumière de Wittgenstein peut être présenté comme un désamorçage systématique de ce qu’on pourrait appeler la tentation platoniste en mathématique. C’est la perspective d’ensemble notamment dégagée dans Le Pays des possibles (1988) : la nécessité sans le platonisme. Un tel point de vue s’oppose frontalement à la mythification des mathématiques à laquelle s’est traditionnellement nourrie une certaine philosophie française – mythification qui, outre ses conséquences délétères pour la philosophie, empêche toute prise en compte sérieuse de la réalité de la praxis mathématique.

44Tous ces déplacements ne se comprennent donc que par rapport à des tendances très profondément ancrées dans la pensée française du xxe siècle et qui ont pu, pour le meilleur et pour le pire, en structurer le champ. À plus d’un titre, en faisant intervenir Wittgenstein dans ce champ, Bouveresse en a radicalement modifié la géométrie et contribué à en redéfinir les règles, ouvrant certaines possibilités et rendant d’autres caduques.

  • 31 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 26.
  • 32 Jean Cavaillès, Sur la Logique et la Théorie de la Science, dans Œuvres complètes de philosophie de (...)

45En même temps, il peut être intéressant d’adopter un autre point de vue et de se rendre compte que la possibilité de cette modification ne venait pas elle-même de nulle part, mais était à sa façon inscrite dans ce champ, ce qui lui donne aussi une signification différente et fait apparaître le Wittgenstein de Bouveresse – celui qu’il a introduit en France et qu’il a aussi dans une large mesure inventé, au sens où on parle de « l’inventeur » d’un journal – sous un jour différent. En 1976, dans l’avant-propos du Mythe de l’intériorité, on lit : « La philosophie de Wittgenstein est certainement un exemple typique de ce que l’on peut appeler une philosophie du concept par opposition à une philosophie de la conscience31. » Il faudrait faire la part du caractère stratégique de cette déclaration, destinée à revendiquer une filiation et à retourner contre les structuralistes et les poststructuralistes (si on peut appeler ainsi Foucault) ce dont ils avaient voulu faire un slogan. On aurait tort, pourtant, je pense, de voir là un simple effet d’époque. La référence à Cavaillès a accompagné Bouveresse toute sa vie. Les dernières lignes de Sur la logique et la théorie de la science semblent en effet pouvoir constituer un guide pour l’interprétation de Wittgenstein proposée par Bouveresse : « […] ce n’est pas une philosophie de la conscience mais une philosophie du concept qui peut donner une doctrine de la science32. »

46Évidemment, il pourrait sembler qu’une difficulté surgisse avec la phrase suivante, qui complète le cahier des charges dans ces termes : « la nécessité génératrice n’est pas celle d’une activité, mais d’une dialectique. » Outre les questions l’une et l’autre difficiles de savoir en quel sens Cavaillès emploie ici le mot « dialectique » et dans quelle mesure ce terme peut jamais être appliqué à ce que fait Wittgenstein, on est surtout arrêté par le rejet de l’idée qu’une « activité » puisse être source de « la nécessité ». N’est-ce pas à peu près le contraire de Wittgenstein, et plus particulièrement de Wittgenstein tel que Bouveresse nous a appris à le lire ? Le vrai problème est cependant alors plutôt de savoir de quelle « activité » il est question. S’agit-il de ces actes silencieux de la conscience dont on célèbre parfois aujourd’hui le retour, ou bien d’une véritable activité, en extériorité, qui a ses procédures et ses règles, et requiert l’effectivité d’un faire et donc qu’on se collette avec le réel ? Une part importante de ce que Bouveresse a fait sur Wittgenstein a consisté à donner un sens aux conditions sous lesquelles une activité peut être finalement reçue comme génératrice de nécessité et même comme la seule source possible de nécessité. On peut dire que Wittgenstein a fourni les outils nécessaires pour construire une alternative aux synthèses fichtéennes et husserliennes que la critique cavaillèsienne visait.

  • 33 Ibid., p. 506.

47Cette reformulation, là encore, a conduit à un déplacement et une transformation : la suggestion de ce qu’on pourrait appeler une autre philosophie du concept. Celle-ci est différente dans la mesure où elle n’est pas théorie, pas même « théorie de la science », et pourtant elle reste bien « philosophie » plutôt qu’« auto-illumination du mouvement scientifique », selon la formule de Cavaillès33. En fait, la nature purement conceptuelle de la philosophie est tout à la fois ce qui fonde l’impossibilité pour elle de se résorber dans la simple réflexivité spontanée des sciences, et son incapacité de principe à en constituer une pour elle-même : il n’y aurait pas même de sens à ce qu’elle prétende en être une.

  • 34 J. B., La Force de la règle, op. cit., p. 167.

Si Wittgenstein attribue une importance cruciale pour la philosophie à la distinction de l’a priori et de l’a posteriori, ce n’est pas parce que derrière les règles grammaticales se dissimulent des vérités d’une profondeur spéciale, que la philosophie serait chargée de reconnaître et de formuler. C’est, de son point de vue, exactement l’inverse qui est vrai ; et c’est justement parce que la philosophie est une discipline conceptuelle ou a priori qu’il n’y a pas de propositions proprement philosophiques ni, par conséquent, de vérités philosophiques34.

48Ainsi Bouveresse avait-il trouvé dans Wittgenstein les ressources pour revisiter une alternative bien française et lui donner un sens nouveau, irreprésentable dans le champ de la philosophie française tel qu’il l’avait reçu.

Haut de page

Notes

1 Gilles Gaston Granger, Wittgenstein, Paris, Seghers, 1969.

2 Voir Ludwig Wittgenstein, Notebooks 1914-1916, G. H. von Wright and G. E. M. Anscombe (éd.), 2e éd., Oxford, Basil Blackwell, 1979, p. 82.

3 J. B, Le Mythe de l’intériorité, 2e éd., Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 10.

4 Ibid., p. 697.

5 Ibid., p. 10.

6 Voir Barry Smith, « L’Autriche et la naissance de la philosophie scientifique », Actes de la recherche en sciences sociales, no 109, année 1995, p. 61-71.

7 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 10-11.

8 J. B., La Force de la règle, Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 165.

9 Voir son article important « Sur les représentations sans objet », Les Études philosophiques, 2000, p. 519-534.

10 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 10-11.

11 Ibid., p. 683.

12 J. B., La Parole malheureuse, Paris, Éditions de Minuit, 1971, p. 36-37.

13 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 688-689.

14 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, Paris, Éditions de Minuit, 1973, p. 9.

15 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 44.

16 Ibid., p. 17-18.

17 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit., p. 19-20.

18 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 705-706.

19 Kevin Mulligan, « De la philosophie autrichienne et sa place », dans Jean-Pierre Cometti et Kevin Mulligan (dir.), La philosophie autrichienne de Bolzano à Musil, Paris, Vrin, 2001, p. 7.

20 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 9-10.

21 Voir Étienne Balibar, « Le structuralisme : une destitution du sujet ? », Revue de métaphysique et de morale, no 1, année 2005, p. 5-22.

22 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 22-23.

23 Ibid., p. 21-22.

24 Voir Wittgenstein und der Wiener Kreis, Friedrich Waismann (éd.), Oxford, Basil Blackwell, 1967, p. 67-68.

25 Voir Ludwig Wittgenstein, Bemerkungen über Farben, dans G. E. M. Anscombe (éd.), Oxford, Basil Blackwell, 1977, I, § 53, p. 15 : « Es gibt zwar nicht Phänomenologie, wohl aber phänomenologische Probleme. »

26 J. B., La Force de la règle, op. cit., p. 173.

27 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 27.

28 J. B., Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit., p. 10.

29 Ibid., p. 12.

30 J. B., La Parole malheureuse, op. cit., p. 26-27.

31 J. B., Le Mythe de l’intériorité, op. cit., p. 26.

32 Jean Cavaillès, Sur la Logique et la Théorie de la Science, dans Œuvres complètes de philosophie des sciences, Paris, Hermann, 1994, p. 560.

33 Ibid., p. 506.

34 J. B., La Force de la règle, op. cit., p. 167.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Jocelyn Benoist, « Wittgenstein dans le champ de la philosophie française »Austriaca, 96 | 2023, 51-70.

Référence électronique

Jocelyn Benoist, « Wittgenstein dans le champ de la philosophie française »Austriaca [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 20 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/austriaca/7252 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13kok

Haut de page

Auteur

Jocelyn Benoist

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search