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Dossier thématique

Lire Musil en philosophe

Musil als Philosoph lesen
Reading Musil as philosopher
Christian Bonnet
p. 117-132

Résumés

Jacques Bouveresse lit Musil en philosophe, et cette lecture originale tient à la manière dont lui-même conçoit le travail philosophique. Il partage la méfiance et l’ironie de Musil à l’égard des prétentions de la grande philosophie spéculative et dogmatique. Il se reconnaît notamment dans sa critique de la conception héroïque de l’histoire qui voudrait qu’elle ait un sens et soit déterminée par l’action de grandes causes, alors qu’elle est le produit d’une multitude de causes ou de séries causales indépendantes, et n’a ni direction, ni but. Ce qui ne conduit toutefois ni à renoncer à comprendre ce qui arrive, ni que nous soyons impuissants à infléchir le cours de l’histoire. Mais ce ne sont plus des héros providentiels qui œuvrent dans le « sens de l’histoire ». D’où une philosophie anti-héroïque, « petite-bourgeoise », autrement dit une conception modeste – animée par le souci de la précision, de l’exactitude et de la rigueur – dans laquelle Bouveresse se reconnaît pleinement. Et qui lui fait tenir Musil pour « un des plus grands penseurs de notre temps ».

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Texte intégral

  • 1 Lecture qui, outre de multiples références dans toute l’œuvre, a donné lieu à un certain nombre d’e (...)
  • 2 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 13-14.
  • 3 « Er war kein Philosoph. Philosophen sind Gewalttäter, die keine Armee zur Verfügung haben und sich (...)
  • 4 Sur Musil et Wittgenstein, voir J. B., La Passion de l’exactitude. Robert Musil et la philosophie, (...)
  • 5 J. B., Le Philosophe et le réel, entretiens avec Jean-Jacques Rosat, Paris, Hachette, 1998, p. 31.

1Jacques Bouveresse s’est appliqué, pendant quarante ans, à lire Musil d’une manière qui n’a guère d’équivalent dans la littérature qui lui a été consacrée. Et l’originalité de cette lecture1, soit lire Musil als Philosoph – en philosophe et comme un philosophe – est étroitement liée à la manière dont Bouveresse lui-même concevait le travail philosophique. Si la qualité de philosophe n’a été que rarement reconnue à Musil, c’est en effet, selon Bouveresse, parce qu’il « lui manque […] à bien des égards la chose principale à laquelle les philosophes reconnaissent habituellement l’un des leurs, à savoir […] une philosophie2 », voire un système. Condition à laquelle Musil, qui, selon une formule fameuse, tient les philosophes pour « des violents qui, faute d’une armée à leur disposition, se soumettent le monde en l’enfermant dans un système3 », ne saurait assurément satisfaire. Or Bouveresse, chez qui on chercherait en vain – tout comme chez Wittgenstein4, le philosophe qui l’a accompagné tout au long de son parcours – un système, une vision du monde ou même simplement des thèses philosophiques partage précisément cette méfiance de Musil à l’égard des grandes constructions systématiques. Lui-même récuse toute conception « héroïque » de la philosophie, selon laquelle celle-ci serait censée accomplir des exploits herculéens et avoue se reconnaître, en revanche, dans l’ironie de l’auteur de L’Homme sans qualités « à l’égard des prétentions de la philosophie elle-même, le goût de la précision et des “petits pas”, une méfiance très accentuée à l’égard des solutions extrêmes ou de ce que Musil appelle “les grandes envolées de l’esprit nouveau5” ».

  • 6 Ibid., p. 86.
  • 7 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », dans Essais II. L’époque, la mode, la (...)

2Et Bouveresse, qui confesse « s’être arrogé le droit, presque dès le début, de trouver de la philosophie là où habituellement le milieu philosophique n’en cherche pas6 », retrouve chez Musil ce souci de l’exactitude – si caractéristique à ses yeux de la tradition philosophique autrichienne, et présent chez des logiciens, épistémologues, philosophes comme Bolzano, Brentano ou Boltzmann7 – dans lequel lui-même se reconnaît :

  • 8 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 255.

Si l’on songe à ce qui caractérise la tradition philosophique spécifiquement autrichienne, par opposition à la tradition allemande, le goût de l’exactitude, opposé régulièrement à la prédilection réelle ou supposée des Allemands pour le verbiage et la rhétorique, le culte de la logique et l’intérêt pour les sciences empiriques, le choix de la philosophie des petits pas, de préférence à la grande philosophie spéculative et dogmatique, on s’aperçoit que Musil appartient, de toute évidence, à la première et en aucun cas à la seconde8.

  • 9 « Dieses Buch hat eine Leidenschaft, die im Gebiet der schönen Literatur heute einigermaßen deplazi (...)

3Musil ne disait-il pas du reste lui-même de L’Homme sans qualités que « ce livre [avait] une passion, qui dans le domaine des belles-lettres est aujourd’hui quelque peu déplacée, celle de l’exactitude, la précision9 ? ».

  • 10 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 175.
  • 11 Ibid., p. 176.
  • 12 J. B., La Connaissance de l’écrivain, Marseille, Agone, 2008, p. 30.
  • 13 Robert Musil, Essays und Reden, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1983, p. 979 ; Essais, trad. Philippe (...)
  • 14 Voir sur ce point : J. B., La Connaissance de l’écrivain, op. cit., p. 25-32 : « La conception esse (...)
  • 15 Ibid., p. 124.
  • 16 « Auch die Kunst sucht Wissen », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 980 ; trad., op. (...)
  • 17 J. B., La Connaissance de l’écrivain, op. cit., § 3, 9, 17, 19 et 24.
  • 18 Voir notamment Martha Nussbaum, La Connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littéra (...)

4Aussi l’ironie de Musil – et celle d’Ulrich, « l’homme sans qualités » – n’est-elle pas, aux yeux de Bouveresse, « comme on l’a cru trop souvent, l’expression d’une attitude sceptique ou même franchement nihiliste, mais la forme de la combativité et du courage dans le traitement des questions les plus sérieuses », car, pour Musil, « les véritables aventuriers de l’intellect ne sont aujourd’hui ni les littéraires ni les philosophes, mais bel et bien les scientifiques, […] les seuls qui aient réellement compris à quel point il est possible (et nécessaire) de “penser autrement10” ». D’où une conception originale de la fonction spécifique de la littérature, qui conduit Musil « à emprunter, dans toute la mesure du possible, à la science contemporaine l’idéalisation, la conceptualisation et l’expérimentation audacieuses qui sont indispensables pour parvenir à un traitement approprié et efficace des problèmes humains et apporter une contribution effective à la production d’un “homme nouveau11” ». Récusant l’idée, si communément reçue, « selon laquelle la littérature [serait] en mesure de nous communiquer une forme de connaissance spécifique et même absolument unique en son genre, qui [aurait] sur la science l’avantage d’être à la fois essentielle et immédiate12 », Musil, qui ne voit dans cette conception « essentialiste » que « bavardage de sacristie sur la mission de l’artiste [Sakristeigeplapper von der Mission des Künstlers13] », défend une « conception expérimentale » de la littérature14, qui ne consiste toutefois pas tant à modifier la forme du roman – comme c’est le cas, par exemple, chez Joyce – qu’à « l’adapter à l’expression de contenus intellectuels d’un type nouveau15 ». Pour Musil, l’art – et donc la littérature – « vise la connaissance16 ». Contre une conception émotiviste ou expressiviste, Musil défend clairement, en ce sens, une conception « cognitive » de la littérature qui n’est pas sans évoquer à Bouveresse17 les travaux contemporains de Martha Nussbaum18, laquelle juge que sur certaines questions, comme celles des sentiments ou des émotions, la littérature est seule à même de saisir ce qui échappe au discours abstrait du philosophe.

  • 19 J. B., préface à Florence Vatan, Robert Musil et la question anthropologique, Paris, PUF, 2000, p.  (...)
  • 20 Ibid.

5À l’exact opposé de l’irrationalisme, de l’apologie de l’instinct et de l’intuition, Musil se propose en effet d’étudier avec rigueur et précision les phénomènes que l’on a l’habitude de considérer comme irrationnels. Et il s’emploie à faire du roman le lieu et l’outil de cette recherche. Bouveresse observe que le mode d’expression littéraire n’est pas conçu par Musil « comme étant en déficit par rapport à un idéal d’exactitude que seules les sciences parviennent à satisfaire », mais qu’il peut, au contraire, « lorsqu’il est utilisé de la façon requise, permettre d’atteindre le maximum d’exactitude qui est encore possible dans des questions qui ne peuvent pas être traitées par des méthodes exactes » et qu’« il ne s’oppose pas non plus au mode d’expression théorique et scientifique comme si la littérature avait à sa disposition et cherchait à communiquer une forme de connaissance spéciale, qui est différente de celle de la science et, dans l’idée que s’en font généralement les écrivains, supérieure à elle19 ». Il n’y a en effet, pour Musil, qu’une seule espèce de connaissance : la littérature ne transmet pas une connaissance spécifique, mais utilise bien plutôt les connaissances, tant du monde extérieur que du monde intérieur, aux fins qui lui sont propres. Comment s’y prend-elle ? Toute l’œuvre de Musil constitue, aux yeux Bouveresse, « une réponse par l’exemple à cette interrogation20 ».

  • 21 « […] die Vorzüge einer vorurteilslosen Laboratoriumstechnik endlich aus den Naturwissenschaften au (...)

6Bref, le projet de Musil n’est autre, de son propre aveu, que d’appliquer à l’humain la rigueur de la science, ce qui revient à « transférer des laboratoires de physique à la morale les avantages d’une technique d’expérimentation sans préjugés21 ».

  • 22 « Es ist töricht, zu behaupten, daß das alles um ein bloßes Wissen gehe, denn das Ziel ist längst s (...)

Prétendre que tout cela ne concerne qu’un savoir limité serait stupide : depuis longtemps déjà, le vrai but, c’est la pensée en général. Sans doute cette forme de pensée, avec ses exigences de profondeur, de hardiesse, de nouveauté, se borne-t-elle pour le moment au domaine exclusivement rationnel et scientifique. Mais elle s’étend peu à peu ; quand elle aura gagné le sentiment, elle méritera le nom d’esprit. Aux écrivains de franchir ce pas. Pour ce faire, ils n’ont pas à apprendre une quelconque méthode (psychologique, juste ciel ! ou autre) ; seulement à s’imposer des exigences22.

  • 23  « […] daß nur eine Frage das Denken wirklich lohne, und das sei die des rechten Lebens », dans Rob (...)

7Et le contexte dans lequel « le seul problème qui mérite réellement qu’on y pense » – à savoir le problème de « la vie juste23 » – vient à l’esprit d’Ulrich, c’est-à-dire en faisant des mathématiques et des sciences de la nature, suggère bel et bien que ledit problème de la vie juste doit être compris comme le problème de l’exactitude dans le domaine des choses morales.

  • 24 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 179.
  • 25 Ibid., p. 180.

8Ce qui explique, selon Bouveresse, que le genre de solution que Musil tente d’apporter à ce problème, et qui « ressemble, sur un certain nombre de points essentiels, à une construction scientifique », en ait « le caractère intrinsèquement partiel, inachevé, ouvert et provisoire24 » – idée que Musil « a empruntée directement à l’exemple des sciences et qui est, selon lui, constitutivement opposée à l’esprit de la philosophie, dont la nature est de tendre à une vision du monde fermée et définitive, donc impropre à la création littéraire. À l’“optimisme pessimiste” ou au “pessimisme optimiste” qui résultent de cette façon de considérer les choses correspond le mélange d’ironie destructrice et d’humanité bienveillante qui caractérise le ton du roman et la personnalité du héros principal25 ».

  • 26 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 205-206.
  • 27 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 27.

9L’ironie de Musil ainsi que sa méfiance à l’égard des constructions philosophiques s’exercent également à l’encontre de la conception héroïque de l’histoire humaine qui voudrait que celle-ci soit déterminée par l’action de grandes causes et qu’il y ait des lois de l’histoire universelle. Si L’Homme sans qualités peut aussi être lu – ainsi que les travaux de Bouveresse ont largement contribué à le montrer – comme une réflexion sur l’histoire, et notamment sur les causes de la première guerre mondiale, nous sommes ici à mille lieues des grands récits autour desquels s’organisent les philosophies de l’histoire à la Hegel, à la Marx ou à la Spengler. Bouveresse, qui « a toujours partagé sa méfiance à l’égard des constructions de cette sorte, surtout lorsqu’elles se prétendent “scientifiques26” », voit dans les réflexions de Musil sur l’histoire « une des critiques les plus fondamentales et en même temps les plus brillantes qui aient été formulées contre le genre d’histoires pieuses et édifiantes que l’époque moderne s’est racontées à propos de la façon dont se fait généralement l’histoire27 ».

10L’histoire n’a en effet, pour Musil, ni direction, ni but, du moins au sens où l’entendent généralement les philosophies de l’histoire, et en particulier celles dont la tradition allemande s’est faite une spécialité à laquelle elle doit une large part de son prestige et de sa notoriété. À rebours de cette conception téléologique de l’histoire, la philosophie de l’histoire de Musil procède, selon Bouveresse, de l’idée selon laquelle

  • 28 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 205.

[…] l’histoire a besoin d’une direction, mais qu’elle n’a pas besoin d’un but, d’un télos, ni d’un chemin qui y conduit. Dans le meilleur des cas, en effet, on peut essayer de planifier la trajectoire qui mène de l’étape “n” à l’étape “n+1”, mais il est tout à fait vain d’essayer d’aller très au-delà et, a fortiori, d’aller jusqu’au bout, car à l’étape “n+1”, il se sera sans doute produit des événements tels que la situation nous apparaisse d’une manière complètement différente et qu’aura alors lieu un changement de direction28.

  • 29 « [Der Weg der Geschichte] ähnelt dem Weg eines durch die Gassen Streichenden, der hier von einem S (...)
  • 30 « Ulrich fragte ihn, wozu er eigentlich einen Sinn brauche ? Es ginge doch auch so, meinte er », ib (...)
  • 31 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 206.

11Loin de ressembler au trajet d’une boule de billard strictement défini dès l’impulsion initiale, l’histoire ressemble plutôt, chez Musil, « au mouvement des nuages, au trajet d’un homme errant par les rues, dérouté ici par une ombre, là par un groupe de badauds ou une étrange combinaison de façades, et qui finit par échouer dans un endroit inconnu où il ne songeait pas à se rendre29 ». Dans L’Homme sans qualités, Ulrich demande à son ami Walter qui s’inquiète de devoir renoncer à donner un sens à sa vie, « pourquoi somme toute, il lui fallait un sens », ajoutant qu’« à [s]on avis, on pouvait s’en passer30 ». Car, commente Bouveresse, même si l’histoire est comparable à un promeneur sans but qui finit par se retrouver en un lieu où il n’avait jamais eu l’idée d’aller, « on peut abandonner l’idée de but final, sans renoncer à donner un sens à ce qui se passe31 » – autrement dit, chercher à comprendre pourquoi arrive ce qui arrive, sans pour autant y voir la réalisation de quelque finalité ou la réalisation d’un sens de l’histoire !

  • 32 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 259.

12Or c’est précisément ce que Musil tente lui-même de faire touchant les causes de la première guerre mondiale, dont Bouveresse estime qu’il s’agit là de l’un des problèmes fondamentaux, sinon le problème fondamental, auquel l’auteur de L’Homme sans qualités s’est confronté, en décrivant « la combinaison et la conjugaison de tous les courants opposés et de toutes les tendances conflictuelles dont le point de convergence apparaît après coup, mais seulement après coup et d’une façon que nul n’était en mesure de prévoir avant l’événement, comme ayant été le déclenchement du conflit32 ». Cette réflexion sur les causes de l’événement est pour Musil l’occasion d’une critique de la notion de causalité historique et de celle de causalité en général. Bouveresse retrouve ici chez Musil une distinction analogue à celle faite par le philosophe et mathématicien pragois Bernard Bolzano, précurseur de la logique moderne, entre la cause complète et la cause partielle ou incomplète :

  • 33 « […] so dürften wir unter der Ursache nur immer den Inbegriff all derjenigen Gegenstände verstehen (...)

Nous ne devrions jamais entendre par cause – écrit Bolzano – que l’ensemble de tous les objets dans l’existence desquels réside la raison et cela signifie la raison complète de l’existence d’un certain autre objet, qui est appelé effet. Nous ne devrions donc jamais nous permettre d’appeler un objet la cause d’un autre, s’il n’est pas à lui seul, mais seulement en liaison avec d’autres choses, en mesure de conférer l’existence à l’objet. Car dans ce cas-là il n’est qu’une partie de la cause et ne peut donc mériter tout au plus que le nom de cause partielle33.

  • 34 Bernard Bolzano, Philosophische Texte, op. cit., p. 179 : « […] sagen, daß sie zu wirken angefangen (...)

13Et, tandis que les causes partielles existent avant l’événement, la cause complète n’existe qu’en même temps que l’effet, ce qui revient à dire qu’« elle a commencé à agir à ce moment-là ; et dire qu’elle a commencé à agir, ce n’est manifestement rien dire d’autre que : son effet a commencé34 ».

  • 35 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 261.
  • 36 Ibid.

14Il s’en suit, poursuit Bouveresse, que lorsque l’on cherche à prédire ou à anticiper un événement historique, on ne dispose que des causes partielles qui lui sont antérieures, et que ce n’est donc qu’« au moment où l’événement se réalise que nous pouvons être certains que la cause complète est réalisée35 ». Ainsi, dans le cas d’un événement comme la première guerre mondiale, il n’y a par conséquent « rien de contradictoire dans le fait de dire que l’événement pouvait jusqu’au bout être évité et d’affirmer en même temps qu’il ne pouvait pas ne pas se produire, à partir du moment où sa cause complète était réalisée36 ».

  • 37 « Die Ursachenkette ist ein Weberkette, es gehört ein Einschlag zu ihr und alsbald lösen sich die U (...)

15Autrement dit, le cours de l’histoire n’est pas le produit d’une cause unique, mais d’une multitude de causes ou de séries causales indépendantes. D’où l’image de Musil, selon laquelle « la chaîne des causes est une chaîne de tisserand, [qu’]il lui faut une trame, et [que] les causes ont vite fait de se fondre dans le tissu37 ».

  • 38 Ibid. : « Längst hat man die Ursachenforschung in der Wissenschaft aufgegeben oder wenigstens stark (...)

En science, il y a longtemps qu’on a renoncé à la recherche des causes, ou du moins qu’on l’a repoussée à l’arrière-plan pour la remplacer par l’observation des fonctions. La recherche d’une cause est un usage ménager, comme les amours de la cuisinière sont cause que la soupe est trop salée. Appliquée à la guerre mondiale, cette recherche de la cause et du responsable a eu le résultat négatif hautement positif que la cause était partout et en chacun38.

  • 39 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 263.

16Ainsi, la catastrophe de 1914 est le produit d’une situation d’ensemble, à laquelle tous les éléments ont contribué directement ou indirectement : « Le bellicisme déclaré a amené à la guerre, mais l’Action parallèle, qui est en réalité plutôt une forme d’inaction parallèle, et le pacifisme lui-même l’ont préparée aussi à leur façon39. »

  • 40 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 65 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 89

17Le monde matériel et le monde moral sont, pour Musil, un monde de corrélations et de variations, dans lequel la causalité est statistique et les lois des lois fonctionnelles. Ainsi, « ce ne sera jamais qu’après en avoir entrevu les relations possibles qu’[Ulrich] osera juger d’une cause40 ». Pour lui tout est contextuel – ce qui caractérise en propre le « sens du possible » et ce que Musil appelle « l’essayisme ». Cette conception fonctionnelle, qui est celle du roman essayiste lui-même, explique l’attention portée aux possibilités qui auraient pu se réaliser, les variations phénoménologiques, la multiplicité des perspectives narratives qui inscrivent les événements dans un champ de relations. Soit l’exemple du célèbre premier chapitre de L’Homme sans qualités, avec lequel le roman s’ouvre sous le signe de l’indétermination à la fois topologique et temporelle, et rompt donc d’emblée de ce fait avec la narration.

  • 41 J. B., L’Homme probable. Robert Musil, le hasard, la moyenne et l’escargot de l’histoire, op. cit., (...)
  • 42 Robert Musil, Tagebücher, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1976, vol. 1, cahier 10, p. 460-461 ; Journ (...)
  • 43 Antoine Augustin Cournot, Exposition de la théorie des chances et des probabilités [1843] ; dans Œu (...)
  • 44 « […] mit den Ursprüngen und Ursachen ist es so bestellt, wie wenn einer seine Eltern suchen geht » (...)
  • 45 Et plus précisément à son ouvrage Die Analyse des Zufalls, Braunschweig, Vieweg & Sohn, 1915.

18Dans L’Homme probable41, Bouveresse s’est attaché à montrer précisément combien les idées de Musil sur le hasard et la manière dont se fait l’histoire étaient, sur bien des points, très proches des analyses de Cournot, dont Musil cite, dans ses Tagebücher42, une version de la célèbre définition du hasard, selon laquelle « les événements amenés par la combinaison ou la rencontre des phénomènes qui appartiennent à des séries indépendantes, dans l’ordre de la causalité, sont ce qu’on nomme des événements fortuits ou des résultats du hasard43 ». Et il est probable, selon Bouveresse, que Musil ait emprunté sa métaphore, selon laquelle « chercher les causes et les origines, c’est comme chercher ses parents44 », au mathématicien allemand Heinrich Emil Timmerding45 qu’il avait lu et qui la devait lui-même à Cournot :

  • 46 Antoine Augustin Cournot, Exposition de la théorie des chances et des probabilités, op. cit., p. 54

Un homme tient par ses père et mère à deux séries d’ascendants ; et dans l’ordre ascendant les séries paternelle et maternelle se bifurquent à chaque génération. Il peut à son tour devenir l’origine ou l’auteur commun de plusieurs lignes descendantes qui, une fois issues de l’auteur commun, ne se croiseront plus, ou ne se croiseront qu’accidentellement par des alliances de famille. Dans le laps de temps, chaque famille ou faisceau généalogique contracte des alliances avec une multitude d’autres ; mais d’autres faisceaux, en bien plus grand nombre, se propagent collatéralement en restant parfaitement distincts et isolés les uns des autres46.

  • 47 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 267.

19Ce qui ne signifie pas pour autant que l’histoire soit le pur produit du hasard. Ni Cournot, ni Musil ne remettent en cause le principe selon lequel tout événement a sa cause. Mais s’il est « possible que le déterminisme local le plus rigoureux soit vrai de façon tout à fait générale, il n’en résulte pas pour autant que le déterminisme global le soit aussi47 ». Autrement dit, un événement qui est le résultat de la rencontre accidentelle d’un très grand nombre d’événements, dont chacun est causalement déterminé, n’est pas lui-même déterminé et prédictible, sinon pour un esprit omniscient. Bouveresse relève que, dans l’essai de 1922 intitulé Das hilflose Europa, Musil estime que :

  • 48 « Was man geschichtliche Notwendigkeit nennt, ist bekanntlich keine gesetzliche Notwendigkeit, wo z (...)

[…] ce qu’on nomme nécessité historique n’est évidemment pas la nécessité d’une loi de la nature, où d’un p déterminé découle un v déterminé, mais n’est nécessaire que comme les choses “dans lesquelles ceci amène cela”. Sans doute des lois jouent-elles là aussi […] ; mais il reste toujours un élément qui ne se présente tel qu’une fois, que cette unique fois. Rappelons en passant que, parmi ces faits uniques, il nous faut compter aussi, pour une part, nous autres humains48.

  • 49 « […] wo eins das andere gibt, nicht zufällig, aber doch in der durchreichenden Aneinanderkettung v (...)

20On peut donc parler d’une « nécessité sans loi [ungesetzliche Notwendigkeit] », telle qu’« une chose entraîne l’autre, non pas par hasard, mais sans qu’aucune loi n’en commande l’enchaînement49 ».

  • 50 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 134 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 1 (...)
  • 51 Voir notamment Leibniz, Essais de théodicée, I, § 44 ou Monadologie, § 32.
  • 52 « In unserem wirklichen, ich meine damit unserem persönlichen Leben und in unserem öffentlich-gesch (...)
  • 53 « Man kann tun, was man will […] es kommt in diesem Gefilz von Kräften nicht im geringsten darauf a (...)
  • 54 J. B., L’Homme probable, op. cit., p. 179.
  • 55 « Vielleicht ist gerade der Spießbürger, der den Beginn eines ungeheuren neuen, kollektiven, ameise (...)

21Dans L’Homme sans qualités, Ulrich expose au banquier Leo Fischel le « PDRI », soit le « Principe de raison insuffisante [Prinzip des unzureichenden Grundes50] ». Contre le principe leibnizien de raison suffisante51, qui nous dit que tout ce qui arrive a une raison suffisante, sans laquelle cela n’arriverait pas, avec cette conséquence que dans une situation d’équilibre parfait et d’indifférence complète, aucun événement ne se produirait, Ulrich défend la thèse selon laquelle « dans notre vie réelle, je veux dire dans notre vie historique et publique, ne se produit jamais que ce qui n’a pas de raison valable52 ». Si les choses qui arrivent devaient avoir une raison, il ne se passerait rien. D’où le sentiment que rien n’est possible, puisque ne se produit jamais ce que nous voulons ou avons voulu. Mais, si l’on peut certes penser – avec Ulrich – que, par conséquent, « on peut faire ce qu’on veut […] dans cet imbroglio de forces, [et que] cela n’a pas la moindre importance53 », on peut toutefois aussi se demander si cela ne peut pas alimenter le sens du possible et nous aider à envisager d’autres possibilités pour l’homme. Bouveresse remarque ici que, dans « ce que d’autres percevaient comme un simple désordre qui ne peut que s’aggraver ou un déclin auquel l’humanité semble condamnée et qui est en train de la déposséder de l’essentiel », Musil voit « au contraire comme une possibilité qui nous est peut-être offerte pour l’invention d’un homme nouveau ou de nouvelles possibilités d’être homme54 ». Et rien ne semble plus typique de cela à Bouveresse que cette idée d’un héroïsme « petit-bourgeois » évoqué par Ulrich : « Peut-être est-ce précisément le petit-bourgeois qui pressent l’aurore d’un nouvel héroïsme, énorme et collectif, à l’exemple des fourmis. On le baptisera héroïsme rationalisé et on le trouvera fort beau. Qui pourrait, aujourd’hui déjà, le savoir55 ? »

  • 56 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 209.
  • 57 Karl Popper, La Connaissance objective, trad. Jean-Jacques Rosat, Paris, Aubier, 1991, p. 348. Voir (...)
  • 58 Ibid., p. 283-284.
  • 59 « Größtenteils entsteht Geschichte aber ohne Autoren. Sie entsteht nicht von einem Zentrum her, son (...)
  • 60 J. B., L’Homme probable, op. cit., p. 248.
  • 61 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 284.
  • 62 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 208-209.

22Cette conception « petite-bourgeoise » de l’histoire, que Bouveresse fait sienne pour l’essentiel, « est une théorie des petites causes, des petits changements et des petits progrès […] elle refuse les anticipations à long terme ; les tâches du moment suffisent ; il faut essayer de les maîtriser et de les mener à bien56 ». Bouveresse perçoit ici une certaine proximité entre Musil et Popper, pour qui l’action humaine « a un caractère intermédiaire entre le parfait hasard et le déterminisme parfait – quelque chose d’intermédiaire entre les nuages parfaits et les horloges parfaites57 ». Or l’absence de lois de l’histoire n’implique nullement, pour Musil comme pour Bouveresse, que nous soyons impuissants à en infléchir le cours. Bien au contraire, « on peut dire que c’est précisément parce que les seules causes proprement dites sont de petites causes contingentes et variables, qui peuvent sembler insignifiantes, mais n’en ont pas moins une action réelle, que nous pouvons espérer infléchir la marche de l’histoire58 ». Mais ce ne sont plus de grandes causes œuvrant dans le « sens de l’histoire », ni des héros providentiels qui en déterminent le cours. « Pour la plus grande part, l’histoire naît sans auteurs. Elle ne vient pas d’un centre, mais de la périphérie, suscitée par des causes mineures59. » Avec cette conséquence, décisive pour Bouveresse, que « l’optimisme et l’espérance ne sont pas du côté où on les situe généralement, c’est-à-dire celui de la conception héroïque de l’histoire. Si ce sont les petites causes périphériques » – ce que Bouveresse appelle « le principe de la créativité de surface60 » – « et non les grandes causes centrales, qui décident, alors il n’y a pas de balance dans laquelle les destinées puissent être pesées à notre insu et indépendamment de nous ; et c’est au contraire nous qui avons la possibilité de faire pencher la balance dans un sens ou dans l’autre61. » Et Bouveresse pense, tout comme Musil, qu’il faut « concevoir ce qui nous arrive comme une aventure dans laquelle nous sommes engagés », entendu que « le propre de l’aventure, c’est que l’imprévu est au programme [et qu’]il ne peut être question de l’éliminer, mais seulement de l’empêcher de prendre la forme de la catastrophe, qui a été jusqu’ici le plus souvent la sienne62 », comme cela fut notamment le cas avec la première guerre mondiale.

  • 63 Voir Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 357 et suiv. ; trad., op. cit.(...)
  • 64 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 27.
  • 65 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 207.

23Aussi Bouveresse estime-t-il que les réflexions d’Ulrich63 sur la question « “Pourquoi ne fait-on pas l’histoire ?” (c’est-à-dire : “Pourquoi n’invente-t-on pas l’histoire, au lieu de la laisser, comme on le fait la plupart du temps, simplement se faire comme elle se fait ?”) constituent certainement une des critiques les plus fondamentales et en même temps les plus brillantes qui aient été formulées contre le genre d’histoires pieuses et édifiantes que l’époque moderne s’est racontées à propos de la façon dont se fait généralement l’histoire64. » En ce sens, la conception de l’histoire de Musil est, pour Bouveresse, une « antiphilosophie de l’histoire » et « la plus convaincante qu[’il] connaisse65 ».

  • 66 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 18.
  • 67 « Die moral. Stützen des deutschen Volks waren falsch. Das Einschrumpfen der Moral zur Pflicht ist (...)
  • 68 Voir Robert Musil, « Das Hilflose Europa », dans Essays und Reden, op. cit., p. 1094 ; trad., op. c (...)
  • 69 J. B., Le philosophe et le réel, op. cit., p. 217.

24À l’opposé de la tradition allemande par cette « antiphilosophie de l’histoire », Musil en semble à Bouveresse également fort éloigné pour ce qui est de la morale, laquelle ne peut être qu’empirique et ne saurait être déduite a priori par la raison à partir de principes. « Comme la plupart des philosophes de la tradition autrichienne – note Bouveresse – Musil est plus proche, aussi bien dans le domaine de la philosophie morale que dans celui de la théorie de la connaissance, d’Aristote et des empiristes britanniques que de Kant66. » Bouveresse – qui n’a lui-même jamais cru que l’on pouvait fonder la morale et doute en outre sérieusement de l’influence que la philosophie morale est susceptible d’exercer sur la morale effective – accorde une importance particulière à la distinction entre ce que Musil appelle la « morale » – qui procède de la raison et nous dicte notre devoir – et ce qu’il appelle l’« éthique », qui relève davantage du sentiment et de l’émotion et est, selon lui, « une chose tout à fait personnelle et presque asociale ». Outre qu’il constate qu’une morale réduite au seul devoir peut engendrer des catastrophes, comme cela a été le cas en Allemagne67, Musil juge qu’une époque incapable de dépasser l’antagonisme de la raison et du sentiment, de la morale et de l’éthique « ne sera jamais capable de résoudre les grands problèmes de l’organisation du monde68 ». Bouveresse pense, lui aussi, qu’il nous faut les deux, « tout le problème [étant] de savoir comment on peut les faire coexister » plutôt que coopérer, « car il est certainement exact que la vraie morale (pour Musil, l’éthique, ou, comme il dit aussi, la “morale morale”) se moquera toujours de la morale69 ».

  • 70 Robert Musil, « Das Hilflose Europa », op. cit., p. 1092 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 154.
  • 71 Ibid., p. 1082 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 142.

25Faire ainsi la part de l’affectivité dans la vie morale n’implique bien sûr, chez Bouveresse comme chez Musil, aucun anti-intellectualisme. Contrairement aux nombreuses voix qui s’élèvent à son époque en Allemagne – du Cercle de Stefan George à Klages et de Rathenau à Spengler – pour en appeler à la spiritualité et aux forces plus ou moins obscures de l’âme contre les excès de la pensée rationnelle, Musil estime qu’« il ne faut pas dire que nous avons trop d’intellect et trop peu d’âme, mais bien plutôt que nous avons trop peu d’intellect dans les questions de l’âme70 ». Et Bouveresse partage pleinement ce que Musil dit de l’Aufklärung, à savoir que si les idéaux des Lumières se sont perdus, ou semblent s’être perdus, c’est certes parce que la construction était « fondée sur des assises intellectuelles beaucoup trop étroites71 », mais que cela ne signifie nullement que nous devions renoncer à l’esprit de l’Aufklärung, mais au contraire qu’il nous faut en retrouver l’inspiration première.

  • 72 « Wir andern haben nach der Aufklärungszeit den Mut sinken lassen. Ein kleines Mißlingen genügte, u (...)

Depuis le siècle des Lumières, nous avons bien perdu courage. Un petit insuccès a suffi à nous dégoûter de l’intelligence, et nous laissons le premier exalté venu taxer de creux rationalisme la tentative d’un Diderot ou d’un d’Alembert. Nous braillons pour le sentiment contre l’intellect, oubliant que le sentiment sans l’intellect, à de rares exceptions près, n’est que boursouflure. Nous avons déjà si gravement corrompu notre littérature qu’après avoir avalé coup sur coup deux romans allemands, il ne nous reste plus qu’à vite résoudre une intégrale, pour désenfler72.

  • 73 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 201.
  • 74 Robert Musil, Tagebücher, op. cit., vol. 1, p. 161 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 208.
  • 75 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 201.

26Bouveresse observe73, au demeurant, que le paradoxe constitutif de toutes les philosophies qui sont construites sur une antithèse fondamentale comme celle de la pensée et de la vie, de l’intellect et du sentiment, de l’esprit et de l’âme, est de ne produire finalement qu’un discours typiquement intellectualiste sur ce qu’elles opposent précisément à l’intellect, à savoir la vie, le sentiment, l’âme. Ce que Musil formule en ces termes dans ses Journaux : « Le dualiste pense de grandes pensées sur Dieu et l’éternité, puis fait vivre ses pensées aux dépens de son âme74. » Or réunir ce que les dualistes opposent ainsi – le sentiment et l’intellect – est en un sens, selon Bouveresse, « le problème central à la solution duquel L’Homme sans qualités voudrait contribuer75 ».

  • 76 Voir « Le théorème de l’amorphisme humain [Das Theorem der menschlichen Gestaltlosigkeit] », dans « (...)
  • 77 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 413 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 4 (...)
  • 78 Ibid., vol. 1, p. 361 ; trad., vol. 1, p. 408. 
  • 79 Ibid., vol. 1, p. 37 ; trad., vol. 1, p. 58. 
  • 80 Ibid., vol. 1, p. 748 ; trad., vol. 2, p. 86. 
  • 81 Ibid., vol. 1, p. 734 : « Wir trennen Gut und Böse, aber in uns wissen wir, daß sie ein Ganzes sind (...)
  • 82 Ibid., vol. 1, p. 735 : « In allem Schlechten, etwas Gutes. Oder wenigstens in vielem Schlechten »  (...)
  • 83 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 217.
  • 84 Ibid., p. 218.
  • 85 Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1389 ; trad., op. cit., p. 370.
  • 86 Ibid.
  • 87 Ibid., p. 1390.
  • 88 J. B., Les Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 151.
  • 89 Ibid., p. 152-153.
  • 90 Ibid., p. 153.

27La réflexion sur les questions morales est, en outre, étroitement liée chez Musil au principe de « l’amorphisme [Gestaltlosigkeit] humain76 », en vertu duquel l’homme n’a pas de forme propre et ne peut par conséquent qu’adopter les styles ou modes de comportement et de pensée fournis par le monde environnant. Aussi sommes-nous « une matière qui épouse la forme du premier monde venu77 », ce qui fait que « l’être humain peut aussi aisément manger de l’homme qu’écrire la Critique de la raison pure ; avec les mêmes convictions et les mêmes qualités, si les circonstances le permettent, il pourra faire l’un et l’autre, et de grandes différences extérieures en recouvrent de très minimes à l’intérieur78 ». Avec cette conséquence qu’il est extrêmement difficile de penser quelque chose comme un progrès moral de l’humanité, si l’on entend par là un progrès qui modifierait irréversiblement les possibilités morales de l’homme. Dans ces conditions, « qui peut encore », se demande Ulrich, « se passionner pour des millénaires bavardages sur le bien et le mal, quand on a établi que ce ne sont pas des “constantes” mais des “valeurs fonctionnelles”, de sorte que la bonté des œuvres dépend des circonstances historiques et la bonté des hommes de l’habileté psychotechnique avec laquelle on exploite leurs qualités79 ! » La même action peut en effet être « bonne ou mauvaise selon son contexte », car « les valeurs morales ne sont pas des grandeurs absolues, mais des notions fonctionnelles80 ». Le bien et le mal cessent dès lors d’être des notions radicalement opposées l’une à l’autre. « Nous séparons le bon du mauvais, mais nous savons bien qu’ils forment un tout81 » et qu’il y a « dans toute mauvaise chose, quelque chose de bon. Ou du moins dans beaucoup de mauvaises choses82 ». Bouveresse avoue être particulièrement sensible à cette idée du « bon mal » et du « mauvais bien83 », tant il est vrai que « le bien sort trop souvent de motivations considérées en principe comme “immorales” », à commencer par l’égoïsme84. Doit-on pour autant s’en remettre purement et simplement à ce que Musil appelle la « spéculation à la baisse [Spekulation à la baisse85] » et ne se fier qu’à ce qu’il y a de plus bas en l’homme ? En aucun cas. Si, de fait, « l’ordre du monde actuel » est « un ordre à la baisse [eine Ordnung à la baisse86] » et si le capitalisme est « la plus gigantesque organisation de l’égoïsme [die ungeheurlichste Organisation der Ichsucht87] », l’amorphisme humain n’en réfute pas moins les idéologies et les systèmes qui spéculent unilatéralement « à la baisse88 ». Mais une erreur symétrique, observe Bouveresse, « est commise par ceux qui spéculent systématiquement à la hausse » et jugent que « des conditions sociales d’existence pourraient produire un homme radicalement transformé89 ». Car, si les spéculateurs à la hausse ont raison en ceci que « l’homme est modelé de l’extérieur par les formes d’organisation qu’il produit, et non l’inverse », il « peut (et doit) être formé, mais non réellement transformé90 ».

  • 91 Ibid., p. 154.
  • 92 Ibid., p. 81.
  • 93 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 29.

28La théorie de l’amorphisme de Musil est, en ce sens, pour Bouveresse, « une philosophie délibérément anti-héroïque et petite-bourgeoise […] une philosophie de la petitesse91 » – en d’autres termes, une conception modeste de la philosophie – animée par le souci de la précision, de l’exactitude et de la rigueur. Ce qui lui fait juger que L’Homme sans qualités « donne une idée beaucoup plus juste et convaincante de ce que pourrait être une forme de sagesse moderne que la plupart des philosophes d’aujourd’hui92 », et lui fait tenir Musil pour « un des plus grands penseurs de notre temps93 ».

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Notes

1 Lecture qui, outre de multiples références dans toute l’œuvre, a donné lieu à un certain nombre d’essais réunis, pour la plupart, dans La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit. Dix études sur Robert Musil, Paris, Seuil, 2001, ainsi qu’à L’Homme probable. Robert Musil, le hasard, la moyenne et l’escargot de l’histoire, Combas, l’Éclat, 1993, et tout récemment à une publication posthume : La Passion de l’exactitude. Robert Musil et la philosophie, édité et préfacé par Florence Vatan, Marseille, Hors d’atteinte, 2024.

2 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 13-14.

3 « Er war kein Philosoph. Philosophen sind Gewalttäter, die keine Armee zur Verfügung haben und sich deshalb die Welt in der Weise unterwerfen, daß sie sie in ein System sperren », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1987, vol. 1, p. 253 ; L’Homme sans qualités, trad. Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 2004, vol. 1, p. 292.

4 Sur Musil et Wittgenstein, voir J. B., La Passion de l’exactitude. Robert Musil et la philosophie, op. cit., p. 25-43.

5 J. B., Le Philosophe et le réel, entretiens avec Jean-Jacques Rosat, Paris, Hachette, 1998, p. 31.

6 Ibid., p. 86.

7 J. B., « Comment peut-on comprendre une autre tradition ? », dans Essais II. L’époque, la mode, la morale, la satire, Marseille, Agone, 2001, p. 141.

8 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 255.

9 « Dieses Buch hat eine Leidenschaft, die im Gebiet der schönen Literatur heute einigermaßen deplaziert ist, die nach Richtigkeit/Genauigkeit », dans Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 2, p. 1937 ; trad., op. cit., vol. 2, p. 1038.

10 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 175.

11 Ibid., p. 176.

12 J. B., La Connaissance de l’écrivain, Marseille, Agone, 2008, p. 30.

13 Robert Musil, Essays und Reden, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1983, p. 979 ; Essais, trad. Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 1984, p. 27. Cité par J. B. dans La Connaissance de l’écrivain, op. cit., p. 25.

14 Voir sur ce point : J. B., La Connaissance de l’écrivain, op. cit., p. 25-32 : « La conception essentialiste et la conception expérimentale. Musil – Martha Nussbaum. »

15 Ibid., p. 124.

16 « Auch die Kunst sucht Wissen », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 980 ; trad., op. cit., p. 28.

17 J. B., La Connaissance de l’écrivain, op. cit., § 3, 9, 17, 19 et 24.

18 Voir notamment Martha Nussbaum, La Connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littérature, trad. Solange Cavel, Paris, Cerf, 2010.

19 J. B., préface à Florence Vatan, Robert Musil et la question anthropologique, Paris, PUF, 2000, p. ix.

20 Ibid.

21 « […] die Vorzüge einer vorurteilslosen Laboratoriumstechnik endlich aus den Naturwissenschaften auch auf die Moral zu übertragen », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1011 ; trad., op. cit., p. 63.

22 « Es ist töricht, zu behaupten, daß das alles um ein bloßes Wissen gehe, denn das Ziel ist längst schon das Denken. Mit seinen Ansprüchen auf Tiefe, Kühnheit und Neuheit beschränkt es sich vorläufig noch auf das ausschließlich Rationale und Wissenschaftliche. Aber dieser Verstand frißt um sich und sobald er das Gefühl erfaßt, wird er Geist. Diesen Schritt zu tun, ist Sache der Dichter. Sie haben für ihn nicht irgendeine Methode zu lernen – Psychologie, um Gotteswillen, oder so – sondern nur Ansprüche », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1007-1008 ; trad., op. cit., p. 59-60.

23  « […] daß nur eine Frage das Denken wirklich lohne, und das sei die des rechten Lebens », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 255 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 295.

24 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 179.

25 Ibid., p. 180.

26 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 205-206.

27 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 27.

28 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 205.

29 « [Der Weg der Geschichte] ähnelt dem Weg eines durch die Gassen Streichenden, der hier von einem Schatten, dort von einer Menschengruppe oder einer seltsamen Verschneidung von Häuserfronten abgelenkt wird und schließlich an eine Stelle gerät, die er weder gekannt hat, noch erreichen wollte », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 361 ; trad., op. cit.,vol. 1, p. 408-409.

30 « Ulrich fragte ihn, wozu er eigentlich einen Sinn brauche ? Es ginge doch auch so, meinte er », ibid., vol. 1, p. 216 ; trad., vol. 1, p. 252.

31 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 206.

32 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 259.

33 « […] so dürften wir unter der Ursache nur immer den Inbegriff all derjenigen Gegenstände verstehen, in deren Vorhandensein der Grund und zwar der vollständige Grund von dem Vorhandensein eines gewissen anderen Gegenstandes, welcher die Wirkung genannt wird, lieget. Wir dürften uns also nie erlauben, einen Gegenstand die Ursache eines andern nennen, wenn er nicht für sich allein, sondern erst in Verbindung mit andern Dingen imstande ist, dem zweiten das Dasein geben. Denn in diesem Fall ist er nur ein Teil der Ursache, und kann also höchstens den Namen einer Teilursache verdienen », dans Bernard Bolzano, Philosophische Texte, Stuttgart, Reclam, 1984, « Athanasia oder Gründe für die Unsterblichkeit der Seele », p. 177. Cité par Bouveresse dans La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 260.

34 Bernard Bolzano, Philosophische Texte, op. cit., p. 179 : « […] sagen, daß sie zu wirken angefangen [hat], heißt wieder offenbar nichts anderes, als sagen, daß ihre Wirkung angefangen [hat]. »

35 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 261.

36 Ibid.

37 « Die Ursachenkette ist ein Weberkette, es gehört ein Einschlag zu ihr und alsbald lösen sich die Ursachen in ein Gewirk auf », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 2, p. 1438 ; trad., op. cit., vol. 2, p. 929.

38 Ibid. : « Längst hat man die Ursachenforschung in der Wissenschaft aufgegeben oder wenigstens stark zurückgedrängt und durch eine funktionale Betrachtungsweise der Zusammenhänge ersetzt. »

39 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 263.

40 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 65 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 89.

41 J. B., L’Homme probable. Robert Musil, le hasard, la moyenne et l’escargot de l’histoire, op. cit., p. 234 et suiv., ainsi que La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 264-276.

42 Robert Musil, Tagebücher, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1976, vol. 1, cahier 10, p. 460-461 ; Journaux, Paris, Seuil, 1981, trad. P. Jaccottet, vol. 1, p. 563.

43 Antoine Augustin Cournot, Exposition de la théorie des chances et des probabilités [1843] ; dans Œuvres complètes, Paris, Vrin, 1984, t. 1, p. 55.

44 « […] mit den Ursprüngen und Ursachen ist es so bestellt, wie wenn einer seine Eltern suchen geht », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 2, p. 1436 ; trad., op. cit., vol. 2, p. 928.

45 Et plus précisément à son ouvrage Die Analyse des Zufalls, Braunschweig, Vieweg & Sohn, 1915.

46 Antoine Augustin Cournot, Exposition de la théorie des chances et des probabilités, op. cit., p. 54.

47 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 267.

48 « Was man geschichtliche Notwendigkeit nennt, ist bekanntlich keine gesetzliche Notwendigkeit, wo zu einem bestimmten p ein bestimmtes v gehört, sondern ist so notwendig, wie es die Dinge sind, wo eins das andere gibt. Gesetze mögen schon dabei sein […] aber doch ist immer auch etwas dabei, das so nur einmal und diesmal da ist. Und nebenbei bemerkt, zu diesen einmaligen Tatsachen gehören zum Teil auch wir Menschen », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1078 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 137.

49 « […] wo eins das andere gibt, nicht zufällig, aber doch in der durchreichenden Aneinanderkettung von keinem Gesetz beherrscht », dans Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1081 ; trad., op. cit., p. 141.

50 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 134 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 162.

51 Voir notamment Leibniz, Essais de théodicée, I, § 44 ou Monadologie, § 32.

52 « In unserem wirklichen, ich meine damit unserem persönlichen Leben und in unserem öffentlich-geschichtlichen geschieht immer das, was eigentlich keinen rechten Grund hat », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 134 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 162.

53 « Man kann tun, was man will […] es kommt in diesem Gefilz von Kräften nicht im geringsten darauf an ! », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 13 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 31.

54 J. B., L’Homme probable, op. cit., p. 179.

55 « Vielleicht ist gerade der Spießbürger, der den Beginn eines ungeheuren neuen, kollektiven, ameisenhaften Heldentums vorausahnt? Man wird es rationalisiertes Heldentum nennen und sehr schön finden. Wer kann das heute schon wissen? », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 13 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 31.

56 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 209.

57 Karl Popper, La Connaissance objective, trad. Jean-Jacques Rosat, Paris, Aubier, 1991, p. 348. Voir sur ce point J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 155.

58 Ibid., p. 283-284.

59 « Größtenteils entsteht Geschichte aber ohne Autoren. Sie entsteht nicht von einem Zentrum her, sondern von der Peripherie. Aus kleinen Ursachen », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 360-361 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 408.

60 J. B., L’Homme probable, op. cit., p. 248.

61 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 284.

62 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 208-209.

63 Voir Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 357 et suiv. ; trad., op. cit., vol. 1, p. 404 et suiv.

64 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 27.

65 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 207.

66 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 18.

67 « Die moral. Stützen des deutschen Volks waren falsch. Das Einschrumpfen der Moral zur Pflicht ist die Wurzel allen Übels », dans Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 2, p. 1952.

68 Voir Robert Musil, « Das Hilflose Europa », dans Essays und Reden, op. cit., p. 1094 ; trad., op. cit., p. 156.

69 J. B., Le philosophe et le réel, op. cit., p. 217.

70 Robert Musil, « Das Hilflose Europa », op. cit., p. 1092 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 154.

71 Ibid., p. 1082 ; trad. (modifiée), op. cit., p. 142.

72 « Wir andern haben nach der Aufklärungszeit den Mut sinken lassen. Ein kleines Mißlingen genügte, uns vom Verstand abzubringen, und wir gestatten jedem öden Schwärmer, das Wollen eines d’Alembert oder Diderot eitlen Rationalismus zu schelten. Wir plärren für das Gefühl gegen den Intellekt und vergessen, daß Gefühl ohne diesen – abgesehen von Ausnahmenfällen – eine Sache so dick wie ein Mops ist. Wir haben damit unsre Dichtkunst schon so weit ruiniert, daß man nach je zwei hintereinander gelesenen deutschen Romanen ein Integral auflösen muß, um abzumagern », dans Robert Musil, « Der mathematische Mensch », Essays und Reden, op. cit., p. 1007; trad., op. cit., p. 59. Sur Musil et l’Aufklärung, voir J. B., La Passion de l'exactitude. Robert Musil et la philosophie, op. cit., p. 53-67.

73 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 201.

74 Robert Musil, Tagebücher, op. cit., vol. 1, p. 161 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 208.

75 J. B., La Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 201.

76 Voir « Le théorème de l’amorphisme humain [Das Theorem der menschlichen Gestaltlosigkeit] », dans « Der Deutsche Mensch als Symptom », Essays und Reden, op. cit., p. 1361 et suiv. ; trad., op. cit., p. 346 et suiv.

77 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, op. cit., vol. 1, p. 413 ; trad., op. cit., vol. 1, p. 465.

78 Ibid., vol. 1, p. 361 ; trad., vol. 1, p. 408. 

79 Ibid., vol. 1, p. 37 ; trad., vol. 1, p. 58. 

80 Ibid., vol. 1, p. 748 ; trad., vol. 2, p. 86. 

81 Ibid., vol. 1, p. 734 : « Wir trennen Gut und Böse, aber in uns wissen wir, daß sie ein Ganzes sind » ; trad., vol. 2, p. 71.

82 Ibid., vol. 1, p. 735 : « In allem Schlechten, etwas Gutes. Oder wenigstens in vielem Schlechten » ; trad., vol. 2, p. 72.

83 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 217.

84 Ibid., p. 218.

85 Robert Musil, Essays und Reden, op. cit., p. 1389 ; trad., op. cit., p. 370.

86 Ibid.

87 Ibid., p. 1390.

88 J. B., Les Voix de l’âme et les chemins de l’esprit, op. cit., p. 151.

89 Ibid., p. 152-153.

90 Ibid., p. 153.

91 Ibid., p. 154.

92 Ibid., p. 81.

93 J. B., Le Philosophe et le réel, op. cit., p. 29.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christian Bonnet, « Lire Musil en philosophe »Austriaca, 96 | 2023, 117-132.

Référence électronique

Christian Bonnet, « Lire Musil en philosophe »Austriaca [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 20 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/austriaca/7427 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13koo

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Auteur

Christian Bonnet

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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