Bibliographie
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Bertrand Westphal, L’Atlas des égarements, Paris, Éditions de Minuit, 2019.
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Notes
L’exemple le plus connu de cette critique est l’article écrit par Janson, dans Les Temps modernes, en mai 1952. Pour le philosophe Jean-François Mattéi, cependant, ce point de vue critique a bien une explication circonstancielle : « Si Jeanson pouvait ironiser sur “une certaine inconsistance de la pensée” de Camus, avant que Sartre, répondant à la réponse de Camus, rejette sèchement son livre pour “incompétence philosophique”, [...] voire “pensées vagues et banales”, c’est parce que les sartriens avaient découvert dans l’éthique de Camus ce qui faisait défaut à leur système : la générosité, au sens cartésien du terme, c’est-à-dire l’estime de soi-même. Leur ressentiment n’en fut que plus aigu », Jean-François Mattéi, « Camus et Sartre : de l’assentiment au ressentiment », Cités, vol. 22, nº 2, 2005, p. 67.
Les références bibliographiques aux œuvres complètes d’Albert Camus, publiées en quatre volumes (I, II, III et IV) dans la collection la Pléiade, seront ici indiquées avec cette abréviation.
Christiane Chaulet Achour, « D’Albert Camus à Malika Mokeddem : la Méditerranée à l’épreuve du politique », Babel, Littératures plurielles, nº 36, 2017, p. 163.
Edwige Talbayev compare très justement A. Camus et E. Morin à propos de leurs ressentis par rapport aux divisions sociales : « tout comme Albert Camus qui, avant lui, marquait l’émergence des nationalismes méditerranéens du sceau d’une décadence corruptrice, Morin ne conçoit de “nation” – comme idéal politique fondateur de la modernité occidentale – que comme absolutisme générateur de déséquilibres et de conflits », Edwige Tamalet Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », Revue des sciences humaines, nº 330, 2018, p. 61.
C’est-à-dire « expérience de vie », en espagnol, où se retrouvent les voyages, les amis, les lectures et les vécus (algériens surtout, dans le cas qui nous occupe).
Voir Hélène Rufat, « En Méditerranée : trajet mythique camusien », in Eduardo Castillo (éd.), Pourquoi Camus ?, Paris, Philippe Rey, 2013, pp. 153-181.
Edgar Morin, « Penser la Méditerranée et méditerranéiser la pensée », Confluences Méditerranée, nº 28, 1998, pp. 33-47.
Edwige Tamalet Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 68.
Bertrand Westphal, L’Atlas des égarements, Paris, Éditions de Minuit, 2019, p. 11. La citation complète fait référence à la différence théorique entre « carte » et « territoire » : « On éprouve l’étrange sensation que la carte exprime aujourd’hui une pensée qui travaille la liberté ». Nous la retranscrivons ici car « l’étrange sensation » est aussi une expression qui apparaît relativement souvent sous la plume de Camus. Or Bertrand Westphal associe cette sensation au travail personnel de défamiliarisation par rapport aux représentations et images les plus habituelles d’un lieu donné, afin de se laisser surprendre par les plus inédites.
Texte cité par Roger Quillot dans Camus, 1962, p. 1690.
Les « cycles » font références aux étapes prévues par l’écrivain pour son œuvre, dès 1938 (cf. OC I, 1201), et qu’il a fixées à trois, en 1950 : « I. Le Mythe de Sisyphe (absurde). II. Le Mythe de Prométhée (révolte). III. Le mythe de Némésis » (OC IV, 1093). Dans ce projet d’organisation, aucun substantif n’apparaît aux côtés de Némésis, cependant, déjà en juin 1947, Camus avait noté d’autres étapes après L’homme révolté : « 3e – Le Jugement – Le premier homme. 4e – L’amour déchiré : Le Bûcher – De l’Amour – Le Séduisant » (OC II, 1084-1085).
Cf. l’entrée « Mer » du Dictionnaire Albert Camus, dirigé par Jeanyves Guérin.
La même image était déjà présente dans la version du premier dactylogramme de « L’Hôte » : « Il savait bien, pour finir, que quelque chose l’unissait pourtant à cet homme et à tous les autres de ce pays [...], isolés sur leur île immense entre deux mers de sable et d’eau [...] » (OC IV, 122).
Orthographe adoptée par Camus, probablement pour situer ce désert près des mines de sel de Taghazza (Mali).
Jacques Le Marinel, dans le Dictionnaire Albert Camus, op. cit., p. 769, n’hésite pas à le comparer au personnage Nada, de L’État de siège, mais aussi à Caligula et à Clamence.
Bernard Franco, « La sainte et le vampire : symbolique de l’espace grec dans l’élaboration de mythes chrétiens », in Bertrand Westphal (dir.), Le Rivage des mythes, p. 119.
Les Carnets attestent que, dès 1952, Camus envisageait de publier un recueil de « Nouvelles de l’exil » (OC IV, 1139-1141) où déjà étaient évoqués « la femme adultère » et « l’esprit confus », sous-titre du « Renégat », qui sont les deux premières nouvelles de L’Exil et le royaume.
Comme anecdote qui illustre cet excès de confusion, citons ici la réponse de Grenier à Camus, quand ce dernier lui demanda son avis : « Je n’y comprends rien [...], et si vous ne m’aviez dit de quel symbole il s’agissait (les intellectuels de gauche), je ne l’aurais pas deviné », in Olivier Todd, Albert Camus. Une vie, Paris, Gallimard, 1996, pp. 654-655.
Les descriptions de cette ville infernale et des dynamiques sociales qui s’y développent autour du fétiche et de l’idole correspondent en tout point à ce qu’Arjun Appadurai appelle une « géographie de la colère » (El rechazo de las minorías. Ensayo sobre la geografía de la furia, Barcelone, Tusquets, 2007, p. 118), allant même jusqu’à mettre en scène des « identités prédatrices », notamment avec le personnage du sorcier.
In Jeanyves Guérin (dir.), Dictionnaire Albert Camus, op. cit., p. 769.
Raymond Gay-Crosier, « Les enjeux de la pensée de midi », Perspectives, 5, 1998, p. 105.
Ce genre de personnages formateurs, tout comme les médecins, dans les œuvres camusiennes, incarnent à la fois une autorité sociale et une certaine sagesse. Ils peuvent se sentir sûrs de leurs principes, mais ils ne peuvent que constater avec amertume d’une part leur isolement, généralement autant physique que sentimental, et de l’autre le grand nombre de transgressions faites à leurs principes. Dans le récit du Premier homme, le narrateur admet qu’il trouvait chez ses professeurs des substituts de cette figure paternelle qui lui manquait si fortement.
Il est intéressant de noter que la neige est, pour Camus, un phénomène atmosphérique qui n’est pas étranger à la Méditerranée : déjà la pièce de théâtre Révolte dans les Asturies, publiée en 1936 par Edmond Charlot, présentait ce mot en sous-titre. Bien sûr les Asturies se trouvent sur la rive Atlantique Nord de l’Espagne... mais elles sont espagnoles, et répondent de ce fait (aussi) à « l’esprit méditerranéen » imaginé par Camus.
Lors de son intervention au colloque de Cerisy-la-Salle, en juin 1982, reproduit dans cet article (« Monde trop plein, conscience vide »), Alain Robbe-Grillet explique pourquoi la mise en fiction du « monde trop plein » de Clamence, dans La Chute de Camus, lui paraît « déplorable ».
Alain Robbe-Grillet, « Monde trop plein, conscience vide », Cahiers Albert Camus, nº 5, Gallimard, nrf, 1985, p. 226.
Les exemples sont nombreux, mais une anecdote, reproduite dans les récits de fiction et qui aurait été vécue par le père d’Albert Camus, est particulièrement révélatrice de cette nécessité de mesure ; on la retrouve dans Le Premier homme. Un homme doit savoir contrôler ses pulsions, ainsi que l’affirmait le père de Jacques, en voyant avec horreur ses camarades assassinés et émasculés par les Arabes, et d’après les souvenirs de Levesque (le directeur de l’école), il aurait dit : « un homme ça s’empêche. Voilà ce qu’est un homme, ou sinon... » (OC IV, 779).
Constatons, en outre, que l’Arabe de « L’Hôte » n’est pas assassiné par le protagoniste, comme celui de L’Étranger. Cependant, les jugements postérieurs prononcés par les sociétés où vivent Meursault et Daru sont comparables, car tous les deux sont présentés de manière critique : on le sait, Meursault est finalement condamné pour ne pas avoir pleuré à l’enterrement de sa mère (l’ironie est évidente), alors que Daru est injustement jugé, in absentia, par des « frères » de l’Arabe qui considèrent, ou croient par erreur, qu’il a livré son hôte aux autorités françaises, alors qu’il n’en est rien. Et ils laissent leur menace « tracée à la craie [...] : Tu as livré notre frère. Tu paieras », (OC IV, 58).
Jeanyves Guérin (dir.), Dictionnaire Albert Camus, op. cit., p. 401.
Vincent Descombes, « L’identité de groupe : identités sociales, identités collectives », Raisons politiques, n° 66, 2017/2, p. 19.
Edwige Tamalet Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 77. Talbayev revendique cette perspective plus « fluide » en faisant référence à la Lingua franca, parlée sur tout le pourtour méditerranéen, du Moyen Âge au XIXe siècle, qu’elle considère comme « une formule efficace pour lutter aujourd’hui [etc.] » puisque cette langue n’impliquait pas une appartenance à une identité particulière, outre celle d’être un riverain actif de la Méditerranée, qui communique avec les autres voyageurs. Elle-même a démontré cette dynamique historique des échanges méditerranéens dans son étude The Transcontinental Maghreb : Francophone Literature across the Mediterranean (New York, Fordham University Press, 2017).
Les deux personnages pourraient être les deux faces d’une même monnaie : les deux sont « L’Hôte ».
Il s’agit de la réponse que donne Salim Bachi à Roger Célestin, dans un entretien rapporté par Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 69.
« L’auto-régulation (des pulsions), la régulation sociale, reconnaissance d’une autorité dans le fait social, acceptée dans la mesure où il ne s’agit plus d’une autorité séparée [sont les garants] de la possibilité d’une existence vouée à la toute-liberté », Alain Pessin, La rêverie anarchiste 1848-1914, Paris, Librairie des Méridiens, 1982, pp. 112-113.
Caligula aussi (personnage du 1er cycle camusien, celui de Sisyphe) se rend compte, à la fin de la pièce, et de sa vie, que sa « liberté n’est pas la bonne » (OC I, 388) Mais il poursuivait la lune, et bien qu’il personnifie à merveille la critique de l’abus de pouvoir, il n’appréhende qu’à la fin de son parcours la limite marquée par le soleil noir.
In Thierry Fabre (dir.), La Méditerranée créatrice, La Tour-d’Aigues, Éditions de l’Aube, 1994, p. 36.
Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 79.
« C’est que la Méditerranée de Camus est aussi floue que son homme méditerranéen, plus exactement elle est un puzzle qu’on a du mal à reconstituer », Jean Sarocchi, « La Méditerranée est un songe, monsieur », Perspectives, 5, 1998, p. 115.
Ainsi que le démontre le jeune docteur Alberto Herrera Pino, avec sa thèse sur « Lo desgarrado en la obra de Albert Camus: Investigación ontológica del pensamiento filosófico camusiano » (soutenue le 8 juillet 2021 à l’UPF de Barcelone), cet adjectif « déchiré » (« desgarrado » en espagnol) est largement utilisé dans les écrits camusiens, ainsi que ses dérivés (déchirure, déchirement etc.). Ce fait permet d’étudier le « déchirement » comme un concept imagé moteur de la pensée philosophique camusienne qui s’alimente de multiples tensions qui sont sur le point de se déchirer.
Hélène Rufat, « En Méditerranée : trajet mythique camusien », loc. cit., p. 153.
Le reportage dans son intégralité, avec la reproduction des vingt-trois photographies qui illustraient les textes de Camus publiés dans Alger républicain, vient d’être édité par Domens (2020), avec une présentation et des annotations de François Bogliolo.
In Albert Camus, Requiem pour une nonne, d’après William Faulkner, Paris, Gallimard, « Folio Théâtre », 2016, p. 9.
Danièle Chauvin, « Patmos ou l’inspiration », in Bertrand Westphal (dir.), Le Rivage des mythes, op. cit., p. 132.
Par exemple, en 1996 se tient, à l’université de Grenoble, le premier colloque universitaire consacré à l’imaginaire méditerranéen : artistes, écrivains et universitaires sont convoqués pour établir les multiples facettes de cette Méditerranée imaginée, et imagée. Le volume recueillant les interventions, ainsi que des reproductions d’artistes, est édité en l’an 2000 par Pierrette Renard et Nicole de Poncharra.
En 1997, Fernande Bartfeld organise un colloque, à l’Université Hébraïque de Jérusalem, portant sur « Albert Camus : parcours méditerranéens ». Elle initiait un axe de recherche qui s’est avéré essentiel. Signalons, cependant, que depuis 1984 des « Rencontres méditerranéennes Albert Camus » sont organisées par des camusiens passionnés à Lourmarin, au mois d’octobre, et qu’elles ont acquis une notoriété largement reconnue.
Jeanyves Guérin (dir.), Dictionnaire Albert Camus, op. cit., p. 273.
« Mode méditerranéen à la façon algérienne », faudrait-il préciser : ce point de vue, que Camus adopte et revendique (« Je suis Français d’Algérie », disait-il pour se définir), est probablement l’élément distinctif de cet auteur quant au traitement qu’il donne de la Méditerranée.
Référence donnée par Roger Quillot dans son édition des textes camusiens (Camus, 1965, p. 1223).
Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 76.
« Dans sa lecture provocante de formes d’existence et de pensée purement méditerranéennes, Stétié met donc au jour le vacillement comme principe ontologique, une « hésitation [...] cette réfutation permanente du pour par le contre, du contre par le pour » qui insuffle au penser méditerranéen son caractère éclectique et réformateur », ibid., p. 64.
Pour paraphraser le titre du recueil de Ngugi wa Thiong’o, publié en anglais en 1986, et édité en français par La fabrique éditions, en 2011 : Décoloniser l’esprit.
Entretien avec Gabriel d’Aubarède (in Camus 1965, p. 1343).
Albert Camus, Essais, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », édition de Roger Quillot, 1965, p. 1629.
Entre autres raisons parce qu’il refusait de visiter un pays où un régime dictatorial soumettait des libertaires, faisait souffrir « tout un peuple », et où ses livres étaient interdits.
Les origines minorquines de la grand-mère maternelle d’Albert Camus l’ont probablement toujours poussé à s’intéresser à ce pays. Déjà en 1936, en fondant le Théâtre du Travail, Camus aspirait à faire connaître de nouvelles conceptions théâtrales en suivant les mêmes intentions et objectifs que ceux de García Lorca lorsque ce dernier avait créé, en 1932, La Barraca (théâtre ambulant et gratuit qui promenait, à travers l’Espagne, un répertoire d’œuvres classiques espagnoles).
Jacqueline Lévi-Valensi, « Réalité et symbole de l’Espagne dans l’œuvre de Camus », La revue des Lettres modernes, Albert Camus, 1, nº 170-174, 1968, p. 151.
Lors de son allocution prononcée pour la réception du prix Nobel, Camus a d’ailleurs voulu mettre en valeur ce qu’il considérait être pour lui « une dette qui ne s’éteindra pas » (OC IV, 594) envers l’amitié des exilés espagnols. Pour cette raison il accepte la « sorte de réputation qui vient d’être attachée à [son] nom » (ibid.) tout en sachant qu’il peut la mettre au service de ces Espagnols et de leurs idéaux.
Gabriel Audisio, Jeunesse de la Méditerranée, Paris, Gallimard, 1935, p. 15.
Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 66.
Edgar Morin, « Penser la Méditerranée et méditerranéiser la pensée », loc. cit., p. 45. La citation complète : « Le monde est de plus en plus soumis à une pensée à la fois linéaire, quantitative, spécialisée. Une telle pensée ne perçoit que la causalité mécanique alors que tout obéit de plus en plus à la causalité complexe. Elle réduit le réel à tout ce qui est quantifiable, devient aveugle à la souffrance, la joie, la passion, la poésie, le bonheur et le malheur de nos vies ».
Jean Sarocchi, « La Méditerranée est un songe, monsieur », loc. cit., p. 126.
La formule est ici reprise du texte d’Edgar Morin.
Ibid.
Ceci correspondrait davantage au discours plutôt nationaliste de Miguel de Unamuno qui revendiquait avec force « d’espagnoliser l’Europe » (« españolizar a Europa »), en 1906, pour que l’Espagne se sente européenne.
« Contrairement à la tentative de Huntington d’introduire une ligne d’ordonnancement là où devrait régner le foisonnement du divers, le sociologue Edgar Morin estime quant à lui qu’un retour à une pensée du Sud, cette pensée du midi telle que l’ont déclinée Camus, Iain Chambers et Franco Cassano parmi d’autres, est indispensable pour introduire le monde postcolonial à une pensée de la Relation, étape indispensable à l’élaboration d’une vraie pensée dialogique », Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 82.
Albert Camus, Essais, op. cit., p. 1629.
Ce bref essai, rédigé vers 1952, n’a jamais été publié du vivant d’Albert Camus. Roger Quillot l’a inclus dans Les Essais, et, au vu de son contenu, lui a donné ce titre que les dactylogrammes ne présentaient pas.
Dans certains textes classiques, Euphorion est le fils d’Hélène (ou plus exactement du fantôme d’Hélène, partie de Troie) et d’Achille, qui en est tombé amoureux.
Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 81.
Ibid.
Mots de Yahia Belaskri : Hommage 2013, Entretien avec Nathalie Philippe, à « la Roseraie des cultures ». Vu sur Internet [https://www.youtube.com/watch?v=-zGGngZt7u0]
Bertrand Westphal, L’Atlas des égarements, op. cit., p. 13.
Edwige Talbayev, « Méditerranéiser les études francophones », loc. cit., p. 80.
Ibid.
C’est-à-dire ces dix dernières années, comme, par exemple, le rapprochement fait par Alexandre Leupin dans son ouvrage Édouard Glissant, philosophe, Paris, Hermann, 2016.
Aliocha Wald Lasowski, Édouard Glissant. Déchiffrer le monde, Paris, Bayard, 2021, chap. 5, note 5.
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