1Si la conscience environnementale de l’humanité se réveille aujourd’hui et permet ainsi de révéler la nature à ses yeux non plus comme une réalité cruelle mais comme un équilibre fragile, vivant non humain et non vivant affirment leur présence dans ce contexte contemporain de remise en question des certitudes rationalistes. Écopoétique et géopoétique développent des récits symboliques de cette connexion établie de Thoreau à Kenneth White, aux interprétations riches et multiples. Écosophie, écocritique et écospiritualité structurent une pensée écosystémique et ouverte du vivant remettant l’humanité à son humble place, de Jakob von Uexküll à Arne Naess, d’Hideki Umezawa à Jérémy Gobé, en passant par Philippe Descola, Holmes Rolston, James Lovelock ou encore Baptiste Morizot et Astrida Neimanis. Récits épiques et mythologiques disent cette pensée en perpétuelle évolution, refondation. Mythes, contes et légendes semblent témoigner de cet imaginaire intemporel de la nature, raconté et répété, de génération en génération, et constamment revisité.
- 1 Henry David Thoreau, Walden ou la vie dans les bois, traduction de Louis Fabulet, Paris, Albin Mich (...)
« Ma vie a été le poème que j’aurais voulu écrire »1.
- 2 Henry David Thoreau, La Désobéissance civile, traduction de Jacques Mailhos, Paris, Gallmeister, 20 (...)
- 3 Henry David Thoreau, Walden ou la vie dans les bois, op. cit.
2Henry David Thoreau (1817-1862), poète et philosophe appartenant au courant transcendantaliste américain, témoigne, dans son essai La Désobéissance civile2, de son engagement personnel de résistance face à un système politique, social et économique autoritaire. Il ouvrira la voie aux actions entreprises par Gandhi ou Martin Luther King contre l’esclavagisme, contre la ségrégation raciale. C’est dans ce même état d’esprit de résistance et de résilience, de lancement d’alerte et d’appel à l’insoumission, qu’il entreprend de renoncer à une vie sociale parmi les humains pour rejoindre la nature et mener une existence simple à l’écart, dans une cabane au bord du lac de Walden. Son récit Walden ou la vie dans les bois3 restituera cette expérience singulière et deviendra une œuvre majeure de la littérature américaine, fondatrice d’une réflexion globale sur l’environnement. Cette vie simple et renouvelée en symbiose avec la nature, le vivant non-humain, vivant et non-vivant, servira à travers ce projet expérientiel de modèle pour de nombreuses générations qui tenteront de reproduire ce protocole de retour à l’indépendance, au libre arbitre, à une conscience écologique et politique du vivant.
- 4 Kenneth White, Au large de l’histoire : éléments d’un espace-temps à venir, Marseille, Le Mot et le (...)
« Le but de la géopoétique est de renouveler chez l’être humain la perception du monde, de densifier sa présence au monde »4.
- 5 Selon la définition de Jonathan Bate (1958), universitaire, critique et romancier britannique spéci (...)
- 6 Kenneth White, Le Plateau de l’albatros : Introduction à la géopoétique, Paris, Grasset, 1994.
- 7 Kenneth White, Hokusai ou l’horizon sensible : Prélude à une esthétique du monde, L’Atelier Contemp (...)
3Si la mise en récit est considérée comme une poïesis , au-delà de la simple versification, l’immersion de cette création dans un lieu d’habitation – oïkos –, dans un environnement, caractérise l’écocritique5. À l’instar de ce courant, la géopoétique telle que l’a conçue Kenneth White (1936-2023), poète et essayiste franco-écossais, conceptualise au fil d’essais, illustre au gré de récits nomades, exprime dans la poésie du dehors une présence renouvelée de l’humanité à un monde qui soit habitable, pour redécouvrir profondément la Terre, notre écosystème naturel et culturel partagé et partageable, notre bien commun, notre Unité. Textes, documents, récits poétiques et prospectifs nourrissent l’Institut international de géopoétique initié par White en 1989. Dans Le Plateau de l’albatros6, l’auteur propose de croiser disciplines et itinéraires scientifiques ou philosophiques avec des regards littéraires et poétiques pour envisager une mappemonde prospective et sensible quand Hokusai ou l’horizon sensible : Prélude à une esthétique du monde7 traduit son approche singulière du paysage, du patrimoine naturel et culturel immatériel appréhendés au gré de chemins de traverse, sa phénoménomogie de la perception, sa polysensorialité qui privilégie l’impression, l’imprégnation. « Embrasser » la nature, s’immerger dans un environnement ne nécessite alors plus selon lui de verbaliser mais de ressentir, de se connecter et se révéler en symbiose avec le vivant et le non-vivant, les éléments :
- 8 Jean-Jacques Wunenburger, « La géopoétique ou la question des frontières de l’art », Philosophique, (...)
« L’artiste, peintre ou poète, ne se contente pas de rester immobile devant le monde, objet à reproduire ou à déformer ; il doit aller vers le monde, physiquement, le traverser, s’y déplacer, s’y perdre pour l’absorber par tous les sens. Il s’agit, par le corps devenu mobile, de se faire monde, afin qu’il retentisse en nous. Cet art, voyageur et nomade, rompt donc avec l’atelier, le chevalet, le sédentarisme, l’enracinement en un lieu ; il prend naissance dans les errances lointaines »8.
- 9 Gilles Farcet, « De la traduction comme nomadisme intellectuel : entretien avec Kenneth White », av (...)
« Besoin d'une langue qui ne soit pas trop humaine, qui ne soit pas exclusivement humaine. Besoin d'un monde au-delà de l'humain »9.
- 10 Jakob von Uexküll, Milieu animal et milieu humain, Rivages, Bibliothèque Rivages, traduction de Cha (...)
- 11 Pensée comme un ensemble signe-contexte-signification.
4Le concept d’Umwelt – ou « Monde propre » –, environnement sensoriel producteur de stimuli auxquels les êtres vivants réagissent, s’ouvre à une contemporanéité d’approches, dans une reformulation créatrice de ses définitions biologique, communicationnelle ou sémiotique. Dans leurs procédés créatifs et protocoles, artistes et auteurs empruntent les traductions éthologiques et philosophiques de l’identification de ce monde propre qui est le nôtre. À sa source originelle, le biologiste et philosophe allemand Jakob von Uexküll10 (1864-1944), figure tutélaire de l’éthologie revisitée par Baptiste Morizot ou Vinciane Despret, conçoit le sens de cet Umwelt dans une exploration de la biosémiotique, ou sémiotique du vivant. Selon lui, chaque espèce vivante a son monde propre auquel elle donne un sens, une fonctionnalité qui lui impose ses déterminations. Le sémioticien et linguiste américain Thomas A. Sebeok (1920-2001) complète cette première description sémantique de l’Umwelt par une approche inclusive de la culture dans la nature au-delà de la détermination sensorielle. De cette interaction résulte pour lui la trace de la sémiose11, la culture étant inscrite dans la nature, « l’environnement, ou Umwelt, est un modèle généré par l’organisme. La sémiose les relie ». Ainsi posée, cette sémiose aborde la signification en contexte, constituant un ensemble « signe-contexte-signification », tandis que la sémiotique étudie le régime des signes et la fabrication du sens.
5Fasciné par les phénomènes naturels, l’artiste contemporain Hideki Umezawa12 explore cette contextualisation sensorielle dans son approche plastique. Pour exemple, son exposition Gazing at Traces in Each Place au Domaine du Rayol13 – lieu imaginé et conçu par le paysagiste et écrivain Gilles Clément –, donne forme à cette sémiose. Ses dispositifs immersifs photographiques, visuels et sonores proposent une mise en perspective décalée du vivant non-humain, évocentrée et non anthropocentrée. Selon l’artiste, sa démarche est inspirée par une « perception prélinguistique » de l’environnement.
6La Théorie de l’esprit peut alors se déployer dans cette interaction entre un organisme vivant et le monde propre qu’il recrée, reforme, au sein duquel il peut développer une capacité intellectuelle et émotionnelle de traduction du réel et d’appréhension, d’anticipation des états mentaux d’autres individus partageant le même espace. À la différence de l’empathie exclusive aux émotions et affects, la Théorie de l’esprit inclut fonctionnements émotionnels et cognitifs représentationnels.
7De Descartes au XXIe siècle, cette pensée réduite aux êtres humains s’est étendue aux non humains végétaux et animaux, qui tous expérimentent un monde propre à travers quatre paradigmes : la perception, la projection, la fabrication de sens, l’évolution. De même, la Théorie des milieux complète à présent toute analyse ou création prospective, dans une approche transdisciplinaire convoquant la géographie, la sociologie, l’histoire, la biologie et la physiologie.
- 14 Buffon, Les Époques de la nature, éditions Paleo, texte intégral, 2000 [1778].
8Savant polymorphe, Buffon (1707-1788) écrit en 1778 dans ses Époques de la nature14 : « [l]a face entière de la Terre porte aujourd’hui l’empreinte de la puissance de l’homme ». Ce processus irréversible constaté et analysé par Buffon sera, trois siècles plus tard, caractérisé par les géologues sous les espèces d’une nouvelle époque géologique. Au tournant du XXIe siècle, le biologiste américain Eugene F. Stoermer puis le chimiste néerlandais Paul Josef Crutzen évoquent pour la première fois le terme d’« Anthropocène ». Cette nouvelle phase géologique, dont la révolution industrielle du XIXe siècle serait le facteur essentiel, est marquée par la transformation de l’ensemble du système terrestre du fait de l’activité de l’humanité.
- 15 Alan Turing (1912-1954), mathématicien britannique, célèbre pour les cryptanalyses des machines all (...)
« La science ne nous dit pas où nous allons – c’est le rôle de l’art – ; elle nous dit où nous sommes »15.
- 16 Amy Lipton (1956-2020), galeriste et commissaire d’exposition états-unienne à qui l’on doit l’expos (...)
- 17 Sue Spaid (1961-), conservatrice et philosophe américaine.
- 18 Jérémy Gobé, artiste français né à Cambrai en 1986, a fait ses études aux Beaux-arts de Nancy et au (...)
- 19 Prix Pierre Cardin de l’Académie des Beaux-Arts en 2020, prix International Théophile Legrand pour (...)
9Participant de cette révélation, dans l’espace mental de la création, la notion d’écovention – ou reclamation art – caractérise l’art de la réhabilitation, de la réparation d’espaces pollués ou de zones industrielles abandonnées. À la différence du Land art, création dans la nature, les œuvres de ce mouvement participent à un acte écologique de création, en composant avec la nature. Ce terme a été inventé par Amy Lipton16 et Sue Spaid17 en 1999 pour décrire une intervention aidant à la reconstruction du lien entre les hommes et leur environnement naturel. Participant de ce courant, le jeune artiste contemporain Jérémy Gobé18 a été récompensé de plusieurs prix internationaux19 qui ont sanctionné sa démarche d’écovention. Engagé dans la protection et la régénération des barrières de corail, sa pratique croise arts, sciences et éducation à l’environnement. Corail Artefact est un concept de régénérescence du corail par la collaboration entre humains, vivants non-humains et technologie. Son protocole d’hybridation et de réparation met en œuvre une symbiose entre squelettes d’oursins et coraux, par leur enveloppement avec de la dentelle de Cambrai, ville dont il est originaire. En observant le point d’esprit, il a pris conscience de l’analogie de ce motif textile fabriqué par l’être humain avec la structure organique coralienne avant, fort ce constat, d’entreprendre un travail de restauration des récifs coraliens de l’ensemble du globe, mis en péril par le réchauffement climatique. Ce phénomène, conduisant à la perte des microalgues symbiotiques, faisant blanchir les coraux et provoquant leur disparition progressive, est donc contrecarré par l’hybridation avec ce support textile compatible avec les algues et polypes qui reviennent s’y fixer, nourrissant et colorant le corail, régénérant la barrière.
10Jérémy Gobé est conscient de son implication dans l’Anthropocène et convaincu du rôle que l’artiste peut jouer comme acteur, producteur de formes et de sens comme il paraît dans ses Solutions20. Il engage une démarche intuitive et empirique, dans un art qui se veut prospectif et sensible, comme un « scientifique de l’inconscient » en prise sur l’imaginaire créatif, du rêve à la réalité.
11Cette approche non anthropocentrée ou écocentrée qu’est l’évocentrisme consiste à « regarder avec un autre point de vue » et envisage à égalité les modes d’existence de la biodiversité non-humaine et humaine, hors de toute instrumentalisation. Elle tend à établir un équilibre entre les développements potentiels soutenables de l’humanité et ceux, évolutifs, des animaux sauvages. Les zones protégées, parcs et réserves, s’engagent à présent dans ce processus de rewilding – ou réensauvagement – à travers la création progressive d’espaces de « libre évolution »21, sans aucune influence humaine, un regard depuis la perception du vivant non-humain, qui redistribue les écritures et lectures de la nature.
12Ce déplacement de polarité, de centralité, ce bouleversement des points de repères trouve ses fondements dans plusieurs sources.
- 22 Mathilde Ramadier, Arne Naess, Pour une écologie joyeuse, Arles, Actes Sud, « Domaine du possible »(...)
- 23 Arne Næss, Une Écosophie Pour La Vie. Introduction À L’écologie Profonde, Paris, Seuil, « Anthropoc (...)
13Parmi elles, l’écosophie, conceptualisée par le philosophe et alpiniste norvégien Arne Næss22 (1912-2009) en 1960, relation née de sa pratique intime de la nature, a connu une expansion plus radicale à travers la Deep ecology – ou Écologie profonde – en 1973. Cette pensée inclusive du lien à l’écosphère, de notre rapport individuel et collectif à la nature, préfigure l’évocentrisme en ce sens qu’elle situe l’entité « nature » non pas comme une ressource extérieure mais comme un milieu dont nous faisons tous partie en équité, humains et non humains, auquel nous nous identifions, dans une perspective de transformation de soi, de développement personnel23.
14Cette prise de conscience de ce « reste », de cette entité naturelle partagée, a fait son chemin depuis les années 1980, jusqu’à, surmontant le dualisme occidental entre nature et culture, intégrer un phénomène de spiritualisation de l’écologie, l’écospiritualité, qui rejoint les paradigmes polythéistes antiques et s’affirme aujourd’hui comme un néopaganisme, reconnaissant une valeur intrinsèque, des droits à la nature qui, d’objet, devient sujet.
15Dès la Préhistoire, les êtres humains ont représenté les animaux dans une approche naturaliste, symbolique ou métaphorique. L’ensemble des civilisations et leurs répertoires de formes témoignent de cette proximité à travers des mythologies, narrations et artefacts diversifiés : dessins, gravures, peintures, mosaïques, sculptures, photos, vidéos, art numérique, bio art... Au fil des siècles jusqu’à aujourd’hui, ces œuvres émouvantes incarnent l’évolution de notre humanité à travers notre rapport au vivant animal, à la nature. Suivant les périodes et les styles, animaux symboliques, animaux fantastiques ou animaux réels sont mis en récits à travers nos imaginaires.
- 24 De Philippe Descola, on lira sur ces matières Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005 et (...)
16L’anthropologue Philippe Descola24 (1949-) a analysé les différentes approches culturelles de la nature, mettant en évidence quatre ontologies qui correspondent à quatre modèles de représentations, de rapports entre intériorité et extériorité, de physicalité : animisme, totémisme, naturalisme, analogisme. Partant de cet héritage, une relecture écospirituelle de l’animisme ou néo-animisme envisage de reconfigurer notre rapport au vivant non humain et au non vivant, leur reconnaissant une intériorité de même nature que la nôtre, par -delà une pluralité d’apparences. Ainsi arbres et rivières sont considérés comme des entités naturelles juridiques. Ainsi notre Gaïa, déesse Terre de la mythologie grecque, est vue comme un être vivant, un vaste système naturel, dynamique et autorégulé.
- 25 Holmes Rolson, Environmental Ethics – Duties to and Values in the Natural World, Temple University (...)
17Le philosophe états-unien Holmes Rolston III (1932-2025) avance de son côté la notion d’éthique environnementale25, mettant en relation science et religion à travers l’histoire des sciences naturelles. Ne sommes-nous pas garants et gardiens de notre communauté biotique ou d’un destin partagé depuis des millénaires ? Des valeurs de la nature ?
- 26 Bruno Latour, Face à Gaïa, huit conférences sur le nouveau régime climatique, Les Empêcheurs de pen (...)
- 27 Thèse de Doctorat en Philosophie de Sébastien Dutreuil, « Gaïa : hypothèse, programme de recherche (...)
- 28 James E. Lovelock, Lynn Margulis, “Atmospheric homeostasis by and for the biosphere: the Gaia Hypot (...)
18James Lovelock (1919-2022), inventeur de l’hypothèse Gaïa reprise par Bruno Latour26, a contribué à une prise de conscience globale, tout en pensant que le seuil de non-retour était déjà dépassé. Il a ainsi mis au point en 1957 le détecteur à capture d’électrons – ou E.C.D. –, détecteur des seuils de pollution comme la présence dans la haute atmosphère des chlorofluocarbures – ou C.F.C. –, molécules destructrices de la couche d’ozone. Il affirme lui aussi dès 1965 que la Terre est capable de s’autoréguler27, réflexion qu’il mène aux côtés de Dian Hitchcock consultante auprès du Pentagone, puis de la biologiste Lynn Margulis28. Selon lui, « [l]’ensemble total des organismes vivants qui constituent la biosphère peut agir comme une seule entité pour réguler la composition chimique, le pH en surface et possiblement le climat ». Il décrit le phénomène d’homéostasie, à savoir le fait pour un organisme vivant de se maintenir en vie malgré des conditions extérieures très variables, et pense le vivant terrestre comme une communauté autorégulatrice d’organismes en interactions avec leur environnement.
- 29 Luc Ferry, Le nouvel ordre écologique. L’arbre, l’animal et l’homme, Grasset, 1992.
19Cette écologie profonde induit donc un processus de croyance et de sacralisation dénoncé par ses détracteurs comme le philosophe Luc Ferry, critique à l’égard de ce « culte de la vie » qui « en vient à considérer la biosphère comme une entité quasi divine, infiniment plus élevée que toute réalité individuelle, humaine ou non humaine »29.
- 30 Baptiste Morizot, Suzanne Husky, Rendre l’eau à la terre, Alliances dans les rivières face au chaos (...)
20Elle peut pourtant fournir l’occasion de prendre soin des milieux face à la polycrise contemporaine, comme le souligne l’un de ses partisans, le philosophe Baptiste Morizot dans son dernier ouvrage, Rendre l’eau à la terre. Redonner sa place et son rôle au reste du vivant, comme les castors, experts en drainage et régénérescence des cours d’eau depuis des millénaires, fabricants d’oasis face au monopole du technosolutionnisme présomptueux et vide de sens de l’humain. « Le castor peut-il nous inspirer une philosophie de l’action enfin libérée du culte du pétrole, du machinisme et du contrôle ? ». Assurément pour Baptiste Morizot, pour qui « [l]’enjeu est de changer de paradigme, vers une pensée de l’eau vivante capable de désaltérer un monde assoiffé. En ces temps bouleversés, il est temps de passer des alliances avec des puissances non humaines. D’explorer la possibilité de participer, en humains, à l’autoguérison du monde. Et d’apprendre, nous aussi, à amplifier la vie »30.
- 31 Astrida Neimanis, Bodies of Water: Posthuman Feminist Phenomenology, Bloomsbury Academic, 2019 [2 (...)
21Dans cette « pensée de l’eau vivante » et de notre potentielle participation humaine à l’autoguérison du monde, l’écophilosophe féministe Astrida Neimanis franchit un pas supplémentaire dans cette symbiose et théorise le concept d’hydroféminisme31 comme une interconnexion entre les êtres vivants. Son point de vue phénoménologique et sensoriel se situe dans une perspective post-humaniste, dépassant le dualisme masculin/féminin, prônant l’hybridité et la fluidité des corps humains et non-humains, à travers l’eau, dans un processus métaphorique où elle est porteuse de narrativité, d’expériences, de transformations et de mémoires. Prendre soin de l’eau, prendre soin de nos corps d’eau, prendre soin du corps de la Terre trouve tout son sens dans cette éthique environnementale et dans la narration spéculative qu’elle développe dans une relecture du féminin sacré. Par un autre biais, elle rejoint en ces différents points les penseurs qui l’ont précédée entre néo-animisme, écospiritualité et écopoésie.
« Nous sommes des corps d’eau. En tant que tels, nous ne sommes pas, d’une part, incarnés (avec tous les investissements culturels et métaphysiques de ce concept) et, d’autre part, nous sommes principalement eau (avec toutes les implications biologiques, chimiques et écologiques qui en découlent). Nous sommes à la fois ces deux choses, inextricablement et en même temps – faits de matière humide, mais aussi nageant dans les fluctuations discursives de l’incarnation en tant qu’idée »32.
« j’ai fait le pari que la figuration des “corps d’eau” pourrait nous permettre de créer un imaginaire aqueux plus capacitif pour être réceptif aux autres corps humains et non-humains avec lesquels nous partageons une existence planétaire. Les “corps d’eau” peuvent être une alternative à l’idée de l’Anthropocène »33.
- 34 Comme l’Archipel de Tuvalu, premier état autorisé à être transféré, à sa demande, auprès de l’ONU d (...)
22Entre mythes et réalité, vivre la nature, la poétiser, percevoir et construire son monde propre, le partager avec d’autres espèces en symbiose, en biocénose, voilà ce que tentent d’appréhender et traduire la constellation d’auteurs que nous avons sollicités. Cette approche écosystémique des multivers narratifs environnementaux est polysémique, transversale quant aux disciplines, elle agit en porosité entre sciences de la nature, du vivant, écosophie, écovention et littérature, à travers de multiples courants comme l’écopoétique, la géopoétique, l’écofiction, la spéculation narrative et l’écocritique. Ces courants alternatifs se positionnent en lanceurs d’alerte, révélateurs des fragilités de nos écosystèmes, de ce reste où l’humanité et l’humanisme demeurent encore une trace résiliente face à l’expansion de la nouvelle galaxie numérique et l’absorption de notre environnement naturel dans le cyberespace34.