- 1 Petrarca, Posteriati, p. 12. « Frattanto che traeva libera vita tra quei monti, un venerdì santo mi (...)
1Dès son enfance, Scipion l’Africain donna des ailes à l’imaginaire de Pétrarque. Dans son Épître à la postérité (L’Episotola ai Posteritati), le poète confirme son choix en disant que « Illis in montibus vaganti, sexta quadam feria maioris hebdomade, cogitatio incidit, et valida, ut de Scipionis Africano illo primo, cuius nomen mirum inde a prima michi etate carum fuit, poeticum aliquid heroico carmine scriberem – sed., subiecti de nomine, Africa nomen libro dedi, operi, nescio qua vel sua vel mea fortuna, dilecto multis antequam cognito »1. Cette « mission » ne trouva pas seulement une première réalisation dans la fameuse collection de portraits des « homines maiores » de l’Histoire romaine, De viris illustribus, mais Pétrarque évoqua aussi Scipion dans beaucoup d’autres œuvres lyriques, épiques ou bien politiques. C’est ainsi que nous tenterons dans cette contribution d’avancer la thèse que Scipion, comme Laure, est moteur dans le système pétrarquéen.
- 2 Le grand succès de l’œuvre résulte pour grande partie du climat politique à Rome après la délocalis (...)
2Le monument littéraire le plus élaboré et vaste que l’auteur construisit à l’honneur du général est l’épopée en vers éponyme, L’Africa. Bien que l’œuvre restât inachevée et ne fût réélaborée qu’après la mort du poète, elle attira l’attention du mécène Robert d’Anjou. Sous son patronage, Pétrarque ne put pas seulement réaliser une partie de la rédaction de son œuvre en langue latine ; le roi de Naples, surnommé « il saggio », lui procura une telle notoriété que le 9 avril 1314, le dimanche de Pâques, Pétrarque fut couronné sur le Capitole à Rome. Malgré le grand succès de l’œuvre durant sa vie2, la recherche pétrarquéenne la néglige souvent au profit de la poésie en langue vulgaire. Pour cela, dans un second temps, nous tenterons de combler la lacune entre l’œuvre la plus importante en langue latine, L’Africa, et celle en langue vulgaire, Il Canzoniere.
- 3 La citation en latin suit l’édition de l’AFRICA (éditée et traduite par Bernhardt Huss et Gerhard R (...)
3L’Africa3 est la seule épopée de l’auteur et son chef-d’œuvre absolu sur lequel il a travaillé toute sa vie, de 1338 jusqu’à sa mort. Elle ne fut recueillie qu’à titre posthume– entre autres à l’initiative de Boccace – et publiée pour la première fois en 1501 à Venise. Un court résumé de l’épopée nous servira d’introduction. Il s’agit de l’histoire de la deuxième guerre punique (218-202 av. J.-C.), pendant laquelle le général carthaginois Hannibal marche d’abord sur Rome (pénétrant le territoire de l’Italie contemporaine). Dans la fameuse bataille de Zama, en Afrique du Nord, les troupes romaines, commandées par Publius Cornelius Scipio, devenu Africanus après la guerre et héros éponyme de l’épopée, remportèrent la victoire et conservèrent l’Empire. À première vue, l’épopée développe l’histoire entre deux ennemis qui mettent en relation deux points cardinaux, l’Est et l’Ouest.
- 4 L’auteur francophone syrien Amin Maalouf livre une perspective inversée dans Les croisades vues par (...)
4La lecture de l’épopée suggère une narration colonialiste, voire impérialiste. Depuis la publication de l’essai d’Edward Saïd4, Orientalism (1974), le concept d’orientalisme renvoie en général à une attitude patronisante de l’Ouest envers les sociétés du proche Orient, de l’Asie et de l’Afrique. Dans la suite de l’analyse saïdienne, l’Ouest essentialise ces sociétés comme statiques et sous-développées. Ex negativo, l’Ouest construit sa propre image : il est “ultraperfectionné”, rationnel, et surtout, supérieur à l’Est. En localisant à l’Ouest le concept gramscien d’hégémonie culturelle et le pouvoir foucaldien du discours, Saïd a établi une dichotomie entre l’Ouest et l’Est où l’Ouest l’emporte sur l’Est et rappelé que la représentation de “peuples étrangers” est loin d’être aussi innocente qu’elle le prétend, y compris chez des auteurs qui se disent humanistes.
5Ainsi Pétrarque établit-il dans l’Africa une dichotomie entre Scipion et son ennemi Hannibal (ou nous induit-il à en percevoir une ?). L’épopée renforce ainsi l’idée de la supériorité de l’Ouest – la justification de la domination de l’Empire romain sur l’Empire des Carthaginois – non seulement dans la trame du récit, mais dans l’espace du discours. Les exemples suivants en donneront une illustration.
- 5 Cf. livre VI, 373-503, 1067-1089 ; livre VII, 115-256, 479-596, 372-1110 ; livre IIX, 515-588, 875- (...)
- 6 Pour la dimension humaniste de l’Africa et l’écriture intertextuelle pétrarquéenne cf. Jean Lacroix (...)
- 7 Une binarité comparable à celle qui prévaut entre Scipion et Hannibal s’établit aussi au cours de l (...)
- 8 La rencontre entre Scipion et Hannibal se trouve dans le livre VI, 1-662 ; leur discours de guerre (...)
6Les passages qui prouvent la supériorité de Scipion et de la civilisation occidentale sont légion. Le personnage de Scipion, le héros, justifie dans plusieurs monologues5 ses faits de guerres en excipant de son esprit humaniste6 et prend soin de se démarquer de l’infériorité barbare d’Hannibal7. En particulier aux livres 6 et 7, où les rencontres entre Scipion et Hannibal sont présentées d’une manière dialogique, voire dialectique, donnant des indications sur la manière dont les deux personnages sont bâtis. À première vue, ils semblent construits l’un contre l’autre, mais une analyse du système des oppositions fait ressortir que l’un ne peut exister, ne peut être imaginé, sans l’autre. Le tableau ci-dessous tente, à partir de l’antagonisme du livre VI entre Scipion et Hannibal8, de synthétiser les caractéristiques qui nourrissent le discours :
Scipion
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Hannibal
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virtus, bravoure, héroïsme, stratégie,
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honte, lâcheté ; cruauté
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Intelligence ; modération ; respect ;
magintudo anime
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Sauvagerie, levitas
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beauté ; jeunesse
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foi (chrétienne), fides
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idolâtrie
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libre de tout désir
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violeur
Sophonisbe : voluptas, adulatrice
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- 9 Un épisode énigmatique du récit impérialiste est celui du messager Laelius dans le livre III et IV. (...)
- 10 Une perspective similaire se retrouve dans la publication récente de Barbara Vinken (ed.), Translat (...)
7Cette perspective sur l’Africa emporte une image de l’épopée fortement impérialiste fondée sur la destruction de Carthage, la civilisation du « sauvage »9, et le renouvellement de Rome. Elle rompt avec le portrait vertigineux que Pétrarque promettait dans son épître et qu’il réalisa dans De viris illustribus, un portrait vertueux in persona. En suivant cette piste un peu surprenante, nous voudrions montrer que l’Empire romain, tel que le conçoit Pétrarque, ne peut pas s’expliquer – ou, du moins, pas suffisamment – à l’aide des théories sur l’impérialisme du XIXe et du XXe siècle, sur lesquelles se base la critique orientaliste10. Tentant de dynamiser la rose des vents, nous aborderons dans la suite de notre exposé une redéfinition de l’Empire, inspirée par le travail en politologie d’Herfried Münkler (2005, 2010, 2012) qui nous aidera à comprendre la position de l’Africa dans l’œuvre pétrarquéenne.
- 11 Cf. par exemple Michael W. Doyle, Empires, Ithaca, 1986 ; David B. Abernethy, The Dynamics of Globa (...)
8Ce n’est que récemment que l’empire, en tant que concept théorique, est devenu une notion pivot, essentiellement dans ses rapports à la fois contrastifs et de convergence avec l’impérialisme, non seulement dans la science politique et les médias, mais également dans les champs culturels et littéraires. Dans ce discours, le concept d’empire s’émancipe de sa part de négatif11. Devant la confusion des connexions et des interdépendances mondialisées, le concept sert à rendre compte des dépendances hétérogènes et des relations de pouvoir qui coupent les frontières nationales, inscrites dans les points cardinaux.
- 12 Les recherches d’Ulrike von Hirschhausen et Jörn Leonhard réclament de réévaluer transnationalement (...)
9Alors que le discours de la Première et de la Seconde Guerres mondiales a chargé le concept d’attributions qui recouvrent la domination étrangère, l’exploitation, l’expansion, l’expropriation, la violation de l’autodétermination des peuples, la récente rénovation du concept attribue à l’empire des connotations plus positives : au-delà de la mondialisation, de l’hégémonie et du « clash of cultures », la civilisation fait retour, avec l’ordre, la stabilisation et le maintien de la paix12.
- 13 Pour une discussion de la relation entre centre et périphérie qui ouvre aussi sur les sciences cult (...)
10Peu de concepts comprennent de la même manière des connotations positives et négatives comme ce concept d’empire dont contenu et dénotation ont varié au cours de 2000 ans d’histoire. Dans les récents débats qui ont cours dans les sciences humaines, les empires constituent sous plusieurs aspects le contraire de l’État national. Un empire fait face à l’hétérogénéité de sa population ; il ne repose pas sur la fiction de l’homogénéité. Il s’étend sur un grand territoire qui échappe à la délimitation ; aux frontières il s’effiloche. Si bien que ce n’est pas le critère du territoire qui caractérise l’empire, mais plutôt le contrôle de l’influence politique, des échanges de biens, de finances et de savoir. Pour un empire, le maintien de sa supériorité face aux autres acteurs de son espace politique nécessite, selon la terminologie de Münkler (2005, 2010, 2012), une justification, « une mission impériale », cosmologique, eschatologique ou idéologique. Presque tous les empires disent relever d’une telle mission qui justifie leur place dans l’espace et dans le temps. Mission qui peut varier, du maintien de la paix et de l’expansion de la civilisation jusqu’au sauvetage du monde des Derniers Jours, fortifiant l’impératif de loyauté des citoyens de l’empire. Selon Münkler, le défi de la mission est de la faire connaître non seulement dans la capitale, le siège du gouvernement, donc dans le centre de l’empire, mais également dans les espaces qui s’effilochent, dans les périphéries13. Or, les empires ne font pas qu’exploiter les périphéries et les marges – comme les théories impérialistes le défendent –, beaucoup d’empires y investissent au contraire pour les rapprocher du niveau de « civilisation » du centre. Pour accomplir une mission « civilisatrice », le centre dispose également, outre de moyens politiques, militaires ou économiques, d’une force idéologique capable de montrer (explicitement) aux habitants des périphéries les risques liés à l’alternative de la non-intégration. En nous référant à la terminologie de la théorie impériale (centre – périphérie) plutôt qu’aux clivages orientalistes (ouest – est), nous tâcherons de montrer, dans une analyse combinée de l’Africa et du Canzoniere (sonnet XXVII, canzone XXVIII), comment la mission impériale de l’épopée se transforme en une poétique d’empire qui caractérise le modèle pétrarquéen dans le contexte socio-culturel européen. Nous voudrions ainsi faire voir que la dichotomie entre l’Ouest et l’Est relève d’une stratégie de représentation qui concourt à démarquer un empire d’un autre (l’Empire romain et l’Empire carthaginois). Elle sera remplacée ici par une conception dynamique (voire performative) entre centre et périphérie capable de saisir cette Europe « humaniste », de Pétrarque jusqu’à nos jours.
- 14 Bernsen / Huss, Der Petrarkismus – ein europäischer Gründungsmythos, 7, Traduction C.B.
- 15 Cf. Hempfer, Probleme der Bestimmung des Petrarkismus, p. 253-277.
- 16 Cf. Thode, Die literarische Italienidee, p. 42-45 ; 76-80 ; 357-369.
11Nous abonderons ainsi dans le sens de Bernsen et Huss (2011) qui définissent Pétrarque comme un « mythe fondateur européen »14, comme dans celui de Thode (2016), défenseur d’un « pétrarquisme politique ». L’on sait assez que Pétrarque fait, depuis des siècles, figure d’auteur de référence dans la littérature européenne où il est mobilisé dans des perspectives thématiques, esthétiques, structurelles, poétologiques, philosophiques. Marqueur de l’identité culturelle européenne, Pétrarque exerce par conséquent, ainsi que le montrent Bernsen et Huss, une fonction culturelle de production, de réception et de réflexion pour le discours global de l’identité européenne. Pétrarque a défendu une lingua franca de la civilisation européenne qui – comme nous voudrions le montrer – enrichit et interagit avec le système pétrarquéen de la voluptas dolendi15. Pour le dire vite, Pétrarque n’a pas seulement mis en avant une langue véhiculaire, ni même des formes et des fonctions valables pour la poésie en langue vulgaire (notamment celle du Canzoniere), mais également une idée16 d’Europe, c’est-à-dire un sous-système politique actualisable non seulement au niveau “national” italien mais jusqu’au niveau européen. Force est de le constater, Pétrarque n’établit pas seulement la ligne directrice pour des paramètres rhétorico-littéraires mais encore celle d’une imitatio pétrarquiste qui entre dans la sphère du vécu, du social et du politique.
12Il est communément admis que la poésie d’amour pétrarquéenne tourne autour de la figure énigmatique de Laure. C’est elle qui est à l’origine du Canzoniere, qui met l’écriture en mouvement et qui devient l’objet de l’écriture elle-même et de l’écriture sur l’écriture. Notre argumentation prend en considération cet enracinement de Laure, sa multifonctionalité dans la poétique de Pétrarque, et tente d’établir un parallèle avec la figure de Scipion, centre de gravité de l’épique politique pétrarquéenne. La poésie d’amour et l’épique politique ne s’excluent pas mutuellement, mais l’une est sous la dépendance de l’autre. Elles déterminent un impact et une puissance poétiques communs en intégrant Petrarca latino et Petrarca volgare.
13Nous abordons maintenant l’analyse du personnage de Scipion avant d’en venir au Canzoniere. Après la glorieuse victoire remportée sur Hannibal à Zama, Scipion et son poète de cour, Ennius, rentrent à Rome où la foule en liesse les attend. Arrivés à Rome, tous deux seront couronnés au Capitole : Scipion recevra son surnom d’Africanus ; Ennius deviendra poeta laureatus. Si le dernier livre (liber nonus) de l’épopée laisse le lecteur dans un état de confusion quant à la cohérence et à la cohésion de l’histoire, c’est cette incohérence qui libère la dimension méta-poétique de l’œuvre au niveau du discours qui, à son tour, intègre l’épopée dans le système pétrarquéen. Dans une laudatio de son poète de cour, Scipion nous apprend que :
Quin quod te poscimus » inquit Scipio « prosequere ; et que sint permissa poetis, Famoseque rei certos agnoscere fines Te liceat monstrante michi : quid laurea signet Tam ducibus claris quam vatibus addita sacris. Neve tibi indignus videar cui talia forte Narrentur, nobis animum dulcedine quadam Pulcra movent, et continuis hoc pectus ab armis Dulcia concussum placide capit otia lingue.
(Liber IX, 69-76)
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[R]épondit Scipion, qu’il me soit accordé de connaître grâce à toi ce qui est permis aux poètes, les sûres limites de la célébrité, et la signification de la couronne de laurier décernée aux généraux illustres tout autant qu’aux poètes sacrés. Et ne me crois pas indigne que l’on me conte telles choses, la beauté émeut mon âme avec quelque douceur, et cette poitrine, ébranlée par des guerres continuelles, sait goûter le doux repos d’une conversation paisible.
(Liber IX, 69-76)
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14C’est là le portrait de l’uomo universale que Pétrarque nous promettait dans ses posteritati. L’humaniste contenu dans l’articulation entre la vita activa (ici les armes, 75) et la vita contemplativa (ici la douceur, 76). Scipion incarne les deux champs lexicaux dans sa « poitrine ». Mot-clé, la douceur vaut prolepse méta-poétique, qui renvoie le lecteur au rêve, voire à une épiphanie quasi joycienne, d’Ennius qui suit le portrait à quelques vers près.
Ille diu profugas revocabit carmine Musas Tempus in extremum, veteresque Elicone Sorores Restituet, vario quamvis agitante tumultu ; Francisco cui nomen erit ; qui grandia facta, Vidisti que cunta oculis, ceu corpus,in utnum Colliget […] titulusque poematis illi AFRICA. […] Hic tandem ascendet Capitolia vestra, nec ipsum Mundus iners studiisque aliis tunc ebria turba Terrebit quin insigni frondentia lauro Tempora descendens referat comitante Senatu. Hinc modo tantus amor, tanta est reverentia lauri.
(Liber IX, 229-242)
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Il rappellera de son chant les Muses longtemps mises en fuite à la fin des siècles, et rétablira les antiques sœurs sur l’Hélicon, malgré l’agitation d’un tumulte confus. Il aura pour nom François, il réunira tous les faits éclatants que tu as vus de tes yeux en un seul ensemble […] son poème s’intitulera L’Afrique […] Il gravira enfin votre Capitole, et ni le monde indifférent ni la foule enivrée par d’autres intérêts ne l’empêcheront de rapporter de plus, en en descendant, escorté du Sénat le glorieux feuillage du laurier ornant son front. C’est pourquoi il éprouve à présent un si grand amour, un si grand respect pour le laurier.
(Liber IX, 229-242)
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- 17 Cf. Stephen Murphy, “Petrarca’s Africa and the Poet’s Dream of Glory”, Italian culture. Vol. IX, 19 (...)
15Dans ce passage, le poète dévoile la nature et l’objectif de la poésie et prédit l’arrivée du grand poète, Pétrarque lui-même (232), réincarnation de la tradition lyrique homérique, et d’Homère même. L’épiphanie entre en parallèle avec la révélation initiale de Scipion (sominium scipionis), dans les deux premiers livres de l’Africa17. Le passage s’affirme alors en même temps prolepse et analepse méta-poétique. Se crée ainsi une structure cyclique au niveau du discours, cruciale pour la dimension politique de l’œuvre. Dans le premier rêve – qui se veut intertexte avec l’excursion de Dante aux limbes (Inf. 4) –, Scipion rencontre les grands héros de guerre romains, parmi lesquels son oncle, qui lui prédit un destin de virtus : Scipion sera le nouvel empereur de l’Empire et le vainqueur d’Hannibal. Selon la structure cyclique et parallèle Scipion, incarnation du pouvoir politique, et Ennius, alter-ego de Pétrarque comme d’Homère, donc, finalement, incarnation de la poiesis, sont littéralement mis sur le même niveau lorsque, plus tard, ils gravissent le Capitole ensemble. Et le passage des « rêves » est immédiatement suivi par le couronnement, couronnement d’un empereur et d’un poète, dont le statut était autrefois mieux perçu, et que le lecteur contemporain ne peut que juger curieux, à en rester au niveau de l’histoire. Alors que le couronnement de Scipion se justifie par sa victoire, celui d’Ennius demeure incompréhensible. Pourtant, à s’appuyer sur le discours et sur la structure cyclico-parallèle des rêves, il peut être éclairé.
- 18 Pour une discussion détaillée de la scène du couronnement, cf. Paul Colilli, Stephen Murphy, “Petra (...)
- 19 Kevin Brownlee, “Power Plays: Petrarch’s Genealogical Strategies”, The Journal of medival and early (...)
16Il semble qu’Ennius soit couronné grâce à quelque chose qu’il devra encore achever : l’écriture de l’épopée elle-même18. À ce moment de sa lecture, le lecteur critique de l’Africa ne peut s’empêcher de se rappeler le couronnement de Pétrarque, soit de l’auteur lui-même, un dimanche de Pâques en 1341, où il est célébré, non pour son œuvre en langue vulgaire, mais pour ses vers en latin, notamment pour l’Africa, encore incomplète (et qui restera à jamais). Par conséquent, la prophétie que fait Homère pour Ennius est un acte performatif qui instaure un principe généalogique19 à l’aide duquel Pétrarque se met (une fois de plus) en scène comme l’un des plus grands poètes ayant jamais vécu. En même temps que la mise en scène du couronnement (lauratio) nous renvoie à la seconde obsession du poète, Laure. Le champ lexical évoqué par ces vers (240-242) ramène le lecteur à Laure, et à son œuvre en langue vulgaire. Cette fusion intertextuelle et méta-poétique décrit les plus hauts objectifs que Pétrarque voulait atteindre dans son chef-d’œuvre épique qui, par ce geste, s’inscrit explicitement dans la tradition classique, entre philosophie, historiographie et poésie lyrique, trinité sublimée dans les tout derniers vers de l’Africa :
Ennius ad dextram victoris, tempora fronde Substringens parili, studiorum almeque Poesis Egit honoratum sub tanto auctore triumphum. Post alii atque alii studio certante secuti.
(Liber IX, 400-404)
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Ennius, à la droite du vainqueur, les temps ceintes du même feuillage, reçut les honneurs du triomphe des belles-lettres et de l’auguste poésie, le grand Scipion lui servant de garant. Ensuite, d’autres et d’autres encore l’ont suivi rivalisant de zèle.
(Liber IX, 400-404)
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- 20 Bernardo, Petrarch, Scipio and the “Africa”, p. 162.
17L’action conjuguée de Scipion et de Laure peut être confrontée à la structure narratologique de la Divine Comédia : Dante-auteur est guidé par Béatrice et Virgile, l’alter-ego de Pétrarque l’étant par Laure et Scipion. Alors que Béatrice, d’un point de vue chrétien, est “supérieure” aux païens antiques, Pétrarque a besoin des deux figures de Scipion et de Laure pour accomplir l’idéal humaniste. « While each represent a primary aspect of earthly perfection, neither can stand alone. The great man of virtue cannot escape glory, nor can true glory be enjoyed without virtue »20
- 21 Cf. l’illustration en fin d’article.
- 22 Cf. Christa Grössinger, Picturing Women in Late Medieval and Renaissance Art, Manchester, 1997, p. (...)
18Nous voudrions illustrer cette interaction par une petite digression dans l’histoire de l’art. Raphaël est l’auteur d’une des représentations de Scipion les plus connues, Le Songe du chevalier (1503-1504)21. Sur le tableau, on voit le jeune Scipion écartelé entre vertu et vice. À gauche, la virtus est représentée par l’allégorie féminine qui porte un livre et une épée symbolisant la vita activa, la bravoure et l’intelligence. À droite la voluptas, elle aussi représentée par une femme. Elle est vêtue d’une manière plus audacieuse et porte un bouquet de fleurs, symbole de sa volupté. Un examen plus détaillé de cette femme montre que des indices de l’allégorie du vice sont présents, bien que très légers comparés à d’autres représentations du même sujet22. Cette atténuation peut s’expliquer par le contexte de production du tableau, celui de la cour d’Urbino et de son héritage humaniste. Voluptas perd ainsi ses connotations négatives pour devenir l’incarnation des joies terrestres, de l’homme : la douceur (Liber IX, 69-76). Au fond, dans la même position centrale que celle qu’occupe Scipion, un laurier, qui renvoie à la fois à Laure et au poète, les deux figures qui entrent en parallèle avec le jeune Scipion dans la composition du tableau dont les deux parties se voient ainsi reconnaître le même degré de perfection : virtus et gloria, le genre épique et le genre lyrique. Dans L’Africa ces deux pôles se voient unis d’une manière unique et jettent les bases d’une poétique humaniste qui est à l’origine de la conception pétrarquéenne de l’Europe.
- 23 Cf. Barbara Kobler, Die Europaidee. Von Pierre Dubois (ca. 1250/1260 – ca. 1321) bis Richard Nikola (...)
19Suite à la diffusion du mythe originaire de l’Europa dans l’hémisphère greco-eurasiatique et à sa réactivation dans l’Empire romain, on ne parlait guère de l’idée d’une Europe unie. Ce n’est qu’avec la Renaissance italienne qu’il y eut de nouveaux essais pour unifier l’ensemble européen. Le premier auteur à écrire une œuvre cosmographique qui insuffla davantage de vie au continent fut Pie II. Dans son volume De Europa (1458), il décrit la géographie, les mœurs des peuples, l’Histoire profane et religieuse ainsi que les relations économiques et sociales avec d’autres continents, surtout avec l’Asie, qui donne son titre au volume précédent, en mêlant une dimension géographique et idéologique du continent en construction23.
- 24 Pour une discussion détaillée de la relation entre Orient et Europe, cf. Franziska Meier, “Francesc (...)
- 25 Nous nous référons à l’édition suivante : Francesco Petrarca, Canzoniere (a cura di Sabrina Stroppa (...)
- 26 Cf. Karlheinz Stierle, Petrarca: ein Intellektueller im Europa des 14. Jahrhunderts, München, 2003.
20Nous nous appuierons désormais sur deux poèmes de Pétrarque24, son sonnet XXVII et la canzone XXVIII du Canzoniere25, pour démontrer que l’idée de l’Europe était déjà contenue dans l’œuvre humaniste pétrarquéenne. Pétrarque, le premier26, s’engagea pour une Europe qui s’émancipe consciemment du mythe eurasiatique afin de concevoir un empire humaniste comme nous l’avons observé plus haut dans l’Africa. Le rapt d’Europa, fille du roi lydien, et donc asiatique, par un Zeus transformé en taureau, n’est pas mentionné dans Pétrarque. Contrairement à l’histoire d’amour, syndrome de Stockholm mythique, entre le dieu et la jeune fille, chez Pétrarque, un conflit dramatique sert à thématiser l’hémisphère de l’Est : la croisade.
- 27 « La spada » (l’épée) est une figure de style désormais négligée dans la recherche pétrarquéenne. E (...)
21Dans le fameux sonnet XXVII, à première vue, le moi lyrique appelle à la guerre contre l’orient comme l’indique explicitement le dernier vers : « et per Jesu cingete ormai la spada ». Dans l’ensemble du recueil, le dernier vers du tercet peut être considéré à un niveau méta-poétique : il est un acte performatif qui se réfère à l’écriture elle-même. Le projet « [del successor di Carlo (v. 1) », c’est-à-dire la transposition de l’Est à l’Ouest, à Rome, prendra une forme poétique dans la canzone qui suit. « [La] spada » devient ainsi plutôt la plume du poète qu’un appel à la guerre27.
22Dans la canzone XXVIII, cet appel trouve sa réalisation lyrique et poétologique. Nous voudrions montrer qu’il ne s’agit plus d’un appel à une guerre contre les musulmans qui, comme Hannibal, sont à la base d’un orientalisme. L’orient chez Pétrarque trouve une réintégration dans l’Ouest. Plus précisément, nous verrons que Rome redevient chez lui le centre de l’empire. Ce développement n’est pas le résultat d’une guerre mais d’un processus dynamique, voire performatif, au service d’une refondation de l’Europe. C’est justement le cas parce que la « christianitas », c’est-à-dire la pomme de discorde de la croisade et l’idéologie contrariée à l’Est, est en toute cohérence remplacée par et mise en parallèle avec l’« Europa » (27) – seule mention du continent dans le Canzoniere. Par conséquent, la croisade se transforme en une bataille, non pas entre le christianisme et l’islam, mais entre l’Europe et une “autre” Europe. L’Europe, au-delà de l’idée géographique portée par Hérodote en 700 – 478 av. J.-C. dans ses Histoires, est chez Pétrarque chargée de l’idée d’une civilisation humaniste : il ajoute à la géographie une dimension politique et sa démonstration de force, dans la deuxième strophe de la canzone, est d’une majeure portée dans le cadre de la codification culturelle des points cardinaux.
Chiunque alberga tra Garona e ‘l monte
e ‘ntra ‘l Rodano e ‘l Reno et l’onde salse
le ‘nsegne cristianissime accompagna ;
et a cui mai di vero pregio calse,
del Pireneo a l’ultimo orizonte
con Aragon lassara vota Hispagna ;
Inghilterra con l’isole che bagna
l’Occeano intra ‘l Carro et le Colonne,
infin la dove sona
doctrina del sanctissimo Elicona,
varie di lingue et d’arme, et de le gonne,
a l’alta impresa caritate sprona. (31-42)
- 28 Dans la Théogonie d’Hésiode (ca. 700 av. J.-C.), le mont Hélicon est décrit comme le siège des muse (...)
23Le moi lyrique énumère ici les différents pays d’origine des croisés. Il parcourt un territoire qui va du détroit de Gibraltar, au sud-ouest, jusqu’au nord en Angleterre. La frontière de l’Est soulève un intérêt particulier : elle est démarquée par le mont Hélicon28, à l’Est de la Grèce actuelle. Le mont Hélicon occupe une position clé dans la conception d’une poétique de l’empire européen : « infin la dove sona / doctrina del sanctissimo Elicona » (39-40). Tout d’abord, ce vers tente d’inclure dans l’Europe, dans la sanctissima doctrina au sens littéral, également les chrétiens, peu appréciés, de l’Église de l’Est. En outre, il remplit une fonction politique dans l’intégration de l’empire byzantin. Enfin, plus importante encore est la fonction méta-poétique de l’Hélicon. Dans la mythologie grecque, le mont héberge les muses (avant qu’elles ne partent pour le Parnassós). Là réside aussi le parallèle avec l’Africa. Rappelons-nous du couronnement commun du poète et de Scipion, sur le mont Capitole, soit l’endroit où le pouvoir politique et poétique se potentialisent. Dans l’épilogue incomplet qui suit le livre IV de l’Africa, Pétrarque postule qu’il ramènera les muses en Italie : « Ille diu profugas revocabit carmine Musas / Tempus in extremum (229-30) […] Tunc Elicona nova revirentem stirpe nepotes. / Tunc lauros frondere scaras ; tunc alta resurgent / Ingenia atque animi dociles (458-60) ». Le couronnement commun inscrit l’épopée dans l’enjeu entre gloria et virtus. En même temps, la mention de laura ouvre un cadre qui va au-delà : les références aux muses et au mont Hélicon fondent une poétique spatiale d’une portée socio-culturelle qui se reflète avec la même intensité dans le Canzoniere. Elle transfère l’épopée et également le recueil de poésies d’un contexte religieux (ici : les croisades) vers un champ qui se nourrit de l’imitatio de l’Antiquité grecque et romaine. L’incantation des muses (229-30) est donc marquée par une performativité poétique qui se réalise aux vers 458-60. L’anaphore ouvre sur un climax introduit par « tunc », qui met en relief la gradation de « Elicona », espace mythologique, grâce à « lauros », le couronnement, à « ingenia », le génie poétique qui tire ses idéaux de l’Antiquité. Il en résulte l’idéal humaniste qui se voit encore confirmé au congedo de la canzone IIXXX :
Tu vedrai Italia et l’onorata riva,
canzon, ch’agli occhi miei cela et contende
non mar, non poggio o fiume,
ma solo Amor che del suo altero lume
piu m’invaghisce dove piu m’incende :
ne Natura puo star contra’l costume.
Or movi, non smarrir l’altre compagne,
che non pur sotto bende
alberga Amor, per cui si ride et piagne. (106-114)
- 29 Voir aussi les analyses enrichissantes de l’historien Carl Erdmann (1935), autour de son idée de « (...)
24Ici la canzone de croisade est inscrite dans le discours amoureux du Canzoniere avec lequel, à la première vue, elle semblait rompre. Au congedo, nous retrouvons le parallèle déjà repéré pour Scipion et Laure, entre une Laure terrestre et une Laure transcendante, symbole de la Sainte Vierge. Le „verace oriente“ de la première strophe nous amène à la Laure transcendante. La structure cyclique de la canzone nous fait penser à l’unité entre l’Est et le divin, la lumière et l’amour, Béatrice et Jérusalem, dans le troisième livre de la comédie dantesque. Chez Pétrarque, comme nous l’avons déjà vu, cet ordre épistémologique n’est plus disponible. Le parallélisme entre la « donna angelicata » et le divin semble n’avoir plus de tertium comparationis. En effet, il lui faut réorienter sa carte géographique à l’Ouest et ramener la lumière et l’amour à Rome, au centre ‘terrestre’ et à la tradition romaine. Il s’ensuit que l’Ouest ne conquiert pas l’Est, mais qu’il déplace son centre dans un processus dynamique et performatif d’appropriation. Ainsi l’Europe pétrarquéenne n’a pas seulement trouvé un nouveau point d’orientation dans son centre géographique, mais elle a réévalué les avantages de l’Est (la religion, les muses et Laure). C’est ainsi que Laura devient une seconde Europa, ravie à son tour. L’Europe telle que l’a conçue Pétrarque se veut donc d’une part une translatio imperii de l’Est à l’Ouest, et d’autre part, une translatio studii, loin d’une séparation entre l’occident et l’orient au niveau rhétorique, entre le christianisme et l’humanisme au niveau discursif. La mission impériale qui se diffuse désormais depuis la Rome renouvelée, rayonne alors aussi avec la splendeur de la (nouvelle) périphérie29.
25À la question de savoir comment les points cardinaux sont culturellement codifiés, nous pourrions par conséquent donner deux pistes de réponse : premièrement, nous pouvons constater que la dichotomie saïdienne entre l’Est et l’Ouest, repérable dans les œuvres analysées, permet de démontrer les relations dynamiques des points cardinaux (sans pour autant suffire à les décrire). Deuxièmement, nous avons vu que l’Est est absorbé dans l’Ouest. Cela n’induit cependant pas de dévalorisation de ce dernier (comme Saïd le suggérerait), mais une “recentralisation” de l’Est dans l’Ouest, à Rome, dans toutes ses splendeurs. La carte géographique que le Moyen Âge avait centrée sur l’Est, a été recentrée sur l’Ouest par l’humanisme.
26Au total, nous devrions plutôt penser la codification culturelle des points cardinaux comme un processus performatif et dynamique, particulièrement parce que, comme nous l’avons vu, les frontières des empires s’effilochent. Qui plus est, les centres des empires (ici : Jérusalem – Rome) sont continuellement renégociés par les forces idéologiques (voire poétiques) qui se cachent derrière les actes performatifs. Il en résulte que le christianisme et l’humanisme réclament des centres différents, dans une aire culturelle de dimension comparable où centres et périphéries sont inversés.
27La paire dichotomique Est / Ouest (comme, du reste, la polarité Nord / Sud, qui dans le contexte italien ne nourrit pas moins de développements) produit ainsi une visions monodimensionnelle d’un Pétrarque latin et vulgaire, car elle ne prend en compte ni le dynamisme ni le fonctionnement des deux pôles. Les notions de centre et de périphérie de l’empire les enregistrent d’une manière accentuée ; surtout dans un contexte européen qui renonce sciemment à être défini comme “État national”, où il n’est question ni de frontières ni de centres stables, mais où se donnent cours les processus de négociation de ces notions qui définissent l’empire et qui trouvent leur réalisation dans la mission impériale – et non impérialiste.
- 30 Citation d’après Titus Heydenreich, “Eroberer. Eroberte. Migranten: Italien-Afrika 1883-2011”, Ziba (...)
28Afin de montrer que le paradigme que nous avons élaboré en nous fondant sur l’œuvre de Pétrarque est également valable dans le contexte contemporain, nous nous référons à l’auteure Maria Mattanasio. Dans une interview donnée en 2008 à l’occasion de la sortie de son récit « Dall’Atlante agli Appennini », elle affirme que : « Periferia, oggi, non è staticità, isolamento, ma a mio parere margine di cui si può avere un’angolazione privilegiata sul nostro tempo. [...] Terra al margine dove opposte derive si toccano e si fondono, estrema frontiera occidentale »30.
29Pétrarque n’est pas seulement le fondateur d’un système fondé sur la voluptas dolendi : s’il développe et polit le langage de la poésie amoureuse, le poeta laureatus a également nourri un mythe politique fondateur de l’Europe qui étend le pétrarquisme à une dimension politique. Il ne s’agit pas là d’un pétrarquisme “à part”, mais bien, au contraire, d’un pétrarquisme fortement entremêlé avec le pétrarquisme « amoureux », tous deux étant interdépendants comme nous avons vu dans notre analyse de l’Africa et du Canzioniere où Laure et Scipion se conditionnent mutuellement pour situer le centre de l’humanisme dans ses deux extrêmes, gloria et virtus. Pétrarque n’a pas défendu là une position impérialiste en laissant reconquérir l’Empire romain par Scipion : bien plutôt, il établit une relation dynamique entre un nouveau centre et une nouvelle périphérie qui remplit une mission impériale, idéologique, en faveur de l’Empire entier.
30Comme nous avons montré en nous appuyant sur la canzone 28, cette relation sert à repositionner l’Est, sans, pour autant, en faire un contrepoint (pour suivre ici Saïd). Rome devient ainsi le nouveau centre qui inclut l’Est, la périphérie, et qui la recentre sur l’Ouest.
- 31 « Les dispositions fondamentales de la Constitution de l’Europe », jamais encore ratifiées, définis (...)
31Une perspective synchronique mérite que nous examinions comment cet acte performatif de haute voltige, pourrait, d’une part, aider à comprendre « l’effondrement » de l’Union Européenne, quand, de l’autre, il nous invite à remettre en question notre statut privilégié, européen, central, par rapport à la périphérie, et, finalement, notre mission impériale. Nous pourrions profiter de ce nouveau positionnement qui se fonde sur « l’héritage humaniste européen »31 de Pétrarque pour rouvrir un débat sur l’uniformisation, d’un côté, et le déplacement, de l’autre côté, des points cardinaux dans une aire mondialisée. En résumé, il paraît ainsi qu’en plus d’interroger la codification culturelle des points cardinaux, il faudra aussi focaliser les mouvements cardinaux : les mouvements vers le centre, vers un point cardinal dominant.