• 1 Alex Callinicos, « Postmodernism : A Critical Diagnosis », p. 206.
• 2 Eduardo Ayres Tomaz, « Chronobibliographie », p. 15.
• 3 Yves Boisvert, Le monde postmoderne. Analyse du discours sur la postmodernité ; Yves Boisvert, L’an (...)
• 4 Matei Calinescu, op. cit., p. 137-138 ; Alfonso de Toro, « Postmodernidad y Latinoamérica (con un m (...)

1On a coutume de penser que le néologisme « postmoderne » est apparu en 1947 sous la plume d’Arnold Toynbee, dans un article intitulé « The Post-Modern Age », dans lequel l’historien britannique suggère d’appeler ainsi un nouveau cycle dans l’histoire de l’Occident commencé en 1875, un moment de grande mutation dans les cultures occidentales1. Cependant, la récente chrono-bibliographie dressée par Eduardo Ayres Tomaz montre que le peintre John Watkins Chapman aurait été le premier à se référer au terme en l’appliquant à un style pictural. Avant Toynbee, les philosophes J. M. Thompson, Rudolf Pannwitz, Bernard Iddings Bell et les philologues Federico de Onís et Dudley Fitts l’auraient également employé mais avec des sens différents2. Dans le monde anglo-saxon, le mot fut de plus en plus utilisé à partir des années 50 et se propagea à d’autres champs comme les arts plastiques, la photographie, le cinéma, la musique et, surtout, l’architecture3. Le terme venait signifier la fin d’une vision de l’histoire mue par l’idée de progrès et liée au déclin des sociétés industrielles et de la culture occidentale. Dans le champ littéraire, les premiers à utiliser le mot furent deux critiques anglais, Irvin Howe et Harry Levin, à la fin des années 50. Leurs articles respectifs, « Mass Society and Postmodern Fiction » et « What Was Modernism ? », essayait de délimiter une transition littéraire provoquée par l’émergence de la société de masse4.

• 5 Jean-François Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, p. 7.
• 6 Ibid., p. 11.
• 7 Jean-François Lyotard, Le postmodernisme expliqué aux enfants, Paris, p. 37.
• 8 Jean-François Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, op. cit., p. 54-56.
• 9 Ibid., p. 63.
• 10 Jean-François Lyotard, Le postmodernisme expliqué aux enfants, op. cit., p. 38.
• 11 Jean-François Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, op. cit., p. 63.

2Vers le milieu des années 70, seule la critique anglo-saxonne avait donc l’habitude d’employer ce concept, qui a fini par se populariser grâce, en particulier, à la publication en 1979 d’un essai de Jean-François Lyotard intitulé La condition postmoderne. Rapport sur le savoir. Cet essai, le plus connu et cité du philosophe français, qui était au départ un rapport écrit pour les instances universitaires québécoises, s’intéresse aux questions émanant du développement de la science moderne. Jean-François Lyotard définit la postmodernité comme « l’état de la culture après les transformations qui ont affecté les règles des jeux de la science, de la littérature et des arts à partir de la fin du XIX^e siècle »5. Selon l’auteur, cette transition aurait commencé à la fin des années 50 quand les valeurs modernes perdent du terrain6. Pour Jean-François Lyotard, la pensée moderne, qui naît des Lumières, repose sur des « métarécits » qui entendent donner une explication totalisante de l’histoire humaine, de son expérience et de son savoir. Parmi ces métarécits, on peut citer l’ « émancipation progressive ou catastrophique du travail (source de la valeur aliénée dans le capitalisme), [l’] enrichissement de l’humanité tout entière par les progrès de la technoscience capitaliste, et même, si l’on compte le christianisme lui-même dans la modernité (opposé alors au classicisme antique), [le] salut des créatures par la conversion des âmes au récit christique de l’amour martyr. La philosophie de Hegel totalise tous ces récits, et en ce sens elle concentre en elle la modernité spéculative »7. Cette philosophie hégélienne dont parle Jean-François Lyotard postule l’existence d’une histoire universelle qui montre comment l’esprit parvient à la conscience et à la liberté. Pour le dire autrement, elle conçoit la vérité comme un discours qui peut comprendre le monde et croit en un inévitable progrès grâce à la raison8. Or, la thèse centrale de l’essai de Jean-François Lyotard, écrit dans une période historique difficile (découverte des horreurs du nazisme, totalitarisme soviétique, Guerre Froide, course nucléaire, etc.), est que le progrès des sciences, surtout à travers l’informatisation de la société9 et la tragédie d’Auschwitz10, rendent obsolètes ces métarécits modernes11. L’histoire contemporaine ne peut donc plus être interprétée comme un progrès linéaire et continu. On relativise désormais la neutralité apparente des structures de pouvoir en remettant en cause les grandes idéologies totalisantes comme la religion, la nature, la science, la famille, le patriarcat, etc., que la modernité avait affirmé durant des siècles et transformé en normes et lois implicites. Dans cette entreprise déconstructiviste des dogmes modernes, participent notamment les mouvements féministes et LGBT (lesbien-gay-bisexuel-transgenre) qui luttent pour une nouvelle appréhension du sexe, du genre et de la sexualité, ainsi que les tenants du post-colonialisme qui entendent réinterpréter le sujet et l’histoire coloniale et réclamer, en conséquence, la reconnaissance de la différence.

• 12 Alain Touraine, Crítica de la modernidad, p. 203.
• 13 Jean-François Lyotard, Le postmodernisme expliqué aux enfants, op. cit., p. 42.
• 14 Gianni Vattimo, La sociedad transparente, p. 77.
• 15 Jazmín Sansores Montejo, « Una mirada a la posmodernidad ».

3L’affaiblissement de l’idée de raison dans l’ère postmoderne débouche en conséquence sur la crise du sujet. En effet, comme le note Alain Touraine, la modernité reposait non seulement sur la « rationalisation » mais également sur « la formation d’un sujet-dans-le-monde [se sentant] responsable de lui-même et de la société »12. Avec la crise de la modernité, se produit la séparation de l’homme et de l’univers, des mots et des choses, du désir et de la technique, de l’individu et de la société, bref, c’est toute la vie de l’homme qui apparaît fragmentée. Peut-être est-ce Gianni Vattimo qui explique le mieux cette apparition du sujet faible. Suivant Jean-François Lyotard, le philosophe italien pense que l’histoire humaine, comme processus unitaire et continu de dépassement et d’émancipation, a disparu au profit d’une conception pluraliste et alternative de l’histoire dont le nihilisme serait le centre névralgique. Comme Jean-François Lyotard pour qui les catégories anthropologiques s’effondrent peu à peu13, Gianni Vattimo voit dans la croissance des technologies et des médias une explication de cette crise du sujet14. Par commodité, ce dernier se laisse constamment bombarder par des nouveautés, des images, l’une remplaçant l’autre sans cesse, et ne se pose pas pour discerner ce qui est important de ce qui est futile, pour méditer, pour savoir si toutes ces choses lui sont réellement nécessaires, s’il profite d’elles. D’autre part, comme le souligne Jazmín Sansores Montejo, les relations entre les individus sont de plus en plus rapides et, en même temps, étrangères en raison de leur virtualité15.

• 17 Marc Gontard, Le roman français postmoderne. Une écriture turbulente.
• 18 Linda Hutcheon, A Politics of Postmodernism, p. 23 ; Vanessa Guignery, Postmodernisme et effets de (...)
• 19 Marc Gontard, « Posmodernisme et littérature », p. 36.

5On peut ajouter à l’analyse de Yves-Charles Zarka que ce concept transparaît à un autre niveau. En effet, si l’homme est entré dans la postmodernité, ont surgi nécessairement de nouveaux dispositifs d’élaboration de l’objet esthétique. Comme l’explique très bien Marc Gontard, « l’artiste authentique, même sous la contrainte du marché, est celui qui exprime d’une manière sismographique les ébranlements d’une culture dont il constitue, souvent de manière implicite, la chambre d’écho »17. C’est ce que l’on appelle le postmodernisme. La postmodernité désigne une période culturelle et sociale qui viendrait après la modernité – c’est ce qu’explique le philosophe français dans La condition postmoderne –, tandis que le postmodernisme renvoie à un mouvement artistique ayant une esthétique propre qui suggère, à travers le préfixe post-, la prolongation et, en même temps, une certaine distanciation de certains aspects de l’esthétique moderniste18. Si, comme le souligne Marc Gontard, « il n’y a pas un mais des postmodernismes »19, il est possible de trouver quelques tendances formelles et thématiques. Selon moi, elles peuvent se regrouper en deux grands axes qui suivent les problèmes soulevés par La condition postmoderne : 1) la mort du sujet, qui se manifeste par l’hétérogénéité des genres et des discours ainsi que de nouvelles visions du temps, de l’espace et des personnages ; et 2) la fin des métarécits, remis en cause notamment par les mouvements féministes et LGBT (lesbien-gay-bisexuel-transgenre) qui luttent pour une nouvelle appréhension du sexe, du genre et de la sexualité, ainsi que par les tenants du post-colonialisme qui entendent réinterpréter le sujet et l’histoire coloniale et réclamer, en conséquence, la reconnaissance de la différence.

• 20 Jean-Loup Amselle, Logiques métisses. Anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs ; Serge Gr (...)
• 21 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin, The Empire Writes Back. Theory and Practice in Pos (...)
• 22 Néstor García Canclini, Cultures hybrides. Stratégies pour entrer et sortir de la modernité.

6Pour qualifier l’esthétique postmoderniste, qui répond à l’entrée dans l’ère postmoderne, marquée par l’absence d’une vision unitaire et globale du monde, les théoriciens des années 70 ont privilégié le concept d’ « hétérogénéité » qui, durant la décennie suivante et une partie des années 90, laissa la place à ceux de « syncrétisme », de « métissage » ou de « créolité » (dans les Antilles)20. Depuis le début des années 2000, le concept d’ « hybridité » occupe une place importante en raison notamment de l’influence des études postcoloniales21. L’Argentin Néstor García Canclini, dans Cultures hybrides. Stratégies pour entrer et sortir de la modernité, a été dès 1990 l’un des premiers à utiliser ce concept sans pour autant s’appesantir sur les œuvres littéraires22. Il convient donc tout d’abord de définir cette notion protéiforme, utilisée de nos jours dans de très nombreux domaines (nouvelles technologies, biologie, génétique, stratégie politique, économie, informatique, etc.)

• 23 Milagros Ezquerro, « Avant-propos », p. 9-10 ; Christian Godin, « L’hybride entre la puissance et l (...)
• 24 Myriam Louviot, « L’hybridité, un concept pour aborder les littératures post-coloniales », p. 488 ; (...)

7Le terme « hybridité » provient du latin ibrida, « sangs mêlés », altéré en hybrida en raison de sa similitude avec le grec hybris, « excès, violence, orgueil, démesure »23. C’est un mot pris des champs de la biologie et de la botanique où, selon le Petit Robert, il désigne le « croisement de variétés, de races, d’espèces différentes ». Le maïs, la nectarine, la mule sont quelques exemples d’hybrides. Par extension, il signifie communément, toujours selon le Petit Robert, ce qui est « composé de deux éléments de nature différente anormalement réunis ; qui participe de deux ou plusieurs ensembles, genres, styles ». Cette origine biologique et zoologique du mot explique que quelques chercheurs aient rejeté l’utilisation de ce concept, employé aux XVIII et XIXème siècles par des théories racistes qui présupposaient l’existence d’un état originel et pur24 :

• 26 Joel Kuortti et Jopi Nyman, « Introduction : Hybridity Today », p. 1-18 ; Hans-Jürgen Lüsebrink, «  (...)
• 27 En ce qui concerne le concept de « syncrétisme », il désigne presque toujours les phénomènes de fus (...)
• 28 Olivier Sécardin, op. cit., p. 22-23.

8Cependant, une autre partie de la critique actuelle préfère employer le concept d’ « hybridité » au lieu de celui de « métissage » – du latin mixus, « mêlé » – car il leur semble moins lié à l’idée de « race » et à l’histoire coloniale26. De plus, en valorisant à l’extrême l’être métis, comme le font certains travaux sur le métissage, on peut donner l’impression que l’existence métisse constitue la forme la plus aboutie de l’être humain… une forme de racisme à l’envers27. Plus que d’autres notions – hétérogénéité, syncrétisme, métissage, créolité, etc. –, beaucoup voit désormais l’hybridité comme un « complexe » intégrateur, un hypéronyme porteur de tolérance, capable d’innover en ce qui concerne la signification et la forme28. Je vais donc tâcher de l’appliquer concrètement aux deux axes qui, selon moi, regroupent les tendances formelles et thématiques du postmodernisme, à savoir, la mort du sujet et la fin des métarécits.

• 29 Gianni Vattimo, La fin de la modernité. Nihilisme et herméneutique dans la culture post-moderne, p. (...)
• 30 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, p. 55.

9Pour Gianni Vattimo, la condition moderne louait la notion de génie créateur, c’est-à-dire, cultivait la nouveauté et l’original, s’opposant à la tradition et au passé. La pensée « faible » qui caractérise le sujet postmoderne l’empêche donc de « posséder un style propre, au point de le contraindre à puiser les formes de son art, de son architecture et de la mode, dans ce grand dépôt de costumes théâtraux qu’est devenu pour lui le passé »29. De son côté, Fredric Jameson, autre grand théoricien de la postmodernité, formule la même idée. Pour lui, la mort du sujet moderne, c’est-à-dire de l’individu entier et singulier qui génère sa propre vision du monde, débouche également sur la mort du style : « la fin du style, au sens de l’unique et du personnel, la fin du coup de pinceau individuel distinctif »30. Dans un tel contexte, l’écrivain, qui manque d’une voix propre, doit recourir aux textes du passé. Le postmodernisme va donc accorder une grande importance aux formes anciennes et à leur mélange, ce qui se traduit par l’hétérogénéité des genres et des discours.

• 31 Caroline Bayard, « Les genres et le Postmodernisme », p. 19-58.
• 32 Vanessa Guignery, op. cit., p. 22.
• 33 Francisca Noguerol Jiménez, « Híbridos genéricos : la desintegración del libro en la literatura his (...)
• 34 Marthe Robert, Roman des origines et origines du roman, p. 14.
• 35 Mikhaïl Bakhtine, La poétique de Dostoïevski, p. 194-195.
• 36 Mikhaïl Bakhtine, Esthétique et théorie du roman.
• 37 Michel Raimond, Le roman, p. 19.
• 38 Mikhaïl Bakhtine, Esthétique et théorie du roman, op. cit., p. 443.

10Le premier niveau d’hybridité, le plus évident et peut-être le plus analysé par la critique, est l’hybridité générique qui consiste en l’éclatement des genres qui efface toutes les frontières31. Au sein d’une même œuvre peuvent donc coexister plusieurs genres, littéraires (nouvelles, poèmes, etc.), extralittéraires (textes religieux ou scientifiques, lettres, etc.) ou artistiques. Si certains critiques parlent d’ « a-généricité » à propos de la littérature postmoderniste32, il n’y a pas, à mon sens, de disparation des genres mais plutôt un mélange, une superposition dans un nouveau genre hybride33 dans lequel sont réévalués notamment les formes et les genres dépréciés du point de vue littéraire, autrement dit la paralittérature. C’est dans le roman que se manifeste le mieux cette hybridité générique comme le remarque Marthe Robert : « Avec cette liberté du conquérant dont la seule loi est l’expansion indéfinie, le roman qui a aboli une fois pour toutes les anciennes formes classiques […] s’approprie toutes les formes d’expression, exploite à son profit tous les procédés »34. Le critique russe Mikhaïl Bakhtine exprime la même idée dans La poétique de Dostoievski35 et Esthétique et théorie du roman36. Pour lui, le roman, dont les définitions sont déjà très générales37, est un « super-genre », capable d’assimiler tous les autres genres : « Le roman parodie les autres genres (justement, en tant que genres) ; il dénonce leurs formes et leur langage conventionnels, élimine les uns, en intègre d’autres dans sa propre structure en les réinterprétant, en leur donnant une autre résonnance »38.

• 39 Ibid., p. 116-119.
• 40 Rainier Grutman, Des Langues qui résonnent. L’hétérolinguisme au XIXe siècle québécois, p. 37.
• 41 Julia Kristeva, « Bakhtine, le mot, le dialogue et le roman », p. 438 ; Roland Barthes, Roland, « T (...)
• 42 Vanessa Guignery, op. cit., p. 318 ; Lucie-Marie Magnan et Christian Morin, Lectures du postmoderni (...)
• 43 Mikhaïl Bakhtine, Esthétique et théorie du roman, op. cit., p. 125-126/175-176/182. Le terme « hybr (...)

11La mort du sujet peut se traduire également par l’hybridité dialogique. La langue est en effet très peu souvent uniforme et intègre, au contraire, plusieurs registres, incorpore d’autres langues grâce à des emprunts lexicaux ou syntaxiques – ce que Bakhtine appelle « plurilinguisme »39 et Rainier Grutman, « hétérolinguisme »40 –, des dialogues, des citations d’auteurs étrangers, etc. Partant de Mikhaïl Bakhtine, Julia Kristeva et, à sa suite, Roland Barthes, Gérard Genette ou Michael Riffaterre notamment, ont bien montré en effet que « tout texte se construit comme mosaïque de citations, tout texte est absorption et transfohrmation d’un autre texte »41. Par ailleurs, de nombreux textes littéraires ne se manifestent plus seulement par un je narratif mais par une pluralité de voix renforçant le caractère « polyphonique » des œuvres, un autre terme utilisé par Mikhaïl Bakhtine. Cette multiplication des voix narratives débouche sur la présentation de perspectives très diverses et changeantes qui viennent installer différentes visions d’une même histoire. Cette fragmentation des points de vue, qui abandonne l’omniscience traditionnelle et dominante, remet en cause la véracité du récit et rappelle que l’homme n’a qu’une vision incomplète du monde42. En résumé, l’hybridité dialogique correspond donc à la transformation dans un texte particulier de différents éléments culturels, littéraires et linguistiques pris dans d’autres textes (intertextualité, citation, allusion littéraire, plagiat, récupération d’un mythe, etc.). Entrent dans cette catégorie tous les phénomènes de réécriture, c’est-à-dire l’imitation (parodie, pastiche) ou la translation (traduction, transcription, adaptation) ainsi que la polyphonie et le plurilinguisme. Je parle d’ « hybridité dialogique » car tous les phénomènes mentionnés ici furent étudiés préalablement par Mikhaïl Bakhtine qui développa la notion de « dialogisme » en même temps qu’il utilise plusieurs fois la notion d’ « hybridation » et le terme « hybride » dans Esthétique et théorie du roman43. Par ailleurs, l’expression reflète parfaitement l’idée que s’établissent des dialogues avec d’autres textes, d’autres langues, d’autres arts.

• 44 Fredric Jameson, op. cit., p. 57-58.
• 45 Ibid., p. 57.
• 46 Ibid.
• 47 Ibid., p. 58.
• 48 Ibid., p. 55.
• 49 Edward Soja, Postmodern Geographies. The Reassertion of Space in Critical Social Theory.
• 50 Fredric Jameson, op. cit., p. 86.

12Dans les fictions postmodernistes, deux conceptions du temps et de l’espace semblent s’affronter : une privilégiant le spatial, l’autre le temporel. Fredric Jameson explique ainsi que le temps est entré dans une époque « historiciste », un terme qu’il emprunte à l’architecture et qui renvoie à « la cannibalisation aveugle de tous les styles du passé »44. Selon lui, « les producteurs culturels ne peuvent plus se tourner vers autre chose que le passé »45, c’est-à-dire imiter la mémoire à travers « tous les masques et toutes les voix emmagasinées dans le musée imaginaire d’une culture désormais mondiale »46. Cependant, cette mémoire est devenue, selon lui, un « simulacre » du passé si bien que la disparition du temps historique qui structurait auparavant la vie sociale, ajoutée à la capacité actuelle d’unir le présent et le futur dans une expérience cohérente, ont débouché, à l’ère postmoderne, sur une « logique spatiale »47 : « notre vie quotidienne, notre expérience psychique, nos langages culturels, sont aujourd’hui dominés par les catégories de l’espace plutôt que par les catégories du temps comme c’était le cas dans la période précédente du haut modernisme »48. Edward Soja partage cet avis. Pour lui, l’espace est un élément clé de l’ère postmoderne et se manifeste par l’abolition des distances, le développement des réseaux, la multiplication des espaces indifférenciés aux limites incertaines, etc.49. Adoptant une posture marxiste et s’appuyant sur l’exemple de l’hôtel Westin Bonaventure de Los Angeles, qui « aspire à être un espace total, un monde complet, une sorte de cité miniature »50, Fredric Jameson en vient à développer la notion d’ « hyperespace ». Selon lui, l’espace d’un lieu, avec un centre clairement défini, s’estompe ou disparaît, au profit d’espaces dans lesquels les individus n’arrivent pas à se repérer correctement et à organiser leur relation avec le monde extérieur :

• 52 David Harvey, La condición de la posmodernidad. Investigación sobre los orígenes del cambio cultura (...)
• 53 Ibid., p. 171-172.
• 54 Ibid., p. 299.
• 55 Anthony Giddens, La constitution de la société. Eléments de la théorie de la structuration, p. 167.
• 56 Ibid., p. 167-177.

13A l’instar de Jean-François Lyotard, le géographe David Harvey considère la postmodernité comme une société de l’information. Adoptant lui aussi une analyse marxiste, il essaye de montrer, dans La condición de la posmodernidad, la relation existant entre les transformations sociales qui se sont produites depuis les années 1970 et l’expérience de l’espace-temps. Pour lui, l’introduction des nouvelles technologies dans le domaine des transports et des communications ainsi que l’émergence d’une nouvelle organisation du capitalisme marquée par le développement de la flexibilité ont stimulé de nouvelles relations avec le temps et l’espace, générant une « compression spatio-temporelle »52 : « les horizons temporels dans la prise de décisions privées et publiques se sont contractés, tandis que la communication satellitaire et la diminution des coûts de transports ont rendu possible une plus grande extension de ces décisions par un espace de plus en plus large et diversifié »53. La vitesse, la simultanéité, l’instantanéité seraient des manifestations de cette « compression » qui conduit à l’ « anéantissement de l’espace par le temps »54. Une idée similaire est développée par le sociologue Anthony Giddens qui évoque la « convergence spatio-temporelle »55. Selon lui, la séparation entre les moyens de communication et de transport constitue la rupture la plus radicale avec l’ère moderne. Aujourd’hui, non seulement les distances se raccourcissent car le temps nécessaire pour se déplacer se réduit, mais la mobilité du corps humain est également de moins en moins requise pour entrer en contact avec d’autres lieux géographiques56. Nous assistons ainsi à une fusion entre le près et le loin où des notions comme celle de frontière perdent une part de leur importance.

• 57 Paul Smethurst, The Postmodern Chronotope. Reading Space and Time in Contemporary Fiction, p. 24 ; (...)
• 58 David Harvey, op. cit., p. 58.
• 59 Dominique Budor et Walter Geerts, op. cit., p. 13.
• 60 Myriam Louviot, Poétique de l’hybridité dans les littératures postcoloniales, p. 228.
• 61 Ibid., p. 72-73.
• 62 Ibid., p. 503-506.
• 63 Jorge Larraín, « Posmodernismo

15Dans le champ littéraire postmoderniste, ces nouvelles visions des coordonnées spatio-temporelles servent à caractériser les personnages, reflétant ainsi leur état intérieur57. Comme le souligne David Harvey, « les personnages postmodernistes semblent souvent ne pas savoir très bien dans quel monde ils se trouvent et comment ils doivent agir »58. Si l’hybridité peut manifester « la force créatrice de la réunion »59, selon une jolie expression de Dominique Budor et Walter Geerts, grâce à la coexistence d’éléments disparates, elle peut traduire également des difficultés pour les concilier harmonieusement. Les personnages apparaissent alors comme des êtres contradictoires, paradoxaux, instables60. Les textes postmodernistes privilégient ainsi certaines figures. Étant donné que la perte des anciennes valeurs touche la famille, surgissent des enfants illégitimes, des personnages menacés par l’environnement familial et des orphelins61. On trouve également les figures d’exilés qui explorent la distance avec leur communauté d’origine à laquelle ils n’appartiennent pas complètement62 et tous ceux qui transgressent les frontières de classe, d’ethnie, de genre ainsi que celles qui séparent l’humain de l’animal, le mort et le vivant. De fait, l’hybridité est une notion fortement liée à l’identité qui aujourd’hui se définie par rapport au genre, à l’ethnie, à la sexualité63.

• 64 Michael Hardt, « L’hybridité de l’Empire », Futur Antérieur, p. 21 ; Homi Bhabha, Les lieux de la c (...)
• 65 Julien Rémy, « Sur les postcolonial studies : hybridité, ambivalence et conflit ».
• 66 Homi Bhabha, op. cit., p. 30.
• 67 Ibid., p. 80.

16Le dernier niveau d’hybridité – 5) l’hybridité identitaire – exemplifie, quant à lui, la fin des métarécits. Les études postcoloniales utilisent beaucoup le concept d’hybridité pour dénoncer le discours colonial qui représente le monde comme deux pôles antagonistes et fixes : d’un côté, le centre, correspondant à la métropole située en Occident qui s’auto-qualifie de civilisé ; de l’autre, la périphérie, dans le « Tiers Monde », définie comme primitive et sauvage. Dans ce contexte, on exclut le sujet colonisé, vu comme l’ « autre », on conçoit les identités et les cultures comme pures, c’est-à-dire sans aucun mélange, et on lutte pour maintenir les frontières séparant les deux pôles antithétiques64. Les études postcoloniales proposent, au contraire, une vision du monde colonial qui n’est plus divisé en structures binaires qui s’excluent mutuellement mais qui est marqué par des mouvements incessants d’interpénétration, par l’ambivalence plutôt que la simple et constante opposition65. Homi Bhabha appelle ces mouvements des « espaces “interstitiels” »66 ou « tiers espace »67 : l’un ou l’autre sont remplacés, en même temps, par l’un et l’autre et ni l’un ni l’autre :

• 69 Homi Bhabha, Les lieux de la culture : une théorie postcoloniale, op. cit., p. 33.
• 70 Alfonso de Toro, « Hacia una teoría de la cultura de la “hibridez” como sistema científico “transre (...)
• 71 Homi Bhabha, Les lieux de la culture : une théorie postcoloniale, op. cit., p. 56 ; Alain Deremetz, (...)

17L’identité, qui surgit de cette situation, se manifeste donc par une « hybridité culturelle »69, faite de constructions, négociations, réappropriations, et se situe « au-delà » des catégories binaires, dans un dépassement des oppositions70. En proposant un « au-delà », c’est-à-dire une alternative aux concepts traditionnels de singularité et de totalité, la notion d’hybridité se focalise donc sur la différence et la diversité, reconnaît la multiplicité de l’identité du sujet exilé, de l’immigrant ou du déplacé, et rejette l’essentialisme, ce qui permet d’étendre le pôle de la périphérie à toutes les marges : les « marginaux » en raison de leur ethnie mais également de leur genre et de leur préférence sexuelle71.

• 72 Andrew Smith, « Migrance, hybridité et études littéraires postcoloniales », p. 376.

18Si la notion d’ « hybridité » semble tellement « à la mode » aujourd’hui, c’est parce qu’elle désigne efficacement l’ère présente. Le monde a été radicalement transformé depuis la seconde moitié du XX^e siècle en raison du phénomène de la mondialisation, qui constitue un nouveau mode de relation entre les cultures et qui permet un mélange d’éléments provenant de différentes sociétés. Ces échanges ont beau ne pas s’opérer toujours de manière pacifique et reposer sur des processus de négociation et de compromis, il ne fait pas de doute que se créent des synthèses interethniques dans tous les domaines, de l’humain – à travers le métissage – aux produits culturels. Le développement des moyens de transports et d’Internet a encore accentué le phénomène72. Certains penseurs affirment même que, grâce aux progrès de la science, l’homme est en train de devenir un être humain « augmenté », un nouvel individu hybride, moitié homme, moitié machine, à travers la présence d’éléments électroniques, non plus seulement sur les vêtements, mais introduits sous la peau au moyen de puces, un homme génétiquement modifié, presque parfait, grâce à un corps sans âge, un cerveau infaillible, une reproduction contrôlée… En définitive, un homo tecnologicus ou cyborg, dont l’incarnation pourrait être l’athlète sud-africain Oscar Pistorius. Cette figure du cyborg est fort intéressante dans la mesure où elle semble symboliser, autant dans son aspect matériel que dans l’imaginaire, un pas de plus dans le concept d’hybridité développé par l’esthétique postmoderniste.

• 73 Dans le domaine de la science-fiction, les romans utilisant la figure du cyborg et, en général, la (...)
• 74 Naief Yehya, « La belleza y el Cyborg. El ideal de la belleza, su representación y la manipulación (...)
• 75 R. J. Burrows, « Cyberpunk as Social and Political Theory ».
• 76 Quelques voies vers la post-humanité peuvent être lues dans Antoine Robitaille, Le Nouvel Homme nou (...)

19Le cyborg (« cybernetic organism »), terme créé en 1960 par deux chercheurs de la NASA, Manfred Clynes et Nathan Kline, désigne la fusion d’un organisme vivant – en général un être humain – et de technologies déterminées afin d’améliorer ou de remplacer certaines fonctions organiques. Cette figure, récupérée et popularisée par le cinéma (Blade Runner, Terminator, Robocop, Intelligence Artificielle, I Robot, pour citer les films les plus connus) et par la littérature de science-fiction (L’homme bicentenaire d’Isaac Asimov, Neuromancien de William Gibson, Flores para un cyborg et Las criaturas del cyborg de Diego Muñoz Valenzuela, Ygdrasil de Jorge Baradit, etc.)73, s’installe de plus en plus dans notre vie car la chimère d’autrefois commence à devenir réalité. En effet, non seulement nous n’imaginons pas de vivre sans technologie mais les objets qui nous entourent intègrent peu à peu notre propre corps. Pour certains penseurs, l’homo cyborg n’est pas une nouveauté dans la mesure où, depuis le début de l’humanité, l’homme a transformé « son environnement grâce à des outils et des objets artificiels » et a établi « des relations de contrôle et de communication entre le corps et [cet] environnement »74. De ce point de vue, des lunettes, un pacemaker, une prothèse de hanche et même les vêtements nous rendraient hybrides. Sans aller jusqu’à ces extrêmes, il convient de reconnaître que nous sommes en train de connaître une véritable transition avec le développement de la chirurgie plastique, la robotique, la biotechnologie, la nanotechnologie, etc., associées aux avancées des nouvelles technologies de l’information et de la communication. Cette « robolution » – pour reprendre un néologisme inventé par le fondateur d’Infogrames, Bruno Bonnell – se produit, malgré tout, assez progressivement, ce qui donne l’impression que la figure du cyborg est et continuera d’être un fantasme lointain. Cependant, suivant Jeffrey Deitch, j’estime que « beaucoup des nouvelles attitudes envers le corps et les nouveaux modes de comportement social ne semblent pas particulièrement signifiants si on les considère de manière isolée, mais vus dans leur ensemble ils montrent une tendance marquée vers un modèle radicalement nouveau de comportement individuel et social »75. Ce modèle n’est rien d’autre que la post-humanité76.

• 77 Maxence Grugier, op. cit., p. 225.
• 78 Katherine Hayles, How We Became Posthuman : Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informat (...)
• 79 Donna Haraway, Le manifeste cyborg et autres essais, p. 75.
• 80 Ibid., p. 30.
• 81 Régine Robin, « Du corps cyborg au stade de l’écran », p. 188-189.
• 82 Jean-Louis Touraine, Hors de la bulle, p. 226-228.

20Ce terme, quelque peu inquiétant, renvoie à l’image utopique d’un futur, peut-être pas si éloigné, dans lequel se sera opérée une révision du concept traditionnel de l’humain. Dans ce monde que Donna Haraway théorise dans son Manifeste cyborg (1985), les frontières entre l’organisme vivant et la technologie ont disparu pour laisser la place au post-humain, un être hybride qui s’éloigne de la figure virile du cyborg présente dans les romans, les médias et, surtout, les films nord-américains77. La fusion dans un même corps de l’organique et du mécanique78 a fait transcender de nombreuses dualités qui « contribuent à la logique et aux pratiques du système de domination des femmes, des gens de couleur, de la nature, des travailleurs et des animaux ; en gros à la domination de tout ce qui est autre »79. Dans ce monde, l’idée même de « nature », par exemple, a disparu pour représenter un mirage réactionnaire, un retour à un paradis perdu. Il en va de même avec le genre puisque les frontières entre machine, animal (avec les transplantations d’organes) et être humain ont été brouillées. En ce qui concerne l’orientation sexuelle, elle n’a plus de sens puisque le cyborg ne se reproduit pas mais se réplique : « Le sexe cyborgien fait revivre quelque chose de la ravissante liberté réplicative des fougères et des invertébrés […]. La réplication du cyborg a divorcé de la reproduction organique »80. Les avancées actuelles concernant la procréation comme la fécondation in vitro, les mères porteuses, l’utérus artificiel ou le clonage81 pourraient rendre réel dans un futur plus ou moins proche ce qu’annoncent aussi bien Donna Haraway que Jean-Louis Touraine : « Après-demain, j’en suis certain, le développement fœtal pourra se dérouler in vitro, dans une sorte de couveuse particulière, de son origine à son terme. […] L’enfantement existera sans grossesse. Et il ne fait aucun doute que, lorsque cette méthode sera développée, elle aura tendance à se généraliser. […] Rien ne pourra efficacement s’opposer à cette progression. »82

• 83 Je n’évoque que les œuvres imprimées et non celles sur support digital, si bien étudiées par Alexan (...)
• 84 Philippe Quéau, « Le virtuel, un état du réel », p. 66.
• 85 Le critique analyse La ciudad ausente (1992) de Ricardo Piglia ; Cine continuado (1997) d’Alicia Bo (...)

22Ces interrogations autant que ses manifestations utopiques ont cessé d’être confinées au champ restreint de la littérature de science-fiction. On assiste en effet ces dernières années à une hausse des œuvres de fiction s’inspirant de la nouvelle réalité des technologies83. Celles-ci envahissent même les romans de certains écrivains qui, jusqu’alors, n’avaient jamais manifesté d’intérêt particulier pour elles. Dans le domaine latino-américain, on peut citer les Argentins Ricardo Piglia, Alicia Borinsky et Rodrigo Fresán, les Chiliens Eugenia Prado et Alberto Fuguet, l’Uruguayen Rafael Courtoisie, le Bolivien Edmundo Paz-Soldán et la Mexicaine Carmen Boullosa. Peut-être leur semble-t-il aujourd’hui indispensable de se référer au cyborg car il est devenu une figure épistémologique essentielle permettant de penser l’époque contemporaine ? Telle est l’opinion de Philippe Quéau : « Le cyberespace n’est pas simplement une nouvelle Utopie, une nouvelle Amérique ouverte aux colonisateurs et prête à se structurer d’après la volonté des entrepreneurs de réseaux, c’est aussi le lieu de déploiement d’une nouvelle manière d’être au monde, de penser le monde et d’agir sur lui »84. Magnifiquement étudiés dans l’œuvre pionnière d’Andrew Brown, Cyborgs in Latin America85, tous les auteurs précédemment cités dessinent une poétique cybernétique ou post-humaniste dont il convient de signaler quelques aspects.

• 86 David Porush, This Soft Machine : Cybernetic Fiction, p. 19.
• 87 Dans Mille plateaux, les deux philosophes développent le concept de rhizome qui « n’est pas fait d’ (...)
• 88 Régine Robin, « Le texte cyborg », p. 13-18 ; Claire Taylor et Thea Pitman, Latin American Cybercul (...)

23À l’instar du postmodernisme et d’autres esthétiques antérieures, si le post-humanisme fait éclater les genres littéraires, qui deviennent encore plus indéfinis, le plus frappant reste cependant l’attention portée au langage, ce qui ne doit pas surprendre si on constate, avec David Porush, que les auteurs « se concentrent sur la machinerie ou la technologie de leur fiction, conscients que leurs textes se construisent avec des mots, que leurs mots font partie d’une plus grande machinerie qui est le langage, et que le langage est constitué de la machinerie encore plus grande de leur propre conscience et expérience »86. Ce langage se caractérise par son extrême hétérogénéité. En effet, afin de transcrire les nouvelles possibilités offertes par la technologie comme, par exemple, les forums de discussion des communautés virtuelles, c’est-à-dire une forme d’écriture soumise à la pression de l’oralité, ou bien l’hypertexte, ces documents non hiérarchisés reliés entre eux par des liens – une forme très rhizomatique, pour reprendre un adjectif cher à Gilles Deleuze et à Félix Guattari87 –, le langage se fait complexe, multiple, confus, instable, fragmentaire88. Pour donner un exemple, citons le philosophe Thierry Hoquet qui, dans la deuxième partie de son essai Cyborg Philosophie, accorde une place de choix à l’hypertextualité :

• 90 Donna Haraway, op. cit., p. 73.
• 91 Thierry Hoquet, op. cit., p. 227.

24À travers ce langage résonnent les mots de Donna Haraway pour qui « la politique cyborg lutte pour le langage, elle lutte contre la communication parfaite, contre ce code unique qui traduit parfaitement chaque signification, dogme central du phallogocentrisme »90. D’autre part, le développement des réseaux et du virtuel, déjà signalé par les penseurs de la postmodernité, avec ses conséquences en matière d’abolition des distances, d’instantanéité, d’ubiquité, d’incorporéité, d’atemporalité, etc., s’amplifie dans ces œuvres sur le cyborg présenté comme un « entrelacs de membranes, définissant à la fois surfaces et profondeurs, toute une topologie d’intersections où s’inventent autant d’intérieurs que d’extérieurs, engendrant autant de polarités, suscitant autant de rencontres »91.

• 92 Nicolas Balutet, Poética de la hibridez en la literatura mexicana posmodernista, p. 75-102.
• 93 Une étude détaillée des hypertextes de l’OuLiPo se trouve chez Alexandra Saemmer, op. cit.

25Ce très rapide survol de quelques manifestations de la post-humanité et de ses implications littéraires montre déjà une similitude avec les axes de l’hybridité postmoderniste dans ses aspects formels. Cependant, malgré la difficulté qu’engendre l’évaluation d’un courant littéraire récent, il me semble que le post-humanisme se manifeste par un surcodage de certaines des caractéristiques postmodernistes comme l’écriture postmoderniste le faisait déjà par rapport au modernisme qui, en Amérique Latine recouvre non seulement les œuvres du boom mais également les romans avant-gardistes, existentialistes, fantastiques ou du réel merveilleux92. L’exemple des hypertextes pourrait l’illustrer. Il ne s’agit pas d’un phénomène nouveau, apparu au milieu des années 90 avec le développement d’Internet car les hypertextes existaient déjà bien avant en littérature, depuis les avant-gardes et, surtout, depuis le postmodernisme. Preuves en sont les hypertextes créés par l’Ouvroir de Littérature Potentielle (OuLiPo), ce groupe international fondé en 1960 par le mathématicien François Le Lionnais et l’écrivain et poète Raymond Queneau93.

• 94 Thierry Hoquet, op. cit., p. 28.

26Par ailleurs, il faut signaler que l’esthétique post-humaniste diffère de la postmoderniste en ce qui concerne l’hybridité identitaire. Contrairement à ce qui arrive dans le corpus postmoderniste, l’identité post-humaniste, comme je le signalais auparavant, n’est plus établie en fonction du genre, de l’orientation sexuelle ou de l’ethnie. Les êtres humains y sont désormais considérés comme un bloc homogène dans lequel les différences interhumaines ne posent plus de problèmes ou de questionnements. Je ne veux pas dire par là que le post-humanisme cesse de s’interroger sur l’identité. Il s’agit plutôt du contraire, mais cette interrogation s’est déplacée vers les nouveaux couplages entre machine, homme et animal. Le cyborg représente-t-il l’humanité perdue, comprise dans le sens de pureté, de liberté et de naturel, ou bien l’espoir d’ « un monde purifié, sans rots ni pets, sans sueur ni morve, sans merde ni pisse » ?94