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Amérique du Nord

Requiem pour les grands espaces de l’Amérique indienne

Patrick Hubner
p. 227-239

Résumés

Trois ans après le massacre de Wounded Knee en décembre 1890, Frederick Jackson Turner prononce sa fameuse conférence sur la Frontière dans l’histoire américaine. Ce mythe historique illustre l’avancée de la civilisation pionnière sur la nature et, au crépuscule du XIXe siècle, le terme d’une longue épopée guerrière et la fin des grands espaces amérindiens. Suit le temps du déni ou du moins l’idée largement partagée que c’est une affaire classée, comme si l’histoire ne se définissait pas dans l’épaisseur même de ce temps qui donne une dimension tragique au seul présent lucide. Pour dissimuler cet oubli volontaire, tout a été fait en sorte que l’histoire indienne relève de l’archéologie dans le devenir d’une nation récente cadastrant des réserves et inaugurant des musées comme un sanctuaire officiel du patrimoine culturel et de l’art indiens. Aussi s’agit-il ici d’accorder à l’Autre la place qui lui revient, bien au-delà de son statut de minorité, pour ne pas prolonger les effets du génocide programmé par une nouvelle forme de colonisation intellectuelle des grands espaces de l’Amérique du Nord.

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Texte intégral

  • 1 Cité par Jim Harrison, Seule la Terre est éternelle, Revue America N° 09/16, p. 135.

Nous étions tous Indiens jadis.1

Wallace Stevens

Triste Amérique

  • 2 Michel Floquet, Triste Amérique, Le vrai Visage des États-Unis.

1Faisant écho au titre du célèbre essai de Claude Levi-Strauss dressant un amer constat sur le sort réservé aux communautés primitives dans notre monde moderne, un document sans concession sur Le vrai visage des États-Unis,2 signe en des termes quasi définitifs l’acte de décès des grands espaces nord-américains coïncidant avec l’acte final du génocide programmé par le gouvernement américain du monde indien, l’année qui suit le massacre de Wounded Knee en décembre 1890 :

  • 3 Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, p. 51 (c’est nous qui soulignons).

Quelques semaines après le massacre, en 1891, le gouvernement fédéral proclamera officiellement la fin de la Frontière. La conquête est achevée. C’en est fini d’une certaine Amérique, des grands espaces et des dernières populations indiennes libres.3

  • 4 Élise Marienstras, Les Mythes fondateurs de la nation américaine.

2C’est que l’histoire des grands espaces américains est indissolublement liée à une histoire coupable qui est celle de la conquête du Nouveau Monde se déplaçant du Sud vers le Nord des Amériques. La nation indépendante proclamée en 1776, en dépit de ses messages d’égalité, de fraternité et de liberté intégrés par la Constitution aussitôt rédigée4, a en effet prolongé la politique d’expansion coloniale vers les grands espaces de l’Ouest nord-américain. Pourquoi un génocide programmé ? Le terme semble exagéré dans un climat durable de révisionnisme et de négationnisme mais qui est à transposer sur le sort de toute la communauté amérindienne. L’Occident a déjà perdu son âme bien avant l’holocauste, qu’il s’agisse de l’Espagne des Conquêtes en Amérique latine inaugurée en 1492, se poursuivant au XVIe siècle jusqu’aux régions méridionales de l’Amérique du Nord. Et peu après de l’Amérique de la Conquête inaugurée en 1606 par la fondation britannique de Jamestown en Virginie. En 1619, furent significativement débarqués d’un navire hollandais les premiers esclaves noirs pour servir à l’exploitation des nouvelles plantations de la civilisation agraire et pionnière qui ne cessera plus jamais d’avancer pour aliéner d’autres terres occupées par des populations essentiellement nomades et primitives. Elles étaient lointainement venues d’Asie pour constituer la première occupation des grands espaces d’un continent vierge, d’une présence humaine primitive reconnue depuis l’hypothèse d’une toute première migration traversant l’étendue de l’Océan Pacifique.

3Wounded Knee ? Le massacre de toute une tribu de Sioux le 29 décembre 1890 scelle d’une pierre tombale symbolique la mort de toute une communauté décimée par l’armée fédérale et dont les corps d’hommes, de femmes et d’enfants ont été jetés dans un charnier. De triste mémoire, au terme d’une politique de dépossession d’une nation indienne essentiellement nomade, sans écriture et bien sûr sans titre de propriété. Cela a longtemps nourri la bonne conscience coloniale faite d’agriculteurs considérant que l’Indien n’est pas un paysan ni un sédentaire, à l’exception de quelques communautés indiennes du Sud Est des Etats-Unis. Les colons font main basse sur les terres exploitables et portent leur regard vers l’immensité des espaces plus à l’Ouest. De là va se définir toute une politique gouvernementale qui trouvera son expression la plus brutale dans la promulgation de l’Indian Removal Act, spécialement traduit par « Loi de déplacement des Amérindiens » qui n’est pas sans rappeler l’euphémisme canadien de Grand Dérangement pour la déportation des Acadiens en Louisiane rebaptisés de Cajuns. Cette loi répressive des Etats-Unis proposée par le Président Andrew Jackson et adoptée par le Congrès date de mai 1830 et ordonne la déportation des Amérindiens vivant dans les territoires compris entre les treize Etats fondateurs et le Mississippi., vers un territoire situé à l’Ouest du fleuve en dehors des territoires de chasse des Indiens de l’Est. Ce déplacement forcé concerne pas moins de 60 000 Indiens. Depuis la présidence de Jefferson, la politique américaine avait été d’autoriser les Amérindiens à l’Est du Mississippi, dans la mesure où ils acceptaient d’être civilisés et assimilés, dépendant du commerce et du pouvoir économique des pionniers blancs, et ainsi prêts à renoncer à leurs propres terres en échange de biens et de marchandises selon les pratiques d’une nation mercantile stigmatisée à la même époque par Stendhal, dénonçant la religion du God Dollar. Cela est l’expression d’une véritable volonté d’aliénation matérielle et culturelle. L’objectif initial est bien de faire abandonner aux Indiens leurs propres terres, leurs propres cultures, religions et mode de vie en faveur de la culture européenne des colons et de leur mode de vie sédentaire. Cela marque le partage entre l’implantation de la civilisation pionnière et les vastes espaces sauvages sillonnés par les Indiens, et l’avancée destructrice de la colonisation.

  • 5 Frederick Jackson Turner, The Frontier in American History, New York, Holt, Rinehart and Winston, c (...)

4C’est seulement en 1893 juste après le dernier massacre de Wounded Knee et la fin officielle des grands espaces signifiée par les instances du gouvernement fédéral que Frederick Jackson Turner prononce sa fameuse conférence sur l’importance de la Frontière dans l’Histoire américaine5. Le cadre de la conférence était l’Exposition universelle de Chicago commémorant le quatre centième anniversaire du voyage fondateur de Christophe Colomb mais illustrant aussi la réussite économique et technologique d’une Amérique en passe de devenir une grande puissance mondiale. La thèse est celle d’une histoire motivée par l’avancée progressive de la civilisation coloniale des premiers Etats-Unis, sur les grands espaces sauvages de l’Amérique indienne. Paradoxe d’une thèse énoncée au moment où disparaît la Frontière, sauf peut-être celle du grand Nord célébré par Jack London et de l’Alaska. Ce dernier état à être rattaché à la Fédération des Etats-Unis, transcrit un nom indien qui signifie précisément la Grande Terre, annexée en 1959 et surnommée la dernière Frontière. Avec en parallèle l’avènement de la Conquête de l’Espace, symbole de la nouvelle Frontière célébrée dans les discours de campagne de John Fitzgerald Kennedy.

Enchantement et désenchantement

  • 6 Chateaubriand, Atala ou les Amours de deux Sauvages dans le Désert, Œuvres romanesques et voyages I (...)
  • 7 Michel Butor, Chateaubriand et l’ancienne Amérique , N.R.F, n° 132, 1er Déc. 1963.
  • 8 Chateaubriand, Voyage en Amérique, Œuvres romanesques et voyages I, La Pléiade, Paris, Gallimard, 1 (...)

5Dire que l’Enchanteur avait rêvé d’un nouvel Eden mais dans une Amérique coloniale et méridionale que le voyageur de 1791 n’avait pas pu connaître. Dans son fantasme d’un monde commençant et dans sa volonté de refaire l’histoire, Chateaubriand rêvait encore dans le roman indien d’Atala6 d’un Paradis retrouvé. Trahissant la volonté de réhabiliter l’histoire coupable de l’évangélisation du Nouveau Monde, l’auteur du Génie du Christianisme imagine une vision providentielle de l’Amérique antérieure en un semblant de Genèse sur ces terres alluviales du grand Sud. Ainsi de part et d’autre des rives du Mississipi dans le Prologue d’Atala, dans une région baptisée « Nouvel Eden » par les premiers occupants chrétiens de la Louisiane, l’Enchanteur envisage déjà le partage symbolique entre la civilisation commençante à l’orée du Paradis retrouvé sur la rive orientale du Mississipi et les grands espaces de l’Amérique païenne et indienne. À l’élévation manifestant la transcendance et la luxuriance du Nouvel Eden sur la rive orientale la plus proche du front colonial et les étendues à perte de vue sur la rive occidentale, associée à la représentation animiste et païenne d’un bison vu comme une divinité du Fleuve, la description symbolique du Prologue s’inscrit dans la visée apologétique du Génie du Christianisme. Le texte illustre avant la lettre la théorie tardive de Turner imposant pareillement une perspective orientée associant les grands espaces de l’Ouest à des terres encore désertées par le Dieu des Chrétiens. C’est ainsi que Chateaubriand refait non seulement l’histoire de l’évangélisation du Nouveau Monde en la réhabilitant mais en faisant apparaître le monde sauvage comme une page blanche. Non seulement pareille vision anticipe sur le mythe de la Frontière mais illustre le parti-pris par lequel les grands espaces occupés sporadiquement par les Indiens restent considérés comme un désert et une zone de non-droit. Dans le même esprit, l’auteur d’Atala affiche sa volonté de se démarquer de Rousseau et de Bernardin de Saint Pierre au fil des préfaces en s’écartant du mythe du bon sauvage pour rêver d’un autre mythe, celui d’un Indien idéal au carrefour de la nature et la civilisation.7 Qu’il s’agisse d’Atala, l’Indienne christianisée, fidèle à un serment jusqu’au sacrifice ou de Chactas, l’Indien idolâtre converti, ou encore de René l’Européen recueilli dans la tribu des Natchez, l’idéologue du Génie, prenant le contrepied de l’évangélisation du Nouveau Monde dénoncée dans ses excès et ses exactions par la philosophie des Lumières, invente le mythe du bon Indien au carrefour du monde primitif et de la civilisation chrétienne rédemptrice. Par ailleurs dans la deuxième partie du récit d’Atala intitulée Les Laboureurs, dans une perspective ouvertement apologétique, est inventée la petite utopie chrétienne du Père Aubry dirigeant avec une bienveillance paternaliste une communauté d’Indiens initiés aux travaux des champs comme aux vertus d’un christianisme primitif en harmonie avec la nature sauvage. Sur le mode du contrat social, la souveraineté du Missionnaire s’appuie sur une gérontocratie constituée de vieux sages encadrant et guidant les Indiens, dans leurs nouvelles activités agraires comme leur pratique de la culture sur brûlis, loin des anciens excès de l’évangélisation conquérante. Or cette utopie chrétienne, préparant la conversion du jeune Indien Chactas dans ce roman d’initiation, lui est révélée en l’absence d’Atala déjà retirée à l’orée de la Mission pour préparer son sacrifice. Puis Chactas en vieil homme relatant le drame de sa jeunesse, évoque à la fin de la séquence des Laboureurs les horribles supplices que subit le Missionnaire victime d’une horde d’Indiens barbares assimilés aux Cherokees. Cela prouve que Chateaubriand a du mal à se départir d’un schéma idéologique selon lequel les Indiens sont des barbares cruels s’ils ne sont pas évangélisés. Ironie de l’histoire : la communauté des Cherokees s’est avérée la plus avancée dans la lutte contre l’aliénation imposée par le pouvoir fédéral, allant jusqu’à inventer un alphabet et une écriture officiellement adoptés en 1825. Car l’Amérique des grands espaces, offerts au nomadisme des tribus indiennes déplaçant leurs territoires de chasse en fonction de la migration des Bisons, n’est pas encore cadastrée, et l’attachement des Indiens à leurs terres ne repose sur aucune caution juridique. En cela l’expropriation et la déportation des tribus indiennes en dehors de leurs territoires de chasse a été facilitée par l’absence de cadre juridique pour les Indiens aliénés de leurs cultures et de leurs terres. Il faudra attendre un quart de siècle pour que Chateaubriand réactualise sa vision dans le Voyage en Amérique8 publié en 1827 dans sa première version, et signé par une auteur conscient de l’immense écart entre l’imaginaire régressif de son premier roman indien publié à l’aube du siècle et la réalité d’une nation en marche, favorisée par une histoire récente initiée par l’Indépendance. C’est alors que Chateaubriand, à la faveur de la rédaction du Voyage en Amérique, qui n’est ni une fiction ni une œuvre de réhabilitation mais bien au contraire un constat et un essai ethnologique annonçant l’esprit et le lyrisme désenchanté de Tristes Tropiques, lance un un cri d’alarme dans l’assourdissant silence de l’Occident sur le sort réservé à la nation indienne qu’il décrit de manière si idéaliste dans son premier roman indien et encore de façon si homérique dans l’épopée des Natchez. Tel est à la fin de la Préface du Voyage en Amérique, le requiem de l’Enchanteur désenchanté pour une Amérique indienne vouée à la mort dont le certificat de décès sera signé soixante ans plus tard en 1891 :

  • 9 Chateaubriand, Voyage en Amérique, « Préface », La Pléiade, p. 663.

Je viens de me ranger dans la foule des voyageurs obscurs qui n’ont vu que ce que tout le monde a vu, qui n’ont fait faire aucun progrès aux sciences, qui n’ont rien ajouté au trésor des connaissances humaines ; mais je me présente comme le dernier historien des peuples de la terre de Colomb, de ces peuples dont la race ne tardera pas à disparaître ; je viens dire quelques mots sur les destinées futures de l’Amérique, sur ces autres peuples héritiers des infortunés Indiens : je n’ai d’autre prétention que d’exprimer des regrets et des espérances.9

6Peu après ce cri d’alarme, la déportation massive des Indiens est effectivement votée par le Congrès, sur proposition du Président Jackson, un ancien frontierman. Pour la plupart des Indiens de l’Est soumis à cet exode massif, ce n’est pas la route vers les grands espaces de l’Ouest du Mississipi mais le Trail of Tears, le Sentier des Larmes, parcourant des milliers de kilomètres à pied, laissant plus d’un tiers des Indiens morts sur le bord de la route. Pour les survivants, les seuls refuges restent les Unorganized Territories ainsi désignés officiellement sur les cartes de l’époque. Les étendues de l’Ouest constitueront le Great American Desert dans le vocabulaire des colons, celui des Grandes Plaines encore impropres à l’agriculture et à l’occupation de ces territoires du vide. Tocqueville et Gustave de Beaumont en feront l’amer constat.

7Ce n’est pas un hasard si Théophile Gautier a donné le surnom de Sachem du Romantisme à Chateaubriand. Cela prouve que, dans son œuvre, ont été surtout retenus l’indianisme et l’exotisme qui ont assuré sa fortune littéraire avec Atala, René et Les Natchez en dépit de leur caractère factice et de cet artifice propre à l’art. Les remarques lucides du Voyage en Amérique, reprises et parfois développées dans les Mémoires d’Outre-Tombe, ont eu beau souligner le retard de l’image donnée de l’Amérique indienne dans les précédents ouvrages d’imagination, l’exotisme primitiviste de Chateaubriand a eu en son siècle la même fortune que Bernardin de Saint Pierre à la fin du siècle précédent. Au succès de Paul et Virginie, récit détaché de l’ensemble des Etudes de la Nature répond celui d’Atala, récit intégré au départ dans l’essai apologétique du Génie du Christianisme, obéissant au même projet esthétique lié à l’illustration de la Providence divine par la beauté de la nature et des paysages.

  • 10 Chateaubriand, Préface d’Atala, Pléiade, p.18.

8L’image que Chateaubriand a donnée de l’Amérique indienne dans Atala a eu un tel succès qu’elle a fini par être prise pour la réalité dans l’esprit de la plupart des lecteurs de l’époque, ignorant tout de ce continent lointain. La Préface de la première édition cautionne d’entrée le réalisme de la fiction, prétendant qu’« Atala a été écrite dans le désert et sous les huttes même des Sauvages »10. Tout au plus, l’Amérique indienne d’Atala ressemble-t-elle à celle décrite par Charlevoix, Bartram et les autres écrivains missionnaires ou voyageurs qui donnaient déjà une image déformée des étendues sauvages du Nouveau Monde. Significativement dans l’Epilogue d’Atala, la prière de la mère indienne pour son enfant défunt, reproduit presque mot à mot un passage de récit de voyage de Jonathan Carver, suspecté lui aussi d’être un grand mystificateur. Cette imagerie empruntée à une littérature antérieure que Chateaubriand a découverte dans les bibliothèques anglaises, a assuré la postérité de l’Amérique indienne et des grands espaces, dans l’imaginaire du lectorat français, jusqu’à devenir un décor conventionnel uniquement dramatisé au bénéfice d’une intrigue, voire un espace de jeu où l’histoire prime sur l’Histoire.

Du Déni au Grand Jeu

9C’est par le poème de Vigny intitulé La Sauvage que se trouve illustrée la conjonction de Chateaubriand, de Fenimore Cooper et d’Alexis de Tocqueville, dans la peinture d’une Amérique intermédiaire, à mi-chemin de l’Amérique primitive et du monde moderne. Cette image transitoire est représentée par l’allégorie de l’Indienne demandant asile à une famille de pionniers. Ce poème, ébauché en 1840 et publié en 1843 dans la Revue des Deux Mondes, marque une transition entre l’exotisme primitiviste de la génération de l’auteur d’Atala et la génération de l’auteur du Voyage en Amérique, préparant le regard plus objectif de Tocqueville, avec pour référence transitoire, l’univers de Cooper, dans son évocation des Indiens aux prises avec les pionniers, encore considérés comme des îlots de civilisation dans les grandes étendues de l’Amérique sauvage.

10Significativement la première partie du poème s’inspire des descriptions de la nature américaine providentielle par Chateaubriand :

  • 11 Alfred de Vigny, La Sauvage, Les Destinées, Œuvres Complètes, Paris, Éd. du Seuil, Collection Intég (...)

Solitudes que Dieu fit pour le Nouveau Monde
Forêts, vierges encor, dont la voûte profonde
A d’éternelles nuits […]
L’orage sonne au loin, le bois va se courber,
De larges gouttes d’eau commencent à tomber
Le combat se prépare et l’immense ravage
Entre la nue ardente et la forêt sauvage.11

11S’il y a là un emprunt évident à l’épisode de l’orage décrit dans Les Chasseurs, la première séquence du récit d’Atala, la seconde partie du poème de Vigny reprend pareillement l’errance de Celuta, la jeune Indienne épouse de René, emportant avec elle son enfant dans sa longue course pour essayer de retrouver le frère d’Amélie, banni des Natchez par le tribunal de la Nouvelle Orléans :

  • 12 Op. cit., p. 96-97

Qui donc cherche sa route en ces bois ténébreux ?
Une pauvre Indienne au visage ténébreux,
Pâle et portant au sein un faible enfant qui pleure.12

  • 13 Leo Marx, The Machine in the Garden, Technology and the Pastoral Idea in America.

12Il s’agit de l’allégorie d’une nation meurtrie telle la France dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné mais sans référent historique précis dans le cadre d’une Amérique coloniale antérieure à l’Amérique indépendante des temps modernes, pourtant contemporaine de La Sauvage de Vigny, celle de la déportation massive des Indiens à l’Ouest du Mississippi officiellement votée par le Congrès dès 1830 sous l’autorité d’Andrew Jackson. En retrait par rapport à l’histoire réelle de l’Amérique indienne et de ses grands espaces, déjà promis à leur prochaine disparition, cette parabole poétique sert avant tout de cadre à une interrogation plus générale sur les rapports entre les peuples indigènes primitifs et la civilisation coloniale antérieure à l’Amérique révolutionnée. Même Tocqueville en 1835, pourtant porteur d’un sens profond de l’Histoire dans ses pages consacrées à la Démocratie en Amérique, ne perçoit pas toute l’étendue du choc entre l’Amérique sauvage des Indiens et les Etats-Unis constitués depuis plus d’un demi-siècle. Demeure l’image traditionnelle du Nouveau Monde comme possibilité d’une régression dans une temporalité antérieure à l’Histoire. Désormais l’Histoire de la nation récente a fait une entrée fracassante mais sous la forme d’une civilisation industrielle et urbaine occultant les excès d’une marche meurtrière vers l’Ouest tragiquement illustrée par la Piste des Larmes imposant aux Indiens d’abandonner leurs territoires de chasse. On retient surtout de cette époque l’avancée de ce que le critique américain Leo Marx a appelé La Machine dans le Jardin13, ce formidable essor vers l’Ouest dû au progrès de la machine à vapeur et de la locomotive.

13C’est en 1862 que le Congrès américain vote le projet de construction d’une ligne qui va relier l’Atlantique au Pacifique. Il s’agit de la célèbre ligne de l’Union Pacific Railroad. Jules Verne ne manque pas d’en célébrer l’inauguration dans l’étape américaine de son Tour du Monde en 80 Jours en des termes qui évoquent de façon saisissante le télescopage de ces deux Amériques en un hymne au progrès. Mais terrible constat : à l’occasion de cette inauguration les Indiens sont déjà réduits au rôle de simples figurants en pleine guerre indienne, ce qui trahit le parti pris pour ne pas dire le déni de l’écrivain positiviste et colonialiste par rapport à une Amérique indienne abusivement révolue et sacrifiée sur l’autel de ce prétendu Progrès. Et ce sans le moindre sursaut de conscience humaniste par rapport à l’aliénation culturelle et matérielle de tout un peuple dans une Amérique sur la voie de sa propre solution finale :

À Julesburgh, placé sur la branche sud de la Platte River (Nebraska) […] se fit l’inauguration de l’Union Pacific Railroad, le 23 Octobre 1867 […]. Là les Sioux et les Pawnies donnèrent le spectacle d’une petite guerre indienne ; là les feux d’artifice éclatèrent […].

  • 14 Jules Verne, Le Tour du Monde en 80 Jours, Michel de l’Ormeraie, fac similé de l’édition princeps d (...)

Ainsi fut célébrée l’inauguration de ce grand chemin de fer, instrument de progrès et de civilisation, jeté à travers le désert et destiné à relier entre elles des villes et des cités qui n’existaient pas encore. Le sifflet de la locomotive, plus puissant que la lyre d’Amphion, allait bientôt les faire surgir du sol américain.14

14C’est en y appliquant le mythe antique d’Amphion, le demi-dieu musicien fondateur des remparts de Thèbes par le miracle de sa lyre, que l’auteur du Tour du Monde célèbre telle une épopée l’expansion de l’Amérique pionnière et civilisatrice vers les grands espaces de l’Ouest. Le titre du chapitre témoigne de la volonté de l’écrivain d’utiliser le motif de l’attaque indienne comme un simple événement dramatique rehaussé de couleur locale et d’en faire ainsi une toile de fond et une anecdote secondaire par rapport à la grande Histoire officielle de la Conquête de l’Ouest selon une idéologie qui prévaudra dans le Western au cinéma : « où il sera fait le récit d’incidents divers qui ne se rencontrent que sur les rail-roads de l’Union. »

15Pire, l’écrivain des Voyages extraordinaires, fait mine dans un premier temps de faire l’éloge de la résistance indienne au cours de cette attaque ferroviaire surprenant Phileas Fogg et Passepartout en pleine partie de cartes, pour ensuite céder à la tentation de stéréotypes méprisants :

Ils avaient compris que le train était attaqué par une bande de Sioux.

Ces hardis Indiens n’en étaient pas à leurs coups d’essai, et plus d’une fois ils avaient arrêté les convois. Suivant leur habitude, sans attendre l’arrêt du train, s’élançant sur les marchepieds au nombre d’une centaine, ils avaient escaladé les wagons comme fait un clown d’un cheval au galop. […]

  • 15 Op. cit., p. 200-202 (c’est nous qui soulignons).

En même temps, les Sioux avaient envahi les wagons, ils couraient comme des singes en fureur sur les impériales.15

16La description de l’attaque indienne est caricaturale dans nombre de ses détails et tourne vite à l’avantage des passagers du train dont la rapidité et la témérité témoignent du même évident parti-pris, celui de l’idéologie dominante qui va prévaloir désormais jusqu’au déni. L’agilité des Indiens y est tournée en dérision par l’analogie d’un numéro de clown, rattachant au registre du comique une Amérique sauvage qui n’est plus que la version théâtralisée d’un monde autrefois décrit comme authentique. C’est d’ailleurs ce que Cocteau retiendra de l’Amérique indienne évoquée par Jules Verne, lorsqu’il célèbre à sa façon Le Tour du Monde en 80 jours en le refaisant avec Marcel Khill en guise de Passepartout dans une vision amusée et critique dénonçant jusqu’à l’ignorance de l’écrivain :

  • 16 Jean Cocteau, Mon premier Voyage. Tour du Monde en 80 jours, Œuvres complètes, Tome XI, Éd. Marguer (...)

Passepartout me raconte que, pendant son sommeil, on survolait les aigles, on descendait jusqu’à deviner une galopade de fourmis rouges : les poneys de Sioux. « Les Sioux qui décrochent la locomotive » […] « Le pont qui s’écroule » […] « Le traîneau à voiles » […] Jules Verne ignorait le bled indien.16

  • 17 Jean-Marie Domenach, Le Modèle américain, Revue Esprit, Mai 1960.

17Il faut attendre 1886 pour que Jules Verne visite effectivement les Etats-Unis mais déjà son parti-pris idéologique n’a d’égal que son extrême lucidité esthétique devant l’apparition d’un nouvel espace-temps et d’une nouvelle vision des grands espaces. Ce n’est plus le Nouveau Monde presque immobile du premier Chateaubriand mais un espace soumis au nouveau modèle américain de la vitesse et l’éphémère que formulera un siècle plus tard le philosophe Jean-Marie Domenach dans la revue Esprit17. Avant même Le Tour du Monde en 80 Jours publié en 1872, Jules Verne saisit dans La Ville Flottante l’étonnante métamorphose des grands espaces par leurs transformations matérielles et aussi le vertige d’un nouveau point de vue :

  • 18 Jules Verne, Une ville flottante, Lausanne, Éditions Rencontre, p. 154

Le train traversait des champs sans barrières, des forêts nouvellement défrichées, au risque de heurter des troncs abattus, des villes nouvelles aux larges rues sillonnées de rails mais auxquelles les maisons manquaient encore. […] et ce fut ainsi que défila devant nos yeux toute cette vallée de la Mohawk, ce pays de Fenimore qui appartient au romancier américain […]. Tout ce théâtre de la grande épopée de Bas-de-Cuir, contrée sauvage autrefois, est maintenant une campagne civilisée.18

18C’est comme si ce tournoiement et ce vertige d’une Amérique sauvage et multicolore finissait par en neutraliser les couleurs comme sur le disque de Newton. Cette apparition d’une nouvelle dimension des grandes espaces nord-américains est étrangement liée à l’effacement des étendues sauvages de l’Amérique indienne sur le mode historique du déni concernant le génocide de sa population nomade. De manière tout aussi frappante, les grands espaces américains semblent imiter l’espace du jeu avec Le Noble Jeu de l’Oie de l’Amérique imaginé par Jules Verne dans Le Testament d’un Excentrique. Des personnages pions y circulent d’État en État. Un peu sur le mode du « Circulez ! Il n’y a rien à voir ! ». En ce qui concerne le devenir des grands espaces amérindiens, s’impose la transformation physique des grandes étendues sauvages d’autrefois en raison de l’occupation et de l’urbanisation croissantes, même si des parcs naturels apparaissent comme d’immenses refuges pour la faune et la flore de l’ancienne Amérique, mais plus pour les Indiens assignés à résidence dans les Réserves. Et Butor de transformer l’Amérique comme objet dans son œuvre expérimentale intitulée Mobile par référence à l’art d’Alexander Calder : à la lecture, les Etats-Unis y deviennent un jeu reposant sur la contiguïté alphabétique et poétique des cinquante États. Mais au dos de l’ouvrage, une harangue digne du Grand Cirque américain a valeur d’avertissement par rapport à cette illusion des grands espaces :

  • 19 Michel Butor, Mobile. Étude pour une représentation des États-Unis, Paris, Gallimard, 1962.

Respirez l’air des 50 états !
De ville en ville, de frontière en frontière, de la côte Atlantique à la côte Pacifique !
Des centaines de fleuves, des centaines d’oiseaux, des centaines de voix !
Les Européens ! Les Noirs, les Indiens !
Vivez aujourd’hui avec votre famille la rigolade, l’aventure, le drame du passé, du présent et du futur de l’Amérique !19

19Il y a bien derrière ce Grand Jeu de l’Amérique, derrière cet éclat de rire, un cri de colère étouffé, celui des ombres de tout un peuple enterré vivant par le déni et le silence d’une Histoire coupable.

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Bibliographie

Barberis, Pierre. Les réalités d’un ailleurs : Chateaubriand et le Voyage en Amérique. Revue Littérature N° 21. Paris, février 1976.

Barberis, Pierre. L’Utopie américaine dans l’œuvre de Chateaubriand. Séminaire sur l’Utopie. École Normale Supérieure de Saint Cloud. Notes de séminaire prises le 25 mars 1981. Inédit.

Baudrillard Jean. Amérique. Paris : Éditions Grasset et Fasquelle, 1986.

Cabau, Jacques. La Prairie perdue. Histoire du roman américain. Paris : Seuil, Collection Pierre vives, 1966.

Floquet, Michel. Triste Amérique, Le vrai visage des États-Unis. Paris : Éditions des Arènes, 2016 [réédition J’ai lu, 2018].

Leutrat, Jean-Louis. Le Western. Paris : Armand Colin, U prisme, 1973.

Lévi-Strauss, Claude. Tristes Tropiques. Paris : Plon, Collection Terre humaine, 1955.

Marienstras, Élise. Les Etats-Unis en question. Les Temps modernes, Juillet-Août 1976.

Marienstras, Élise. Les Mythes fondateurs de la nation américaine. Paris : Maspero, Collection Textes à l’appui, 1976.

Marienstras, Élise. La résistance indienne aux Etats-Unis. Paris : Gallimard/ Julliard, Collection Archives, 1980.

Marx, Leo. The Machine in the Garden, Technology and the Pastoral Ideal in America. New York/London : Oxford University Press, 1967.

Perec, Georges. Espèces d’espaces. Paris : Éditions Galilée, 1974.

Pétillon, Pierre-Yves. La Grand Route. Espace et écriture en Amérique, Paris : Seuil, Collection Fiction & Cie, 1979.

Pichois, Claude. Vitesse et Vision du Monde. Neuchâtel : La Baconnière, 1973.

Serres, Michel. Jouvences sur Jules Verne. Paris : Minuit, Coll. Critiques, 1974.

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Notes

1 Cité par Jim Harrison, Seule la Terre est éternelle, Revue America N° 09/16, p. 135.

2 Michel Floquet, Triste Amérique, Le vrai Visage des États-Unis.

3 Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, p. 51 (c’est nous qui soulignons).

4 Élise Marienstras, Les Mythes fondateurs de la nation américaine.

5 Frederick Jackson Turner, The Frontier in American History, New York, Holt, Rinehart and Winston, copyright by F. J. Turner, 1920, copyright 1962.

6 Chateaubriand, Atala ou les Amours de deux Sauvages dans le Désert, Œuvres romanesques et voyages I, Paris, Gallimard, 1969.

7 Michel Butor, Chateaubriand et l’ancienne Amérique , N.R.F, n° 132, 1er Déc. 1963.

8 Chateaubriand, Voyage en Amérique, Œuvres romanesques et voyages I, La Pléiade, Paris, Gallimard, 1969.

9 Chateaubriand, Voyage en Amérique, « Préface », La Pléiade, p. 663.

10 Chateaubriand, Préface d’Atala, Pléiade, p.18.

11 Alfred de Vigny, La Sauvage, Les Destinées, Œuvres Complètes, Paris, Éd. du Seuil, Collection Intégrale, p. 96.

12 Op. cit., p. 96-97

13 Leo Marx, The Machine in the Garden, Technology and the Pastoral Idea in America.

14 Jules Verne, Le Tour du Monde en 80 Jours, Michel de l’Ormeraie, fac similé de l’édition princeps de Jules Hetzel, p. 195-196.

15 Op. cit., p. 200-202 (c’est nous qui soulignons).

16 Jean Cocteau, Mon premier Voyage. Tour du Monde en 80 jours, Œuvres complètes, Tome XI, Éd. Marguerat, p. 347.

17 Jean-Marie Domenach, Le Modèle américain, Revue Esprit, Mai 1960.

18 Jules Verne, Une ville flottante, Lausanne, Éditions Rencontre, p. 154

19 Michel Butor, Mobile. Étude pour une représentation des États-Unis, Paris, Gallimard, 1962.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Hubner, « Requiem pour les grands espaces de l’Amérique indienne », Babel, 39 | 2019, 227-239.

Référence électronique

Patrick Hubner, « Requiem pour les grands espaces de l’Amérique indienne », Babel [En ligne], 39 | 2019, mis en ligne le 15 décembre 2019, consulté le 28 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/babel/7273 ; DOI : https://doi.org/10.4000/babel.7273

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Auteur

Patrick Hubner

Université de Toulon - Laboratoire Babel (EA 2649)

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