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Texte intégral

1La mémoire et le rapport entre écriture(s) et mémoire ou encore histoire et mémoire constituent un point sensible de notre époque. « Dans Les abus de la mémoire (1995), Tzvetan Todorov dénonçait, sur les traces de Nietzsche, la complaisance à demeurer dans la célébration, dans la commémoration du passé en détriment du présent » [Gagnebin, 2008, 4]. L’énigme du passé et de la mémoire a préoccupé les philosophes et a fait l’objet de questionnements pour Paul Ricoeur ou encore Jacques Derrida mais aussi pour Deleuze, dans une moindre mesure, qui dans sa vision du rhizome en a défini un fonctionnement très souterrain construit en linéaments fuyants. Pour les écrivains américains dits « minoritaires » ou « mineurs » (et ce concept sera défini dans la présente introduction), c’est-à-dire ceux qui s’affranchissent de la norme en s’appropriant les modes d’expression dominants, bousculer l’ordre établi a souvent permis de mettre à jour les mémoires perdues, de les reconstruire et de les faire remonter à la surface du visible.

2L’approche « minoritaire » a permis à des auteurs noirs américains comme Langston Hughes, par exemple, d’explorer une nouvelle forme d’écriture sur fond de provocation et de révolution stylistique pour mieux subvertir les stéréotypes et reconstruire des mémoires perdues. Scott Momaday qui se sait, se dit et se pense indien, s’exprime dans une langue libre et sans contrainte pour réinvestir la mémoire de son peuple. À travers les personnages de Crossing the River, l’auteur anglo-caribéen Caryl Phillips réinvestit l’histoire traumatique et mémorielle de la diaspora noire afin d’en combler les manques et les béances. Cette réécriture de l’histoire depuis la marge lui permet d’articuler un contre-discours, d’articuler la résistance noire au système hégémonique et de remettre en cause les normes établies, autant de stratégies caractéristiques de la littérature mineure et de la « minoration ». De la même manière, pour le cubain Nicolás Guillén, la mémoire des descendants d’esclaves doit permettre de lutter contre l’impérialisme et le néocolonialisme.

3Deleuze, philosophe du mineur, n’a pas défini le mineur comme la production d’une minorité, c’est-à-dire l’écriture d’auteurs issus de groupes minoritaires, mais bien comme des processus spécifiques à certains types d’auteurs dont la création se situe au niveau d’un hypotexte - situé en deçà des normes et des canons - qui dit par encodage ce que la langue hégémonique ne peut exprimer, tout en révolutionnant les schémas institués. L’écriture, lorsqu’elle creuse ainsi la langue, peut alors être considérée comme un acte révolutionnaire, politique et mémoriel qui participe de l’élaboration et de la transformation de la culture dominante. S’intéresser à l’écriture que nous pourrions qualifier d’active, d’agentive ou de militante, et aux textes qu’elle produit, permettra de réfléchir à la façon dont les auteurs « minoritaires » perçoivent et jugent la société au moment où ils écrivent, ce qui reviendra à considérer l’acte de création comme conséquence des représentations et mutations sociales. Par ailleurs, lorsque les termes « rebelle » ou « résistant » sont employés dans le contexte des voix minoritaires, ils le sont en référence à la définition de la « tradition rebelle » que donne Marc Chénetier (1989). Car si les auteurs dont nous traitons ont fait partie d’une certaine marge littéraire, s’ils ont été un temps « les éclaireurs aventurés dans le no man’s land » [31], ils ont pour certains rejoint le mainstream de la littérature occidentale, « occupant en masse, le moment venu, les têtes de pont » [31] selon un mouvement de balancier marge/norme qui suit la réception des œuvres. Chénetier souligne qu’il n’existe pas de nouveauté absolue en littérature et que « les “révolutions” romanesques sont aussi souvent retours qu’avancées en rupture et les changements que subit la fiction sont accomplis sur le mode de la reprise, de la fusion, de la fertilisation mutuelle d’objets éloignés dans le temps » [31]. Un auteur n’est donc que temporairement rebelle et marginal car s’il est « grand », au sens deleuzien du terme (c’est-à-dire « mineur »), il finira nécessairement par rejoindre l’histoire littéraire de son pays une fois les minorations de sa langue accomplies et pourra même glisser dans le flot du mainstream.

4Concernant la notion de « minorité » ou de « minorité ethnique », soulignons qu’appartenir à une minorité ethnique, culturelle, sexuelle ou religieuse demeure une identification culturelle négative, en dépit des systèmes de discrimination positive, de quotas, de reconnaissance par les langues et les lois mis en place dans divers pays comme l’Amérique du Nord et le Canada. Dans ces pays construits sur les fragments et les ruptures, les groupes mineurs sont artificiellement regroupés autour de concepts politiques fédérateurs – la démocratie, en tout premier lieu ― et de devises ou d’expressions appelant à la normalisation – « E Pluribus Unum », « Melting-pot » ou encore l’inclusif « We the people », qui ouvre le préambule de la Constitution des États-Unis et qui a été repris par Barack Obama dans son discours de Philadelphie lors de sa première campagne. Mais ces appels à l’uniformité culturelle et à l’unité nationale restent sans effets si l’on s’en réfère au terrain et au réel : on ne peut contraindre le mineur à s’assimiler de lui-même ou par force au dominant. Il en va de même de l’Europe politique et de ses stratégies migratoires par exemple : l’avenir ne laisse pas présager d’une amélioration « spontanée » des situations actuelles de crispations et de scissions culturelles. Au moment où nous rédigeons cette préface, la France – pays des Droits de l’Homme – est elle-même clivée socialement et économiquement en deux formes de clans qui semblent renvoyer à une nouvelle forme de lutte des classes où la marge n’est autre que le peuple lui-même. Malgré les appels à l’unité, ces pays ou fédérations demeurent fragmentés à l’instar de l’ensemble des nations multiculturelles et multiscalaires socialement. Au XIXe siècle, la question se posait déjà aux artistes ou écrivains européens d’appartenir ou non à des « écoles », des « cercles » et des « clubs » - autant de représentations culturelles d’une « classe » à part qui permettait un regroupement d’individus et une circulation de valeurs communes - et de construire une identité intellectuelle et artistique dans un rapport différentiel aux groupes établis et reconnus. La dimension ethnique, fruit des empires coloniaux et des migrations, n’a fait que renforcer des antagonismes entre « voix minoritaires » et « voix majoritaires ». Elle ajoute cependant une double dimension révolutionnaire et d’agentivité à l’acte de résistance « mineure ». Roxanne Dunbar-Ortiz souligne d’ailleurs dans son excellent Contre-Histoire des États-Unis (2014), ici traduit par Pascal Menoret : « La survie indigène de ces peuples est le résultat de siècles de résistance et de mémoires transmises de génération en génération », une résistance que Dunbar-Rotiz considère comme une survie « dynamique et non passive » [Dunbar-Ortiz 31].

5Cependant, les expressions « minoritaires » ou « mineures » ne peuvent ni ne doivent être envisagées qu’à partir de postulats démographiques – à cet égard, en pleine évolution – ou étymologique (« minus » signifiant « moins »), ce qui les ramèneraient à la notion péjorative d’amoindrissement ou d’affaiblissement), ni même de postulats dits « communautaires », car ce serait écarter là les questions liées au genre et à la domination masculine. Au contraire, toute la force critique de ces expressions doit leur être restituée tant les œuvres et les parcours évoqués ici sont vigoureux, singuliers et décrivent des processus de minoration qui s’agrègent les uns aux autres selon une approche intersectionnelle qui permet de mettre en évidence des processus de minoration qui s’auto entretiennent. En outre, le mineur sera pour nous le signe d’une expression dont la spécificité produit, d’une manière ou d’une autre, une action de minoration sur le discours dominant en s’exprimant dans une langue qui lui est propre, souvent codée et souterraine, fondamentalement contre-culturelle.

6L’apanage du grand artiste produisant une littérature mineure est de stabiliser la langue secrète qu’il créée au cœur de la langue majeure, en faisant du déséquilibre sa tonalité propre. Pour Deleuze, les grands écrivains ont ce pouvoir d’« inventer un usage mineur de la langue majeure dans laquelle ils s’expriment entièrement : ils minorent cette langue, comme en musique où le mode mineur désigne des combinaisons dynamiques en perpétuel déséquilibre » [Deleuze, 1993, 138]. Ainsi les acteurs « mineurs » dont les œuvres sont étudiées ici sont tous, sans exception, de « grandes voix mineures » car, affirme encore Deleuze : « il n’y a de grand et de révolutionnaire que le mineur » [Deleuze et Guattari 38]. Ces acteurs, ces témoins du mineur, s’expriment à la marge externe de la langue : « et, de même que la nouvelle langue n’est pas extérieure à la langue, la limite asyntaxique n’est pas extérieure au langage : elle est le dehors du langage, non pas au-dehors » [Deleuze, 1993, 141]. Cet « en dehors » en tant que tel – non pas situé « au-dehors », mais à la marge liminale externe du mot et contre celui-ci, en quelque sorte – traduit au plus près l’existence de ceux qui adoptent l’écriture comme ligne de fuite langagière et, à la fois, comme dimension esthétique créatrice exprimant une rébellion culturelle par l’affirmation de soi. Le même travail de « minoration » peut être fait sur la narration historique officielle des faits d’oppression du mineur, telle qu’elle est généralement véhiculée et enseignée dans les grands pays colonisateurs. C’est l’entreprise menée par l’historienne amérindienne Roxanne Dunbar-Ortiz lorsqu’elle entend démontrer que « survivre au génocide, quel qu’en soit le coût, est une forme de résistance : les non-Indiens ont le devoir de comprendre ce point pour mieux comprendre l’histoire des États-Unis » [Dunbar-Ortiz 31]. S’attachant à souligner comment la véritable création vient du mouvement, de la multiplicité et des « bégaiements » de la langue, Deleuze explique, comme Dunbar-Ortiz le fait avec l’histoire, que la « littérature anglaise-américaine ne cesse de présenter ces ruptures, ces personnages qui créent leur ligne de fuite, qui créent par ligne de fuite. Thomas Hardy, Melville, Stevenson, Virginia Woolf, Thomas Wolfe, Lawrence, Fitzgerald, Kerouac. Tout y est départ, devenir, passage » [Deleuze et Parnet 48].

7 Ce volume proposera ainsi plusieurs travaux en lien avec les cultures anglo-saxonnes et traversées par cette spécificité du « mineur » deleuzien, ainsi que des articles rédigés en anglais et soulignant la richesse du travail souterrain effectué sur la langue dominante par le mineur. À ce titre, il faut bien reconnaître que les pays de la fragmentation, où les minorités ethniques, religieuses, sexuelles et philosophiques s’expriment et s’opposent, fascinent Deleuze. Le multiculturalisme, soudé dans la mouvance de démocraties toujours « en devenir », se prête parfaitement aux théories philosophiques et littéraires, comme l’explique Philippe Mengue dans « L’esthétique deleuzienne et la littérature anglo-américaine » [Mengue 155-169]. Par conséquent, nous retiendrons quatre concepts de la pensée deleuzienne, pour mieux entrer dans les textes de ce volume : la (de)territorialisation, le devenir, la ligne de fuite et la minoration.

8La (de)territorialisation concerne le territoire de l’espace codé du familier, de la norme, de la mise à distance rassurante de l’autre. Se déterritorialiser signifie décoder un autre espace à la marge du précédent, défaire les formes et les normes. C’est aussi « poursuivre des devenirs, de l’indéterminé, de l’informe » [166]. En d’autres termes, il s’agit de conquérir une liberté et une grandeur dans le déséquilibre et la rupture d’une rencontre avec l’altérité. Le devenir, quant à lui, est la résultante du désir. Il s’agit d’une réalité de l’évolution, et non un phénomène d’imitation. Devenir ne signifie pas changer, mais évoluer sous l’effet d’un autre état d’esprit, d’une autre façon de vivre qui viendrait s’enrouler à la nôtre et la « faire fuir ». Pour citer Deleuze : « À mesure que quelqu’un devient, ce qu’il devient change autant que lui-même. Les devenirs ne sont pas des phénomènes d’imitation, ni d’assimilation, mais de double capture, d’évolutions non parallèles, de noces entre deux règnes » [Deleuze et Parnet 8]. Ces lignes ne sont pas sans lien avec ce que Ricœur exprime par la notion d’identité narrative :

D’abord l’identité narrative n’est pas une identité stable et sans faille; de même qu’il est possible de composer plusieurs intrigues au sujet des mêmes incidents [ ...] de même il est toujours possible de tramer sur sa propre vie des intrigues différentes, voire opposées. […] En ce sens, l’identité narrative ne cesse de se faire et de se défaire […]. L’identité narrative devient ainsi le titre d’un problème, au moins autant que celui d’une solution. Une recherche systématique sur l’auto-biographie et l’auto-portrait vérifierait sans aucun doute cette instabilité principielle de l’identité narrative. Ensuite, l’identité narrative n’épuise pas la question de l’ipséité du sujet [Ricoeur, 1985, 13].

9En conceptualisant le « devenir », Deleuze quant à lui souligne qu’il ne s’agit pas d’abandonner ce que l’on est pour devenir autre chose, au contraire, le « devenir » implique de considérer une autre façon de vivre et de sentir son identité propre. « Ce que l’on devient » évolue autant que soi dans le processus réciproque de l’altérité et dans le domaine littéraire, cela revient à sortir des canons, à « bégayer », à s’extraire des normes grammaticales et syntaxiques pour finir par adopter une « ligne de fuite ». La ligne de fuite doit être entendue comme un mode de « déterritorialisation ». Une ligne est déjà une fuite, une sortie d’un système donné. Dans le langage et la littérature, cette ligne visant à « faire fuir » la langue passe nécessairement par son milieu, par les mots préexistants et le système linguistique déjà en place, afin d’en distordre les règles, d’en bouleverser l’agencement. Enfin, la minoration renvoie aux techniques et stratégies textuelles utilisées par un « grand écrivain » pour inscrire son texte dans un espace à la limite interne du mot, dans une marge. Les expressions mineures s’affirment ainsi comme le fruit d’un usage intensif d’une langue ou d’un art tous deux portés à leurs limites les plus extrêmes au point d’être hors-norme (a-syntaxiques, a-grammaticales, a-génériques traversée de répétitions, de bégaiement, d’altérations multiples…).

10Au cœur de l’anglais ou du français, langues « majeures » dans leur usage national, certains auteurs savent creuser une autre langue codée, à usage mineur (hypotextes cryptés, mots-valises, ponctuation erratique). À travers ces stratégies de minoration, les écritures mineures ouvrent un chemin de résistance qui passe par le langage et le (re)maniement d’un code linguistique imposé afin de résister au(x) système(s) hégémonique(s) qui s’appliquent aussi au langage. Pour ce faire elles s’appuient sur des jeux de combinaison entre langages et langues. Les écritures migrantes par exemple, « minorées » par la culture de l’autre et par les effets même du mouvement sur les langues, participent également d’une culture mémorielle de la marge. Elles réinterprètent l’histoire au prisme de l’hybridité et de la « reliance ». « Avec ses trois dimensions (sociologique, psychologique, philosophique), ce concept charnière permet de saisir la dialectique sociale à l’œuvre, ses tendances à la réification, ses effets pervers et /ou paradoxaux : il fait saisir le lien social comme réalité essentielle de toute démarche de transition, de créativité interpersonnelle et institutionnelle » [Bolle de Bal, 1996, 78]. Interroger l’identité « post migratoire », acte à la fois mémoriel et pleinement politique, invite à une relecture du passé et à ce que Homi Bhabha nomme un « tiers espace » favorisant une prise de conscience de l’hybridité qui pousse l’écriture au bord extrême des choses. Le sujet diasporique qui s’affirme alors est effectivement l’habitant d’un entre-deux hybride, entre centre et marge. Dans cet interstice, ce tiers espace, les notions de classe, de genre et de race se rencontrent et se recoupent offrant la possibilité de créer un nouvel espace identitaire intersectionnel. C’est là aussi qu’est mise en œuvre une vérité transgressive et que l’énonciation apparaît politiquement subversive en participant à l’écriture de l’implicite. En se construisant dans un espace liminal, que Bhabha définit encore comme un in-between space, la littérature migrante montre comment l’identité post migratoire a pu se constituer à la fois dans une démarche d’imitation et de création, et fonder son propre lieu de culture ; elle ouvre ainsi un nouveau topos de « décolonisation » [Bhabha 211]. Ces histoires « subalternes », pour citer Gayatri Spivak, nous sont données à voir et à écouter dans les productions culturelles minorées. Elles illustrent le concept d’« hybridité », conceptualisé par Bhabha, autant qu’elles rejoignent celui du « mineur » et celui de « minorité » élaborés par Deleuze.

11À travers différentes approches, ce dossier prend en compte le lien entre diversité culturelle et altérité dans les Amériques afin de démontrer les spécificités du discours littéraire, la diversité des pratiques culturelles et toutes les formes de manifestations culturelles et mémorielles à l’œuvre dans les textes. Comment ces éléments sont-ils devenus outils de liberté, d’émancipation ou encore d’autonomie sociale et politique ? Comment l’écriture et le retour sur le passé à travers un travail de mémoire, de lutte contre l’amnésie et de réveil de l’anamnèse (qu’elle soit temporelle, spatiale ou psychologique) permettent-ils de réfléchir à la réalité du présent, à repenser la mémoire collective et individuelle et à la reconstruire ? Nous avons construit ce dossier autour de quatre temps liés à l’expression mémorielle rebelle : celui du présent de narration (Partie 1), lorsque le mineur se vit comme mineur ; celui ensuite du temps de la lutte lorsque le mineur se vit en opposition au dominant (Partie 2), suivi d’une réflexion sur la résilience et ses processus d’expression (Partie 3), pour aboutir aux expressions d’actes révolutionnaires (Partie 4).

12L’œuvre de James Baldwin conjugue mémoire personnelle, collective et historique. Que laisse-t-on comme traces aux générations futures ? C’est sur cette interrogation « baldwinienne » que s’ouvre la première partie à travers l’article « Témoigner des minorités dans la fiction de James Baldwin » d’Ève Portal. Ce rapport à l’histoire et au temps Baldwin l’évoque en ces termes dans Just Above My Head (1978) :

To overhaul a history, or to attempt to redeem it –which effort may or may not justify it- is not at all the same thing as the descent one must make in order to excavate a history. To be forced to excavate a history is, also, to repudiate the concept of history, and the vocabulary in which history is written; for the written history is, and must be, merely the vocabulary of power, and power is history’s most seductively attired false witness.

And yet, the attempt, more, the necessity, to excavate a history, to find out the truth about oneself is motivated by the need to have the power to force others to recognize your presence, your right to be here [Baldwin 500].

13Le rapport au passé, à l’histoire et au temps, qui est récurrent dans l’œuvre de Baldwin, ramène à « la constitution bipolaire de l’identité personnelle et de l’identité communautaire […] » [Ricoeur, 2000, 95] comme nous le montre Ève Portal. Dans son essai, Portal s’attache à montrer en quoi l’écriture mineure de Baldwin a valeur de témoignage dans deux de ses œuvres : Just Above my Head et Giovanni’s Room. Baldwin montre comment être Américain et ne pas l’être, comment à la fois appartenir et ne pas appartenir à la norme à travers une oralité très présente où le rapport à la langue parlée est très fort et lié à l’écriture noire américaine.

14Dans « La Danse des Esprits au-delà de Wounded Knee : un épisode historique signifiant de l’expression du mineur et du tiers-espace », Tatiana Viallaneix évoque la dynamique et l’évolution de ce mouvement, expression d’une souffrance et d’une volonté de mémoire des Sioux mais aussi manifestation du « tiers espace » d’Homi Bhabha et par glissement du « mineur ». En créant et en adaptant la Danse des Esprits, les Indiens se sont définis dans cet entre-deux qu’envisage Bhabha. La richesse et la complexité de cet acte créatif sont étroitement liées à l’histoire des nations indiennes et au concept de « déterritorialisation » deleuzien. Il s’agit là d’un acte créatif qui démontre aussi le processus de revitalisation à l’œuvre et qui ne se limite finalement pas à exhumer une pensée traditionnelle mais à sauvegarder, comme Scott Momaday le préconise, le sens du sacré. La Danse des Esprits est un mode d’expression entre survie et résistance à la domination, appelant à la « survivance » pour citer Gerald Vizenor. La Danse des Esprits est peut-être, comme Tatiana Viallaneix le suggère, « une ouverture vers de nouvelles potentialités s’étendant à toute l’humanité, comme une nouvelle destinée manifeste – mais indienne cette fois ».

15Dans « Expressions artistiques, mémoire d’une histoire traumatique et interpellation politique » Christine Grard propose « une démarche ethnographique de décentrement » en se penchant sur les dessins de paysans péruviens victimes de terrorisme et de répression entre les années 1980 et 2000. Ces modes d’expressions leur permettent d’exprimer le trauma de ces années de terrorisme pour « sauver la mémoire » (rescate por la mémoria) afin que « cela ne se répète jamais ». Ce passé traumatique imprègne leur présent et l’impossibilité de dire, de raconter les tabous mais leurs dessins délivrent leur mémoire et leur font reprendre goût à la vie. En restituant le trauma vécu, les dessins des paysans péruviens sont un moyen d’apprivoiser ce passé douloureux et occulté, d’établir le lien entre mémoire individuelle et collective et de se réapproprier une identité marginalisée. Ces précieux « documents témoignages », pourrait-on dire, laissent parler en quelque sorte des hommes et des femmes de leur passé douloureux et « d’expériences à la limite, proprement extraordinaires – qui se fraient un difficile chemin à la rencontre des capacités de réception limitées, ordinaires, d’auditeurs éduqués à une compréhension partagée » [Ricœur, 2000, 223].

16Mémoire culturelle et mémoire identitaire sont les mots-clefs de l’analyse de Pauline Amy de la Bretèque qui s’interroge, à travers Praisesong for the Widow de Paule Marshall, sur la mémoire culturelle et identitaire noire américaine. Dans “Memorial Excursion and Errancy in Paule Marshall’s Praisesong for the Widow”, Pauline Amy de la Bretèque distingue, dans la lignée de Paul Ricœur, la mémoire de l’histoire : “L’histoire […] est l’héritière d’un problème qui se pose en quelque sorte en dessous d’elle, au plan de la mémoire et de l’oubli” [Ricœur, 2000, 733]. Cet article place donc la mémoire au-dessus de l’histoire et appréhende l’écriture de Paule Marshall dans une perspective postcoloniale où les concepts polysémiques de « culture » et d’« identité » se construisent l’un par rapport à l’autre et renvoient aux notions connexes de « déplacement », de « diaspora », d’« hybridité » ou encore de « créolisation ». En ce sens le concept d’« hybridité », développé par Homi Bhabha, prend tout son sens. Cette hybridité permet de dépasser la binarité culturelle « colons/colonisés » ou encore « dominants/dominés » afin de créer un nouvel espace de « décolonisation ». Cet espace de négociation et de (re)définition repose sur l’échange et la médiation et permet d’interroger un espace identitaire comme l’illustre le personnage principal, Avey Johnson. Sa croisière dans les Caraïbes va la ramener à l’identité diasporique noire et l’embarque, au sens propre comme au figuré, dans une quête mémorielle entre « incursion » et « excursion » identitaires au cours d’un voyage symbolique entre marge et centre, comme le démontre finement Pauline Amy de la Bretèque.

17Le second volet, qui est celui « du temps de la lutte lorsque le mineur se vit en opposition au dominant », s’ouvre sur l’essai : « Voix jamaïcaines : Olive Senior, une révolution tranquille » de Nicole Ollier, qui amène les lecteurs en Jamaïque et propose un éclairage du mineur à travers la voix des femmes. Le vernaculaire jamaïcain est « arme de résistance » et évoque l’opposition féminine à l’adversité, à l’altérité et aux dominations. Les femmes d’Olive Senior sont ce que Deleuze nomme des « machines de guerre » et donc des agents révolutionnaires et contre-culturels qui travaillent la langue dominante de l’intérieur pour devenir les voix des sans-voix. « La révolution tranquille » que Nicole Ollier décrit ne renvoie pas à la conquête du pouvoir par ces femmes jamaïcaines mais avant tout à leur aspiration et à leur droit d’être elles-mêmes : des femmes agents de leur destin et de leur existence.

18Claude Julien quant à lui se penche sur l’histoire individuelle et collective dans son article « John Edgar Wideman’ Writing to Save a Life : only connect ». En tissant des liens étroits entre mémoire et temps, Julien analyse avec beaucoup de finesse la mémoire noire américaine reconstituée ici par Wideman qui, à travers des fragments de témoignages, oppose la petite à la grande Histoire. Dans son ouvrage, Wideman rouvre les minutes du procès « douteux » en cours martiale de Louis Till, père d’Emmett Till, et offre une version comblant les vides laissés par l’histoire officielle sur les Noirs Américains. Comme le souligne Claude Julien, “Writing to Save a Life could be called an autobiography of a race concept because the racial past and present, invested in fact and fiction, crisscross the literary imagination”.

19Dans “Excavating the Archive and Disrupting Memory in Voyage of the Sable Venus” Héloïse Thomas offre une perspective stimulante en abordant l’esthétique du discours de Robin Coste Lewis qui confronte le silence et les oublis de l’histoire noire américaine dans le projet colonial. Dans un article dont l’originalité emprunte à l’originalité même de la poésie expérimentale de Lewis, Héloïse Thomas analyse avec justesse le travail mémoriel de Lewis. En utilisant les archives de l’esclavage transatlantique, qui dépossédèrent les femmes noires de toute humanité, Héloïse Thomas montre comment Robin Coste Lewis met à jour la présence de ces femmes et construit ainsi une nouvelle féminité noire « radicalement nouvelle ».

20Enfin, dans son essai sur l’amnésie « Recovering from Amnesia in Octavia Butler’s Texts” Patrycja Kurjatto Renard s’interroge sur les représentations de l’amnésie dans les textes de Butler et sur les liens entre cette stratégie radicale d’oubli du passé dans les expressions de l’histoire culturelle africaine-américaine. En prenant le contrepied des écrivaines canoniques qui à l’instar de Toni Morrison insistent sur la « remémoration », Butler « décrit des femmes ordinaires soumises à des situations extraordinaires » (« ordinary women in extraordinary situations »), tant elles parviennent à se construire malgré et au-delà de l’oubli. L’approche de l’auteure peut être qualifiée de fantaisie didactique ou de révision de l’histoire, forçant le lecteur à revoir ses propres codes de lecture de l’histoire. Il ne s’agit pas ici d’échapper à l’histoire mais d’analyser le passé à travers une approche plus spiritualiste que celle qui ne vise qu’à la quête d’une vérité factuelle. Nous sommes à nouveau dans une entreprise d’excavation qui rejoint finalement dans son projet et son objectif celle de Morrison (et celle de Baldwin avant elle) qui conçoit l’écriture comme une fouille du passé pour concevoir l’avenir : “an excavation for the purposes of building, discovering, envisioning a future” [Morrison, 2008, 181].

21La troisième partie s’ouvre sur l’article de Diane Sabatier : « Une Américaine en quête de mémoire à Haïti dans “The Missing Peace” d’Edwidge Danticat (Krik ? Krak !, 1995) » à travers lequel Sabatier établit un rapport entre mémoire individuelle et mémoire collective. Les luttes identitaires et mémorielles des personnages principaux et féminins de « The Missing Peace » d’Edwidge Danticat (Haïti) sont subtilement analysées ici et montrent comment l’écriture de Danticat permet de passer de la mémoire individuelle à la mémoire collective, de la microhistoire à la macrohistoire. En ce sens, les personnages de « The Missing Peace » renvoient « aux schèmes de médiation de la mémoire » [Ricœur, 2000, 161]. Comme le souligne Paul Ricœur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli :

Ce n’est donc pas avec la seule hypothèse de la polarité entre mémoire individuelle et mémoire collective qu’il faut entrer dans le champ de l’histoire, mais avec celle d’une triple attribution de la mémoire: à soi, aux proches, aux autres » [163].

22Dans « The Missing Peace », l’auteure mêle mémoire collective et mémoire individuelle, passé et présent à travers un personnage en quête de son histoire dans une patrie marquée par les dominations et le colonialisme, ce qui fragilise son identité. Diane Sabatier souligne le caractère « intersectionnel » du regard de l’écrivaine « marqué par l’articulation […] entre mémoire, race, classe, genre et bien d’autres facteurs d’inégalités, de frustrations, de haines, d’insécurités et de violence » [Sabatier]. L’écriture de Danticat renvoie donc aux différentes expériences des femmes façonnées par ces multiples interactions. En cela elle nous ramène au concept d’intersectionnalité, forgé par Kimberlé Crenshaw à la fin des années 1980, qui prend en compte et reconnaît « les différences entre les femmes » [Davis]. L’intersectionnalité doit permettre de dépasser les traumatismes du passé et comme le préconise Danticat, pour qui la mémoire est centrale, l’écriture, son écriture, doit montrer « comment désapprendre l’automatisme de violences né du passé et renouvelé par préjugés et stéréotypes » [Sabatier].

23Yannick Blec, dans son texte « Réinvention de la mémoire noire étasunienne dans les récits du Black Art Movement », aborde les années 1960-70 et les actions du Black Power Movement et des groupes culturels associés comme le Black Arts Movement (BAM). Cette « recréation » de l’identité noire étatsunienne est visible dans la façon dont des auteurs tels que William Melvin Kelley, Ishmael Reed et Amiri Baraka ont su réinventer la mémoire commune africaine-américaine en détruisant catégoriquement les faits établis par les Euro-Américains, ou en les manipulant pour qu’ils correspondent davantage à l’idée d’autodétermination promue par le Black Power Movement et le BAM. Les subversions des stéréotypes par la transformation de la mémoire, l’utilisation du folklore diasporique ainsi que le transfert des topoï africains sur le continent américain sont autant de pratiques qui favorisèrent la reconstruction identitaire de la minorité noire dans la société étatsunienne. Le Black Power Movement, de plus en plus virulent, et les artistes africains-américains de plus en plus engagés, ont relayé les idées du Black Arts Movement pour réinventer le sentiment de communauté et la fierté d’y appartenir. L’Afrique, magnifiée, fut pour la communauté la source de toutes les croyances, de toutes les forces ainsi que du folklore africain-américain contemporain.

24Ineke Bockting quant à elle nous offre dans son essai « The In-Between of Jazz and the Blues : Beyond Marginality in Esi Edugyan’s Half-Blood Blues », qu’elle propose en langue anglaise, une lecture de Half-Blood Blues de la ghanéenne, Esi Edugyan, visant à souligner la marginalité d’une « partie de la diaspora noire jusque-là peu prise au sérieux » – l’histoire d’un groupe appelé les Rhineland Mischlinger –et reposant sur les souvenirs précis d’un musicien de jazz noir américain de la Seconde Guerre mondiale. Elle présente en premier lieu les diverses formes de liminalité – ou d’entre-deux – que révèlent ces souvenirs, qu’elles soient temporelles, spatiales, ethniques ou musicales, mais aussi génériques ou linguistiques. Ces liminalités – aux confins des marges de la marginalité ou au-delà – dévoilent les horreurs de la guerre tout en créant une ligne de fuite deleuzienne qui permet au personnage d’accepter cette période douloureuse de sa vie aussi bien en tant que musicien qu’en tant qu’homme.

25L’oubli peut-il être porteur de mémoire ? Peut-il être la condition de la mémoire ? Dans « La portée révolutionnaire du discours afro-caribéen, ou les défis d’une écriture mineure », qui ouvre la quatrième partie, Françoise Clary montre comment les auteurs de la Caraïbe, Kamau Brathwaite, Denis Scott, Derek Walcott, abordent l’oubli comme le principe même de translation de la mémoire. Le poète afro-caribéen Kamau Brathwaite interroge l’identité à travers une relecture du passé et revendique une écriture de la marge. Le discours poétique afro-caribéen est par conséquent l’expression d’une vérité transgressive et comme le révèle Françoise Clary, ce discours transgressif démontre aussi le jeu dialectique entre l’individuel et le collectif et confère aux textes de Brathwaite une valeur politique subversive faisant de la voix du « subalterne », au sens que lui confère Gramsci, une voix révolutionnaire. « Les ambivalences traumatiques de l’histoire se rejoignent dans une expression littéraire où le créole s’invite au cœur de l’anglais (ou du français) informant un contre-discours issu de la marge » [Clary]. Ainsi, lire Brathwaite, mais aussi Derek Walcott et Denis Scott, c’est prendre conscience de la transmission et de la translation de la mémoire et de l’oubli. L’oubli devient ainsi une arme, un contre-discours, qui renvoie à une symbolique et à la mémoire. L’écriture de Brathwaite traduit une pensée radicale marquée par l’écriture de l’hybridité, comme l’entend Homi Bhabha, où l’écriture a valeur « politique révolutionnaire » et est marquée par un va-et-vient entre marge et centre, entre subversion et persistance des normes, car « cette expression littéraire est le produit d’une écriture d’hybridité parfois qualifiée de subalterne au sens où l’adjonction délibérée du créole à une langue majeure serait censée marginaliser linguistiquement le sens donné à d’une identité originale » [Clary]. La culture coloniale participe du métissage de la langue et de l’écriture qui assure, chez Brathwaite, une fonction identitaire tout en alimentant le potentiel subversif des voix insurgées.

26Deux essais analysent alors la façon dont l’écriture noire américaine crée une poétique du mineur en puisant dans l’histoire traumatique et en la réécrivant. Christine Dualé montre comment Jean Toomer en s’appropriant la langue, une caractéristique de la littérature mineure, restitue dans Cane (1923) la mémoire du Sud des États-Unis à travers une évocation faussement pastorale de ses paysages. Marlène Barroso-Fontanel examine, quant à elle, la langue de Toni Morrison comme un acte de résistance à l’hégémonie où l’histoire traumatique rythme la vie des personnages de Sula (1973), Beloved (1987), Jazz (1992) et Paradise (1997), les œuvres étudiées dans son article.

27Dans “Re-Presentation and Re-Memory of the Southern Landscape in Cane : Jean Toomer’s Memorial Minor Writing”, Christine Dualé se penche sur les multiples entrées dans l’écriture de Toomer et la variété des interprétations. En réinvestissant les divers stéréotypes attachés aux Noirs américains, sur fond de description faussement bucolique de la Géorgie rurale, Toomer offre une vision autre de l’histoire noire américaine à une époque où les auteurs noirs devaient se conformer aux dictats imposés par les Blancs américains pour être publiés et trouver leur lectorat. Les lieux sont mémoire et trace, comme le révèle la Géorgie de Toomer qui porte en elle le souvenir d’un passé traumatique et n’offre pas ce paysage pastoral et idéalisé que le lecteur pourrait être tenté de visualiser. Paul Ricœur rappelle que « Joyce […] écrivit dans les études préparatoires à son Ulysse : « Topical History : Places Remember Events » [Ricœur, 2000, 188]. La Géorgie de Toomer révèle le trauma historique des Noirs américains. L’écriture de Toomer participe de cette volonté de certains intellectuels noirs d’affirmer l’identité noire américaine à travers l’héritage culturel de l’Afrique tout en donnant au lectorat blanc des images primitives empreintes d’exotisme mais aussi de contradictions. Le choix d’images et de mots aux sens multiples crée toute l’ambiguïté du texte de Toomer qui brouille les sens et les interprétations pour mieux perdre le lecteur dans sa propre interprétation. Le texte de Toomer abrite une mémoire enfouie mais révèle aussi une nature tourmentée et fragmentée.

28Dans « Voix rebelle(s) : Minoration/Re-création/Révolution dans quatre romans de Toni Morrison » Marlène Barroso-Fontanel nous ramène à la période contemporaine en se penchant sur l’écriture de la mémoire de Toni Morrison, une écriture « marquée par les heurts et les ressacs […] [et] imprégnée de l’histoire africaine-américaine dont la mémoire revient sans cesse » [Barroso-Fontanel]. La complexité des émotions des personnages, leur rapport à l’histoire (collective ou individuelle) sont mis à nu par l’écriture de Morrison. Marlène Barroso-Fontanel s’appuie sur les travaux de Gilles Deleuze sur la littérature mineure et ceux d’Homi Bhabha et de Stuart Hall pour montrer comment Morrison remet en cause l’écriture de l’histoire noire américaine dont les « fluctuations » et les « instabilités » du récit ouvrent sans cesse, comme pour Toomer, à de nouvelles interprétations où l’histoire est re-produite ou encore « re-membered » à travers la transformation et une langue « déterritorialisée ». Ces auteurs de la marge construisent, en définitive, leur propre langue et leur propre écriture, l’écriture de l’implicite et de l’indicible. Par ce principe, Morrison et Toomer, pendant la période moderne, poussent le lecteur à déchiffrer les codes et à les interpréter. En exprimant leurs voix ces auteurs suivent une voie dissidente et rebelle qui capte et restitue la singularité de l’expérience noire américaine.

29Ce numéro se termine par l’article de Lucile Reynal de Saint Michel : « True Grit et son héroïne, Mattie Ross : une voix pour les femmes ? ». Dans son analyse, Reynal de Saint Michel montre comment l’écriture de Charles Portis est emblématique du mineur deleuzien. Épurée, dénuée d’artifices, « déterritorialisée », la langue de Portis souligne l’affranchissement de l’auteur des codes classiques pour mieux subvertir les normes. Lucile Reynal de Saint Michel souligne d’ailleurs : « [a]fin d’accomplir la déterritorialisation de la langue, Deleuze et Guattari estiment que l’auteur doit « écrire comme un chien qui fait son trou, un rat qui fait son terrier. Et, pour cela, trouver son propre point de sous-développement, son propre patois, son tiers monde à soi, son désert à soi. » [Deleuze, 1975, 33, in Reynal de Saint Michel]. Publié à une période où l’Amérique voit ses fondements et ses valeurs remis en question, le western de Portis se veut doublement subversif en interrogeant aussi la place de la femme dans la société américaine dans la logique de la pensée de la contre-culture des États-Unis des années 1960.

30Tous les essais rassemblés ici analysent les textes d’auteurs dits « mineurs » et montrent en quoi leur écriture contribue à une « poétique » de la marge. Ils envisagent tous différents aspects tels les représentations des minorités (les stéréotypes et les représentations socioculturelles notamment) ou encore les représentations littéraires des interactions entre minorités et groupe hégémoniques. En proposant de nouvelles perspectives, d’autres voies, entre dissidence et subversion, ces articles ouvrent la voie à de nouveaux débats. Ils peuvent être considérés comme les nouvelles voix d’un passé colonial longtemps resté dans le silence, mais aussi du présent des migrations et des diasporas toujours en cours.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Garrait-Bourrier et Christine Dualé, « Introduction », Babel, 40 | 2019, 13-29.

Référence électronique

Anne Garrait-Bourrier et Christine Dualé, « Introduction », Babel [En ligne], 40 | 2019, mis en ligne le 15 janvier 2020, consulté le 13 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/babel/7561 ; DOI : https://doi.org/10.4000/babel.7561

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Auteurs

Anne Garrait-Bourrier

Université Clermont-Auvergne - CELIS (EA 1002)

Christine Dualé

Université Toulouse Capitole
CAS (EA 801) et CELIS (EA 1002)

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