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Écritures mineures de la mémoire : entre subversion des normes et politique révolutionnaire

La portée révolutionnaire du discours afro-caribéen ou les défis d’une écriture mineure

Françoise Clary
p. 293-314

Résumés

Cet article centré sur la poésie afro-caribéenne examine le potentiel révolutionnaire du langage et de la transmission mémorielle dans la littérature mineure de l’espace Caraïbe. Avec l’éclairage des thèses d’Antonio Gramsci et de Frantz Fanon, il cherche à démontrer que l’écriture mineure afro-caribéenne marque sa présence temporelle dans l’histoire par l’opérativité du langage. Partant du présupposé de Fanon que les peuples libérateurs sont à l’origine de l’instabilité génératrice de mouvances culturelles, il étudie, notamment dans les poèmes de Kamau Brathwaite, Wilson Harris, Cyril Dabideen et Dereck Wallcott, comment l’implication d’une expression révolutionnaire de nature discursive tient au désir de transcender les contradictions en instaurant, face à l’hégémonie culturelle de l’Occident et à la vision orientaliste de l’espace africain ou afro caribéen, un mythe originaire de nature mémorielle propre à porter les défis d’une écriture mineure. Il en découle une perception du sens accordé aux concepts de subalternité et d’infériorisation.

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Texte intégral

1Pour Antonio Gramsci, grand théoricien de la conquête révolutionnaire du pouvoir culturel, c’est aux intellectuels – à l’intelligentsia – que revient la responsabilité historique de conduire la lutte et de gagner la guerre culturelle. Au-delà du lien établi entre les ambivalences traumatiques imputables à l’histoire et les disjonctions de l’existence politique, Gramsci ouvre le champ d’une confrontation interactive des acteurs de la scène culturelle. Puis, comme si un ordre causal était fixé, Gramsci définit l’intellectuel par sa fonction sociale, historique et politique. C’est aux intellectuels, souligne-t-il dans le Cahier 12 des Cahiers de Prison, qu’incombe la tâche de donner au peuple une « homogénéité idéologique » [Gramsci 1978, 22]. Or, si l’on appréhende l’intellectuel dans la fonction sociale qui le définit, on constate qu’il n’existe véritablement, en tant que sujet actif, que dans la mesure où il marque sa présence temporelle dans l’histoire par l’opérativité de l’expression langagière. En d’autres termes, c’est l’échange (dialogique ou scripturaire) qui met en valeur le potentiel révolutionnaire du langage, que ce soit en tant qu’activité communicationnelle ou bien au contraire comme expression disruptive fondamentalement stratégique.

2En effet, si l’on adhère à la thèse exposée par Franz Fanon dans Les Damnés de la terre sur la nécessité d’inverser la relation entre oppresseur et opprimé, entre la norme et la marge, la seule issue au dualisme réducteur entre un centre canonique et une marginalité infériorisée réside dans une correction de l’image négative de la marge par la démonstration que seule la marge est évolutive et donc véritablement en capacité d’infléchir la norme. Selon Fanon, échapper à l’enfermement des sujets et à leur maintien dans une relation d’opposition ou de domination générée par la compartimentation hiérarchisée des cultures relève d’une esthétique de la révolution du discours. Partant du présupposé de Fanon que les peuples libérateurs sont à l’origine de l’instabilité provoquant des mouvances culturelles et des prises de position contradictoires, on est donc conduit à penser que l’implication d’une expression révolutionnaire de nature discursive tient au désir de transcender les contradictions en instaurant, face à l’hégémonie culturelle de l’Occident et à la vision orientaliste de l’espace africain ou afro-caribéen, un mythe originaire de nature mémorielle propre à porter les défis d’une écriture mineure. Il en découle une perception du sens accordé aux concepts de subalternité et d’infériorisation. On comprend, dès lors, que les systèmes culturels donnent la preuve de leur hybridité dans la mesure où ils s’inscrivent dans un espace de clivage énonciatif, un entre-deux d’ambivalence et de temporalité disruptive.

3Le contre-discours afro-caribéen offre une illustration de cette articulation instable du temps mémoriel et du langage. Il donne la preuve d’un clivage énonciatif, car il met en exergue le retour aux origines par la créolisation de l’écriture et donc la créolisation de l’histoire. L’écriture de la marge évolue ainsi vers une écriture de défi en réponse au raisonnement discursif d’une culture européenne hégémonique. À titre d’exemple, Kamau Brathwaite, historien et poète, figure centrale de l’approche historique de l’espace Caraïbe, rejoint CLR James dans la conception d’une ligne temporelle, avec la prise en compte de la présence des esclaves africains et de leurs descendants. Or, introduire une ligne temporelle dans un discours de transmission de la mémoire africaine et réaffirmer le rôle propre du temps mémoriel comme le fait Brathwaite, c’est faire figurer l’intériorité du sujet dans une narration à résonance historique, donc unitaire. Une double marque s’inscrit par conséquent dans l’écriture, celle de l’individuel et du collectif liés par les traumatismes de l’histoire et les disjonctions de l’existence politique.

4Il devient, dès lors, difficile de concevoir que les énonciations historiques du discours postcolonial ne soient pas surdéterminées par l’espace contradictoire et ambivalent sur lequel sont construits les systèmes culturels qui les génèrent. De fait, l’œuvre des poètes afro-caribéens est partie intégrante d’une littérature mineure par sa portée révolutionnaire. La logique de l’inversion qui caractérise cette littérature nourrit la transmission du sentiment traumatique de déterritorialisation. Elle rend visible les valeurs mémorielles collectives propres à une minorité descendante d’esclaves dans un espace sous influence linguistique occidentale. En ce sens, le texte poétique afro-caribéen est également porteur de valeurs politiques. Les ambivalences traumatiques de l’histoire se rejoignent dans une expression littéraire où le créole s’invite au cœur de l’anglais (ou du français) informant un contre discours issu de la marge. Cette expression littéraire est le produit d’une écriture d’hybridité parfois qualifiée de subalterne au sens où l’adjonction délibérée du créole à une langue majeure serait censée marginaliser linguistiquement le sens donné à d’une identité originale. En réalité, du fait de la créolisation de l’écriture visant à restituer la trace mémorielle de la minorité afro-caribéenne, les textes poétiques produits dans l’espace Caraïbe, notamment ceux de Brathwaite dans Barbajan Poems, témoignent de la dimension révolutionnaire de cette littérature où l’énonciation individuelle ne peut être séparée de la conscience collective et, par conséquent, du politique.

5Reflet d’un cheminement littéraire, la littérature mineure afro-caribéenne prend appui sur l’oralité pour dénoncer le discours et le pouvoir d’autorité de la langue majeure qui, si l’on suit la thèse d’Homi Bhabha sur le cosmopolitisme vernaculaire [Bhabha 2003], invite à repenser les questions d’identité et d’appartenance, mais aussi l’ambivalence de l’autorité, particulièrement visible dans son articulation coloniale. En conséquence, pour comprendre la puissance révolutionnaire de cette littérature portée par une écriture fondée sur la réaffirmation du rôle du temps dans la translation de la mémoire, il importe donc de s’attacher à ses trois dimensions majeures : mémorielles, oppositionnelles et identitaires.

Translations de la mémoire. La symbolique de l’oubli : Ordre, désordres et regroupement à la marge

6Réécrire l’histoire de l’espace Caraïbe à partir de la marge où se situe la littérature mineure afro-caribéenne, comme le fait Brathwaite dans Contradictory Omens ; Cultural Diversity and Integration in the Caribbean, revient à offrir une représentation créole du passé de la Caraïbe anglophone et de la richesse des valeurs culturelles de la communauté afro-caribéenne. Face à la réalité multiple des langues et des langages propre à tout discours, Mikhail Bakhtine voit dans le plurilinguisme l’élément essentiel à la compréhension de l’évolution de la littérature. Puis, selon la même logique, il conçoit une représentation métaphorique de l’aide au fonctionnement de la mémoire : la chaîne de communication [Bakhtine 1984]. Cette vision esthétique et sociologique incite à repenser les paradigmes. C’est ainsi que l’on peut percevoir clairement le sens du clivage entre le pouvoir d’autorité de la présence coloniale de l’Occident et le déplacement vers la marge de la culture des descendants d’esclaves africains. Qu’il s’agisse de l’arrachement d’hommes, de femmes et d’enfants à la terre africaine, de leur migration contrainte ou de leur reterritorialisation, le processus de créolisation de l’histoire conduit par Brathwaite ne s’apparente pas à un acte de discursivité univoque mettant en exergue les valeurs de la minorité afro-caribéenne. Dans le discours comme dans l’écriture poétique de la minorité afro-caribéenne, tout s’articule autour du temps qui représente un symbole social et un repère de positionnement, au sens où l’interprète Norbert Elias, celui des logiques de succession et de la transmission [Elias 1996].

7La reconstruction de l’histoire et de la culture de l’espace caraïbe dans la littérature mineure nourrie de l’écriture poétique afro-caribéenne se distingue par un double mouvement d’appropriation mémorielle. La spécificité de cette écriture tient, essentiellement, aux détours de la translation de la mémoire perceptibles dans le brouillage de l’ordonnancement généalogique et dans la recomposition de l’ordre du temps centré sur la symbolique de l’oubli vu comme la trace d’une mémoire enfouie. On découvre parallèlement, dans le cadre d’une civilisation originellement orale, une représentation de l’altérité reposant sur un écrit oralisé, voire un écrit-dialogué où se joue la réinterprétation des idéaux collectifs. L’accès aux rêves comme aux cauchemars, retranscrits dans les poèmes, enrichit la connaissance du social. De fait, l’alternative n’est pas entre la textualité et l’oralité. Il importe plutôt, comme le souligne l’historien Henri-Irénée Marrou dans son ouvrage De la connaissance historique, de souligner que « la compréhension des documents relatifs au passé […] n’est pas différente d’un point de vue logique de la compréhension des signes et des indices qui nous rendent possible la connaissance d’autrui dans l’expérience du présent » [Marrou 1975, 59].

8D’un point de vue méthodologique, l’ensemble de l’approche poétique afro-caribéenne donne à voir un étonnant renversement de paradigme entre mémoire et oubli. A titre d’exemple, Wilson Harris dans le poème « Charcoal » invite à une recomposition de la transmission de la mémoire en instaurant un ordre circulaire. Derrière les non-dits relatifs à l’histoire afro-caribéenne, le texte abrite une mémoire enfouie, comme l’illustrent les premiers vers du poème :

Bold outlines are drawn to encompass the history of the world, crude but naked emphasis rests on each figure of the past Wherein the golden sunlight burns raw and unsophisticated.

9L’écriture poétique de Harris occulte le temps généalogique. Il en est de même pour la transmission mémorielle verticale qui s’efface au profit de lignes obliques ou tangentes. Seuls les contours de la mémoire sont dessinés de sorte que cette recomposition très libre de l’ordre du temps établit un lien entre l’héritage mémoriel, perceptible derrière les non-dits, et l’immortalité.

10On retrouve ce même renversement de paradigme entre la mémoire et l’oubli dans la façon dont Dennis Scott dévoile la singularité du rapport à la transmission et à la mémoire, d’un peuple qui ne parle plus de ceux qui ont disparu. Le poème « Epigraph », par exemple, confère une valeur symbolique tout à fait significative à l’oubli dans les relations imposées par le pouvoir colonial entre le monde des vivants et le monde des esclaves morts : A la mort de l’esclave supplicié, toute trace de l’homme qu’il fut est effacée. Il n’est plus qu’un souffle, un soupir :

They hanged him on a clement morning swung between the falling sunlight and the women’s breathing, like a black apostrophe to pain. All morning while the children hushed their hopscotch joy and the cane kept growing he hung there sweet and low. At least that’s how they tell it. It was long ago and when we recall of a dead slave or two except that when we perpetuate our island tale they swing like sighs across the brutal sentences, and anger pauses till they pass away [Scott, « Epigraph », 301].

11Le nom de l’esclave mort n’est jamais prononcé. Aucune mention n’est faite, non plus, de la vie qu’il a pu mener. L’oubli de l’existence matérielle et affective de cet esclave défunt, dont la mort est sommairement comptabilisée (« a dead slave or two ») semble être la condition nécessaire pour que l’homme noir sans nom et sans visage, puisse, au-delà d’une mort anonyme oubliée, rester vivant dans la mémoire collective. On retrouve, dans le poème de Dennis Scott, le même type d’inversion de paradigme entre mémoire et oubli que dans « Charcoal » de Wilson Harris ou bien « Harbour » d’Edward Kamau Brathwaite où le poète projette l’image du sang inondant les pages d’horreur de l’histoire tout en détachant les morts de tout contact matériel ou symbolique avec l’histoire :

The sun rises and sets, rages bleeding, bleeding the pages of history’s horror [Brathwaite, « Harbour », 262].

12Un dernier exemple, emprunté au poème de Derek Walcott « A Far Cry from Africa » éloigne à nouveau le lecteur dans le temps et dans l’espace en le ramenant aux temps des origines et aux raids perpétrés en Afrique par les puissances coloniales pour ramener des esclaves. Le poème montre de façon marquante que la transmission ainsi que la mémoire requièrent des opérations de translation de personne à personne, d’un espace à un autre espace, d’un temps à un autre temps, de l’individuel au collectif. Dans le poème de Walcott, comme dans ceux de Harris, Scott et Brathwaite, l’oubli des défunts, dont le nom n’est jamais prononcé, est la condition de la mémoire :

A wind is ruffling the tawny pelt Of Africa. Kikuyu, quick as flies Batten upon the blood stream of the veldt.

Corpses are scattered through a paradise. But still the worm, colonel of carrion, cries: ‘Waste no compassion on these separate dead.’ Statistics justify and scholars seize. The salients of colonial policy [Walcott, « A Far Cry from Africa », 243].

13Placé dans la perspective de la chaîne de transmission intergénérationnelle, l’oubli acquiert un rôle fondateur car il permet d’assurer la continuité du souvenir collectif. Ce qui pourrait apparaître comme un oubli de la part des poètes afro-caribéens est loin d’être un vide. Harris, Scott, Brathwaite, Walcott semblent offrir, dans leurs poèmes, l’exemple d’une écriture incomplète, en d’autres termes, une écriture où l’histoire des ancêtres africains aurait été gommée. Mais, en fait, l’oubli a valeur de mémoire. Nul véritable oubli. L’absence apparente de personnalisation des esclaves africains dont seul le corps meurtri est inscrit dans le texte poétique, n’est ‘oubli’ qu’en surface. Concernant le silence fait autour des morts anonymes des Africains suppliciés, l’oubli devient la trace d’une mémoire enfouie.

14Plus encore, l’oubli, dans le discours poétique afro-caribéen, est le gage du respect dû à un héritage mémoriel, en l’occurrence à l’esclave noir défunt, érigé en figure symbolique de tous les esclaves noirs morts dans l’anonymat. La notion de respect se substitue à celle de mémoire. Dès lors, on en arrive à une première conclusion : l’oubli est utilisé dans l’écriture poétique de la culture mineure afro-caribéenne comme preuve de vérité. Mais, plus saisissante encore, l’inscription de l’oubli dans le texte poétique afro-caribéen se condense en une sorte de connaissance initiatique. L’effacement et le non-dit sont, d’une certaine façon, à l’origine du principe de translation de la mémoire et de la culture afro-caribéenne, comme l’illustre le poème de Daniel Williams « We are the Canotaphs », où les refrains se répondent en écho :

We are the canotaphs Of the dozing dead. […] I am my child. We are the future […] We are the past, We too have slain the younger brother, And smitten the rock for water […] We are the present, We too erect and dig our graves We have killed our dead [Daniel Williams, « We are the Canotaphs », 233].

15Même si l’on retient l’hypothèse des ramifications de la mémoire autour des fragments du passé, l’inclusion de l’oubli dans le présent, en d’autres termes la présence de ce qui est demeuré absent du récit national en raison de l’incomplétude de l’histoire, permet au poète de montrer – et autorise le lecteur à voir – l’importance des lignes de transmission, par le chevauchement de l’individuel et du collectif, dans l’appréhension du passé historique. Introduire l’oubli du passé d’esclavage des Africains transférés aux Caraïbes par contrainte, c’est-à-dire insérer les absences de l’histoire élaborée par la culture hégémonique des puissances coloniales occidentales dans l’expression poétique comme le font notamment Walcott, Harris, Scott, Brathwaite, ou Williams, permet à l’écriture mineure d’instaurer un échange. En posant le passé et ses dislocations dans le présent du lecteur, les poètes afro-caribéens instaurent une « mémoire reconstruction » [Ricœur 1998, 30] dont ils font surgir le sens étroitement lié au partage d’une expérience communautaire.

Subalternité et responsabilité : résistance identitaire et rhétorique subversive

16La résistance identitaire des cultures marginalisées se traduit par une position de dissidence apte à transformer les voix infériorisées en voix insurgées. Dans le cadre de la culture afro-caribéenne, divers artistes entrent ouvertement en résistance contre la standardisation linguistique et culturelle induite initialement par ce que Frantz Fanon considère comme « l’originalité du contexte colonial » [Fanon 2002, 42], à savoir une infrastructure économique mais également une superstructure destinée à évoluer vers la globalisation. C’est le cas de Wilson Harris, George Lamming, Samuel Selvon, V.S. Naipaul ou Derek Walcott. De nombreux parallèles ont, par ailleurs, été établis entre les écrits de Kamau Brathwaite et ceux de l’historien Ranajit Guha, chef de file du Groupe d’études subalternistes (Subaltern Studies Group) dont l’axe central est la rhétorique des mouvements sociaux et politiques marginalisés. S’exprimant du point de vue des membres de groupes culturels fragmentés et marginalisés, ces écrivains mettent en cause la logique politique préordonnée de la culture dominante. Dans sa vision du texte comme lieu de l’énoncé traversé par la différence d’écriture, Brathwaite perçoit la créolisation non point comme une fusion ou un métissage des influences européennes et africaines mais comme un processus dynamique où la véritable force créatrice provient de l’expression culturelle afro-caribéenne. Or, selon Gayatri Spivak, la langue créole de l’espace Caraïbe marquée par le chevauchement des influences européennes et africaines s’inscrit dans la subalternité, concept que la critique postcoloniale utilise pour désigner les groupes sociaux repoussés à la marge de la société. Spivak associe même la notion de subalternité à un troisième espace, celui de la différence : « ...subaltern is not just a classy word for “oppressed”, for [the] Other, for somebody who’s not getting a piece of the pie.... In post-colonial terms, everything that has limited or no access to the cultural imperialism is subaltern—a space of difference » [Spivak in Koch, 29]. Adhérer à cette perspective conduit à remettre en question toute vision horizontale d’une société caribéenne homogène.

17Le discours colonial est construit sur un dispositif de pouvoir. En conséquence, l’attention croissante portée par Brathwaite à l’élément africain du processus de créolisation, en d’autres termes à l’oralité créole afro-caribéenne face à la littéralité de l’anglais, langue dominante, témoigne d’une volonté de rébellion linguistique indigéniste. Pour cet écrivain tout à la fois poète et historien, donner forme à une historiographie afro-caribéenne passe nécessairement par le langage et le potentiel créatif des écritures mineures, comme cela est évoqué dans The Development of Creole Society in America 1770-1820, où est mise en exergue l’appropriation, par les esclaves, de la langue des colonisateurs : « It was in language that the slave was perhaps most successfully imprisoned by his master, and it was in his (mis-) use of it that he perhaps most effectively rebelled within the folk tradition, language was (and is) a creative act in itself » [Brathwaite 1971, 296]. Dans son analyse du processus de créolisation et d’instauration d’une écriture mineure au sein de la langue dominante, Brathwaite rejoint, à l’évidence, le groupe d’intellectuels originaires d’Asie, d’Afrique, des Caraïbes et d’Amérique Latine déterminés à défier les formes postcoloniales de l’oppression impérialiste. Ce groupe inclut Ngugi wa Thiong’o, George Lamming, CLR James et Gabriel Garcia Márquez. Le concept de subalternité repris par Brathwaite renvoie donc à la remise en cause par Edward Said des représentations de l’Orient en vigueur dans le monde occidental et aux études du penseur marxiste Antonio Gramsci, connu pour sa vision de l’hégémonie culturelle comme mode d’autorité. De ce fait, la subalternité devient un atout pour Brathwaite. C’est, à l’évidence, cette notion qui, dans son écriture poétique, alimente l’intérêt porté au potentiel subversif des voix ignorées, transformées en voix insurgées.

18Les études culturelles contemporaines évoluent vers une institutionnalisation du discours transgressif. Toutefois, faire des voix subalternes, marginalisées par la globalisation, les agents d’un changement social ou politique soulève la question de la responsabilité, c’est-à-dire de la finalité recherchée. Tout sens de la responsabilité est fondamentalement lié à l’analyse de Gramsci, à savoir que le pouvoir se gagne par les idées. Dans la mesure où l’on s’accorde à penser que la subalternité se rapporte aux cultures périphériques dont les particularismes sont menacés par un universalisme idéologique, il est possible de conclure que l’uniformisation des cultures due à la globalisation pousse les artistes caribéens vers une prise de conscience de la responsabilité éthique qui leur incombe : Passer à l’acte et transmettre la mémoire du passé. La responsabilité n’est pas seulement un fait, c’est aussi une valeur. Et en tant que valeur sociale, elle renvoie inévitablement à l’éthique. Cette inflexion individualiste de l’exigence de responsabilité, soulignée par Paul Ricœur pour qui la culture est praxis, produite par les actions et représentations des acteurs [Ricœur 1986], est perceptible dans le choix de Brathwaite de faire de l’écriture créole quelque chose de plus que personnel, la tentative de libérer la langue afro-caribéenne de la standardisation culturelle globalisée qui l’emprisonne. S’intéresser au lien entre le présent et le passé conduit toute société à chercher en amont sa propre image. On comprend alors que la responsabilité du poète s’exprime dans un acte d’écriture ethno-centré pour préserver les valeurs mémorielles face à un processus de globalisation qui « dépasse les régimes et les idéologies » [Dolfus 2007, 20].

19On peut voir dans ce processus une sorte d’approche deleuzienne de la responsabilité comme acte de résistance. Ceci s’explique par le fait que la responsabilité est issue d’une pratique sociale tournée vers l’affirmation de l’être et de ses valeurs. Au prix d’une certaine ambiguïté, Brathwaite érige d’ailleurs la responsabilité en concept philosophico-politique. Dans la jonction entre le connu et l’inconnu, ce qu’Andreas Huyssen dénomme « le passé présent de la globalisation » [Huyssen 23], la responsabilité du poète caribéen consiste à s’engouffrer dans les interstices problématiques d’une opposition à un alignement culturel sur les grandes puissances occidentales.

20Le poète montre la voie. Maillon de la chaîne intergénérationnelle, il oriente la pensée du lecteur en même temps qu’il instrumentalise la transmission de la mémoire. À ce titre, son discours possède une portée révolutionnaire. Ne dit-on pas, d’ailleurs, que l’empereur Auguste craignait les poètes et les condamnait à l’exil ? Dans une expression poétique novatrice, Brathwaite utilise le discours des natifs de la Caraïbe imprégné de l’oralité créole comme principe explicatif de l’écriture mineure afro-caribéenne. Les données mémorielles de la langue créole y sont saisies dans leurs formes lexicales originales qui renvoient à un discours génésique. Elles sont également abordées dans leur temporalité.

21Dans son œuvre poétique, Brathwaite cherche à appréhender les savoirs implicites des acteurs sociaux. Il démontre ainsi que le ressenti et le vécu du peuple afro-caribéen interagissent sur le groupe et sur l’individu. Embrassant la culture caribéenne des origines menacée par une uniformisation linguistique, sa vision poétique plonge dans l’espace-temps identitaire et en exacerbe la portée révolutionnaire. Partager avec Aimé Césaire le sens d’une conscience diasporique, comme le fait Brathwaite, et donc la conviction que la poésie est en soi subversive, car jaillie des profondeurs de l’être, c’est aussi amener un peuple à contester les paradigmes d’une culture globalisée qui se substitue aux autres. C’est enfin bousculer les repères du lecteur et donc l’inciter à les remettre en question. En introduisant la culture orale dans le texte écrit, le poète caribéen fait plus que conserver une mémoire enfouie. Il met en place la passation de valeurs non marchandes : mythes, croyances et coutumes en mettant en valeur l’oralité créole. On rappellera à ce propos que « l’appropriation d’une langue est une revendication d’authenticité » [Manessy 1994, 43]. Cette quête d’authenticité est d’autant plus significative que l’espace Caraïbe est un espace plurilingue où la langue de colonisation sert de langue interethnique. C’est une langue internationale, donc celle du pouvoir politique, financier et économique, celle du pouvoir par l’écrit dans un contexte marqué par l’hybridité linguistique. Or, si l’anglais est bien la langue imposée par l’échange généralisé entre les différents endroits de la planète, le créole caribéen continue à se faire entendre dans les contes, les proverbes, la musique. Issu de brassages, il est la langue véhiculaire du peuple, née du besoin d’élaborer un langage inaccessible à l’Autre et à sa culture hégémonique. D’ailleurs, selon les théories de l’ethnographie de la communication de Dell Hymes, c’est en tant que langue en action, dont la compétence communicative constitue une expérience vécue, que la langue créole doit être prise en compte. À l’évidence, en faisant du créole une variable linguistique riche de son héritage africain, Brathwaite en accentue la valeur identitaire et l’usage révolutionnaire.

22Si l’on reprend, à présent, la perspective des études dédiées à la subalternité en établissant un parallèle entre Ranajit Guha et Kamau Brathwaite, on mesure l’importance du potentiel subversif que le poète afro-caribéen reconnaît au créole. Ceci transparaît dans le travail de Brathwaite sur le langage. La déconstruction de la langue anglaise fusionne avec une restructuration rythmique et une reformulation de l’expression linguistique inspirée de l’expérience africaine du peuple caribéen. Le schéma grammatical traditionnel s’efface devant le rythme syncopé de la langue créole que le poète définit en ces termes : « It is not the standard, imported, educated English, but that of the submerged, surrealist experience and sensibility, which has always been there and which is now increasingly coming to the surface. […] It is what I call […] nation language. […] I use the term in contrast to dialect » [Brathwaite 1984, 13]. Ce n’est donc pas l’anglais standard, importé, distingué mais celui de l’expérience enfouie, surréaliste et de la sensibilité que Brathwaite appelle ‘la langue de la nation’, privilégiant cette expression en opposition au mot ‘dialecte’. De fait, par la mise en relation d’une terre et de sa culture, la langue créole conduit à une prise de conscience identitaire et, dans l’écriture poétique oralisée de Brathwaite, convoque un espace imaginaire nourri de l’esprit de résistance africain où se dessinent les contours d’une représentation allégorique du vécu du peuple caribéen. Ainsi, dans The Zea Mexican Diary, l’évocation de souvenirs personnels ouvre à l’imaginaire du lecteur une vision de lutte et de souffrance, produit d’une mémoire collective :

I came to reach far out far out in space and into the very wound and darkness [K. Brathwaite, The Zea Mexican Diary, 1993, 43].

23Dans son œuvre poétique, Brathwaite affirme sa volonté de développer une alternative caribéenne à l’uniformisation culturelle imposée par l’expansion d’un capitalisme unilingue. Pour ce faire, il revendique les mythes, l’oralité, le pouvoir quasi sacré du mot et la philosophie de l’héritage culturel africain. Son choix d’une écriture imprégnée de la culture populaire africaine ainsi que de sa philosophie le rapproche d’autres poètes caribéens comme Wilson Harris, James Berry, Derek Walcott, ou encore d’artistes porteurs de la tradition orale comme Abdul Malik, Peter Tosh et Jimmy Cliff. La force de résistance de la poésie, selon Brathwaite, vient de ce que le langage n’est plus l’outil d’une signification qui lui serait extérieure mais l’expression d’un discours d’opposition façonné par un héritage social. Il est vrai que les vers des poètes afro-caribéens se répondent en échos, comme l’évoque Derek Walcott par la métaphore du lien unitaire créé par les chaînes qui entravaient les esclaves : « We was in chains, but chains made us unite » [Walcott 1981, 252]. Au modèle culturel universalisé, Brathwaite oppose les valeurs de la créolisation. Face aux schémas figés d’une culture globalisée qu’il accuse de présenter une vision ‘officielle’ de la culture, allant même jusqu’à mettre en cause « an ‘establishment’ view of culture » [Brathwaite 1974, 6], le poète engagé qu’est Brathwaite défend l’hétérogénéité de la culture caribéenne, son ensemble de voix éclatées et s’attache à dessiner les contours d’une esthétique créole située à l’interface des systèmes culturels africains et occidentaux.

24Le positionnement des classifications concernant la littérature mineure démontre que l’héritage africain fait fonction de matrice. Il nourrit tout autant le fond que la forme, aussi bien les traditions d’une culture de la diversité que le potentiel subversif de l’expression poétique de Brathwaite qui articule son discours autour du local en rejetant le global. La terre des origines devient la représentation métaphorique de la paix archétypale. Elle incarne l’espoir de remodeler une identité caribéenne. D’autre part, la réalité géographique locale symbolise la perpétuation de l’harmonie des premiers temps, comme dans Mother Poems, à travers la description de la terre caribéenne et de ses coutumes : patates douces, huile de requin pour soigner les rhumes des enfants, huile de ricin au citron contre les douleurs. Les lieux de mémoire sont utilisés par Brathwaite comme points de référence de la conscience identitaire afro-caribéenne et participent d’un processus de signifiance qui met en lumière les ruptures et la reprise du sens dans l’opposition artistique indigéniste à la globalisation.

L’expression révolutionnaire indigéniste de l’écriture mineure : Le défi de l’écriture dans le cyberespace

25Peut-on mesurer la portée émancipatrice d’un texte à son imaginaire ? Si, comme l’écrit Lojkine, tout système de pensée est un système clos, il existe cependant une certaine marge ouverte sur l’imaginaire à l’intérieur de laquelle le texte peut varier en fonction du rapport particulier que l’artiste entretient avec le langage, outil identitaire lié à un terroir. Face à l’internationalisation des réseaux de communication planétaire, l’écriture poétique de Brathwaite continue de faire vivre les particularismes de l’espace identitaire caribéen en opposition à une globalisation unilingue. La transmission des valeurs qui en découle est constamment liée à la performance orale. Elle englobe l’orature, ou étho-texte, tel le mythe de Legba dieu des routes et forêts, vestige d’une culture qui célèbre la mémoire d’un passé territorial et agit en cela comme un liant social. L’oralité créole n’a pas, pour Brathwaite, une simple fonction linguistique. Son ancrage dans l’héritage mémoriel d’un territoire national, l’espace Caraïbe, en fait le symbole identitaire d’un État-Nation. Le créole afro-caribéen renvoie, en conséquence, une image indigéniste de l’opposition culturelle à un espace planétaire transnational. La langue créole, ou ‘Langue de la Nation’ si l’on s’en tient à l’expression forgée par Brathwaite, sert l’idée que le lien national qu’elle représente, celui d’une culture identitaire, ne peut être défait ni par les flux mondialisés ni par le démantèlement des frontières dû à l’expansion d’un capitalisme unilingue. Mise en exergue par Brathwaite, l’oralité créole représente un contre-discours dans un contexte de diffusion mondiale de la culture américaine. Confrontée à la révolution informationnelle dans un espace décloisonné, cette langue véhiculaire incarne un symbole communautaire. Elle est la voix d’un ensemble d’individus unis par les mêmes valeurs culturelles et la même responsabilité dans la résistance au phénomène transnational d’uniformisation.

26À l’unilinguisme de la globalisation, Brathwaite oppose l’indigénisme de l’espace Caraïbe. Pour ce faire, il s’attache à retranscrire les particularités de l’oralité caribéenne dans une écriture poétique oralisée qui fait vivre le créole afro-caribéen à travers le traitement phonologique des consonnes et des voyelles, le schéma rythmique du phrasé et les inflexions vocales. En ce qui concerne la syntaxe, même si la construction et le séquencement des phrases offrent le reflet d’une hybridation associant les pratiques syntaxiques occidentales à celles des langues de l’Afrique de l’Ouest, les caractéristiques linguistiques du créole afro-caribéen sont perceptibles au niveau du rythme des poèmes. L’indigénisme s’affiche dans le texte, notamment lorsqu’il s’agit de tenter de reproduire le timbre de la voix, la vitesse de la parole, le phrasé du locuteur, la longueur des pauses. Ces différents éléments paralinguistiques mettent en évidence, par le biais d’une scansion basée sur le martèlement des accents et sur les césures inattendues, les principes de l’oralité afro-caribéenne, englobant le bavardage. À titre d’exemple, le deuxième mouvement du poème « Wings of a Dove » de The Arrivants laisse entendre les accents appuyés d’une ligne mélodique sourde évoquant la basse du rythme Rastafari. Le tout est noyé dans le staccato lancinant de vers dont le tempo est régulé par des césures abruptes et le roulement de la sonorité récurrente « dem », eux, les occidentaux, avec la menace d’acculturation qu’ils peuvent représenter :

Laugh dem, mock dem, stop dem, kill dem an’ go [K. Brathwaite, « Wings of a Dove », in The Arrivants, London, Oxford University Press, 1973, 42].

27De la culture identitaire portée par la tradition orale, Brathwaite retient le jeu des métaphores. Par la mise en relation d’images sonores et d’images visuelles, son écriture témoigne d’une réponse émotionnelle à la confrontation entre universalisme et repli identitaire. Interculturalité et retour à des traditions affectées par les échanges transnationaux s’affrontent. Ainsi dans Masks, drame historique en six actes où le rôle principal revient à un poète-tambour divinisé, Brathwaite s’inspire de la tradition orale africaine pour mettre en scène les lourdes responsabilités sociales relevant de l’ordre du sacré qui échoient au poète-musicien, tout à la fois historien, gardien des vérités touchant à la vie et à la mort, faiseur de mythes et interprète des volontés divines. Dans la scène intitulée « The Making of the Drum », la base rythmique assurée par la succession de plosives recrée avec puissance le rythme lancinant du tambour ancestral. En raison d’un appui constant sur la tradition orale et la dimension identitaire dont elle est investie, le texte poétique offre un rendu sonore du rôle central joué par cet instrument à percussion dans la culture musicale afro-caribéenne où il codifie la pensée et l’émotion.

28L’enjeu de la stratégie de communication dérivée de l’oralité afro-caribéenne choisie par Brathwaite est le rejet de l’articulation coloniale présente au cœur de la globalisation. Il s’agit donc, dans l’écriture poétique afro-caribéenne, d’un enjeu de pouvoir revendiqué par une littérature mineure, en d’autres termes de l’expression révolutionnaire d’une langue dominée attachée à son ancrage territorial. Ce que l’on perçoit, à travers la résistance linguistique d’une écriture oralisée articulée autour de la puissance du mot, c’est le désir de préserver un espace d’authenticité identitaire dans une société confrontée à la standardisation culturelle. Utilisée pour véhiculer la mémoire d’un peuple, l’écriture du poète-historien qu’est Brathwaite repose sur un code idéologique où la marge et le centre se rejoignent. En réinventant sa relation au langage à travers l’histoire et la géographie, Brathwaite donne corps à la diaspora afro-caribéenne. Plus encore, en sa qualité de poète et de guide, il est à la fois le regard et le cœur même du texte, « the eye and the I-land of the text » [K. Brathwaite, The Arrivants, 236]. Il est l’œil qui regarde la terre qui l’a vu naître et la terre elle-même. Dans ce couple terre/langue qu’illustre le poème « Islands » de The Arrivants, la glorification de l’Afrique est amplifiée par l’appel du poète aux dieux des mythes fondateurs. Prise dans le contexte d’une rupture de l’ordre archétypal où la terre des origines, noire et fertile a été blanchie et desséchée par la chaux vive, la langue africaine sert de renvoi métaphorique à la Genèse. Le Verbe est réincarné. Le divin foule à nouveau la terre meurtrie pour conduire le peuple afro-caribéen, l’encourager à lutter. L’espace géographique du poème « Islands » s’inscrit ainsi dans une représentation allégorique de la résistance identitaire à la menace d’un impérialisme culturel conquérant, sur fond de mythologie africaine. Grâce à l’intercession de Legba dieu des routes et forêts, le créole afro-caribéen retrouvera la maîtrise de son territoire, dit Brathwaite. Dans le poème, comme dans la mythologie africaine, Legba dissimule ses pouvoirs sous une apparence de fragilité. Mais derrière un masque de vulnérabilité, le dieu africain revêtu de haillons est bien le symbole de la subversion et de la résistance culturelle lorsque Brathwaite construit son poème sur la métaphore du Verbe devenu dieu, marchant parmi les hommes, vêtu de haillons, muni d’un simple bâton et d’une sacoche remplie de rêves marche parmi nous :

The Word becomes again a god and walks among us; look here are his rags, here is his crutch and satchel of dreams [K. Brathwaite, The Arrivants, 266].

29Le voir et le dire se rejoignent dans ce poème où se dessine le passage de la mémoire collective afro-caribéenne à la prise de parole contre l’alignement culturel dû à un capitalisme unilingue.

30Des questions demeurent en suspens concernant le rôle de la marge et l’évolution de la littérature mineure. On ne peut, ainsi, manquer de se demander si la Globalisation ne débouche pas inéluctablement sur une uniformisation des cultures qui serait déterminée par le poids politique des langues dominantes. Et, en même temps, on est amené à s’interroger sur la place du particularisme culturel dans le cyber espace. Il convient de consulter quelques-uns des sites internet dédiés à l’espace Caraïbe, tels www.gocaribbean-about.com, www.jamaicans.com, www.e-creole.com, ou www.jamaicatravel.com, pour constater qu’ils renvoient l’internaute à la richesse des questions historiques, géographiques, culturelles ou sociétales de la Caraïbe. On note, sur ce point, que même si de nombreux sites semblent tournés vers le tourisme, leur configuration permet de retracer l’histoire sociopolitique caribéenne y compris son héritage africain et donc de suivre l’émergence d’une littérature mineure construite à partir du créole, langue dominée. En effet, les liens fournis offrent un accès aux sujets sociétaux et culturels favorisant la construction identitaire. Les forums de discussion abondent. On relève par exemple, sur www.jamaicans.com, un espace interactif dédié au concept d’appartenance et centré sur la question de la définition de l’identité jamaïcaine. Il existe notamment, sur ce site, un forum consacré à la construction identitaire à partir de la marge qui comporte des thématiques sur le langage. Plusieurs liens orientent même l’internaute vers l’apprentissage de la langue créole. Par ailleurs, le sens communautaire est entretenu par d’autres forums sur la nourriture, la cuisine ou la musique. Développés informatiquement pour accueillir un grand nombre de visiteurs à travers le monde, ces sites ciblent l’identité caribéenne et son expression à partir de la marge. En conséquence, le point qui retient l’attention est la vision de l’histoire à partir de la marge débouchant sur la construction d’une littérature et d’une culture mineure. De fait, loin de se fondre dans l’uniformisation globalisée des portails Internet, l’expression identitaire afro-caribéenne résiste et s’affirme sur les réseaux du web où elle s’articule autour du langage puisqu’elle s’attache, tout particulièrement, à la puissance du ‘Mot’. Le schéma offert sur Internet est même calqué sur l’écriture poétique mineure de l’espace Caraïbe, plus particulièrement sur celle de Brathwaite avec son choix de la créolité. Le parallèle est d’ailleurs étonnant. Le cyberespace devient un nouveau terrain pour l’expression littéraire mineure dans la mesure où l’accent est mis constamment sur la langue créole, érigée en mode d’affirmation identitaire.

31On en arrive à la conclusion que l’inéluctabilité de l’homogénéisation des cultures peut être contestée depuis la marge, dans la littérature mineure. S’il est vrai que la Globalisation, inextricablement liée à un capitalisme unilingue, pousse au développement d’un espace sans frontières régulé par une langue dominante, il n’en demeure pas moins que la politique globale est par nécessité multipolaire, donc ouverte à la marginalité. Les rapports de force changent, les identités culturelles non occidentales s’affirment et imposent les valeurs des écritures mineures face à la Globalisation, y compris dans le cyberespace, véritable champ d’expression de la diversité. En effet, le nombre pléthorique de sites web dédiés à la langue créole, tel www.Creole-for-beginners.com, fait du parler créole un vecteur identitaire apte à défendre la littérature mineure de la Caraïbe. Paradoxalement, c’est la Globalisation et l’uniformisation informationnelle qui conduisent à l’affirmation du particularisme caribéen dans le cyberespace. Sur le net, le téléchargement des particularismes culturels va croissant et une fascination pour les cultures locales se fait jour, aboutissant à une exacerbation des différences culturelles et à l’affirmation des identités. On observe, dans les sites dédiés à l’espace Caraïbe, un regroupement de la diaspora caribéenne autour d’une culture fédératrice. Et le concept cher à Brathwaite de langue de la nation sert de catalyseur à la défense des particularités linguistiques d’une langue minorée. On voit également l’espace local s’imposer face à l’espace global lorsque le site www.jamaicans.com ouvre des forums de discussion avec, à l’arrière-plan, le désir de préserver l’identité créole. S’il est vrai que le discours poétique afro-caribéen se pose en obstacle à la globalisation, en revanche, par la mise en relation et la confrontation de civilisations différentes, la globalisation et le réseau planétaire d’internet conduisent indiscutablement à une prise de conscience identitaire. Enfin, l’attention portée à l’indigénisation et aux cultures autochtones confirme un infléchissement de la globalisation vers un système de plus en plus multipolaire. Loin de conduire à une uniformisation systématique, la globalisation exacerbe le désir d’affirmation culturelle.

La réécriture révolutionnaire de la culture africaine dans la poésie caribéenne anglophone 

32Dans l’espace Caraïbe anglophone, le contre-discours trouve un prolongement dans le domaine de l’imaginaire. Faire un détour par les autres pour mieux se retrouver soi-même. Alors que la culture américaine moderne gagne en force, écrase ou disloque le tissu culturel local, Earl Lovelace, écrivain afro-américain originaire de Trinidad, s’engage dans une ré-écriture de la culture et de la tradition africaine. Si sa vision est parfois empreinte de désespoir, évoquant celle de Chinua Achebe dans Things Fall Apart : The Story of a Strong Man (1959), Lovelace en appelle au pouvoir subversif de la poésie dans The Wine of Astonishment (1982) où il souligne qu’il revient à l’artiste et plus précisément au poète de guider le peuple d’une diaspora menacée de disruption.

33Sur le plan de l’expression esthétique, Edward Kamau Brathwaite donne le ton pour toute discussion sur l’incarnation des origines africaines en clarifiant les rapports entre la forme littéraire, le contre-discours subversif et la réappropriation d’une identité ethnique. La poésie de Brathwaite oscille entre une logique maîtrisable et une expérimentation stylistique où le voir et le dire se rejoignent dans la retranscription d’un retour à la mémoire collective du peuple afro-caribéen. Son texte poétique élabore sa propre réalité géographique sur fond de chronique d’aliénation en s’instituant tout à la fois image et représentation. L’instauration de la terre des origines comme ordre archétypal introduit non seulement une dramatisation de l’espace Caraïbe, mais magnifie l’intérêt du poète pour les souffrances endurées par le peuple afro-caribéen. Le discours culturel est, d’emblée, centré sur les racines africaines de l’identité caribéenne. Ses poèmes sont régis par un système d’oppositions. On observe, d’une part, le recours à une règle archétypale, sous la forme d’un renvoi métaphorique à l’espace Caraïbe originel, avant que n’intervienne l’obstacle, source de conflit. L’événement perturbateur est représenté par la dislocation de la terre ancestrale perçue comme rupture de l’ordre premier.

34Dans l’ordre poétique, Brathwaite articule son retour à la culture des origines sur un rythme binaire. D’une part, la terre nourricière devient la représentation métaphorique de la paix et incarne l’espoir de remodeler une identité caribéenne. D’autre part, l’évocation de la réalité géographique caribéenne symbolise la perpétuation de l’ordre originel, un équilibre harmonieux. Les descriptions sont sublimées par l’imagination poétique, telle celle de « Horse Weebles » où le poète évoque les plantations et leurs échoppes pittoresques. Il y décrit les étalages de produits typiques de cette terre caribéenne, reflets de sa culture. C’est ainsi que l’espace imaginaire de Brathwaite est nourri de l’esprit de résistance africain. Le poète trace les contours d’une représentation allégorique du vécu du peuple caribéen. Dans The Zea Mexican Diary (1993) notamment, lorsque le poète évoque l’espace des souvenirs personnels, il dépeint la profondeur de l’obscurité qui écrase son peuple dans une image protéiforme de lutte, de chaos et de souffrance, évocation d’un ressenti, produit d’une mémoire collective :

I came to reach far out far
out in space and into the very wound & darkness of
our/selves out there/ far out/ deep down/ inside…
out there…And it seemed as if I might win…
was winning… if only I could find the strength…
[Brathwaite 1993, 43] (1).

35Dans Barbajan Poems, c’est la force de l’ancrage archétypal que l’on observe. Le poète se meut à travers des territoires virtuels qui font évoluer le « je » du narrateur vers le « nous » communautaire. Dans son travail sur le langage, Brathwaite est à la fois le regard et le cœur même du texte : « the eye and the I-land of the text » [Brathwaite 1994, 236]. Il est l’œil qui regarde la terre qui l’a vu naître et la terre meurtrie elle-même. La terre des origines, pour Brathwaite, ce n’est pas seulement La Barbade, l’île où il est né, mais aussi tous les lieux de mémoire. La métaphore de l’île s’impose en symbole de résistance. L’écriture révolutionnaire de Brathwaite s’élabore à partir d’une distorsion de la langue anglaise. Par son recours à un mode d’écriture virtuel – le « style vidéo » - Brathwaite transforme le texte en théâtre. C’est, tout d’abord, sur la page que se déroule le spectacle d’un mode d’écriture qui colle au déploiement d’une géographie imaginaire dans un espace textuel donné comme lieu de spectacle où les mots deviennent des personnages en fonction des différentes calligraphies utilisées par le poète : tels les mots imprimés en gras pour une mise en relief de l’idée véhiculée. On remarque, en conséquence, les mots dont le sens est amplifié par le choix de gros caractères ou, à l’inverse, les mots que leur taille volontairement infinitésimale fait pratiquement disparaître de la page blanche. Promu metteur en scène, Brathwaite invite le lecteur-spectateur à découvrir un monde étrangement viscéral. En effet, sur la scène qu’est le texte, le style vidéo offre au poète la possibilité de crier, voire même de hurler ou encore d’utiliser des armes. La typographie sert les objectifs du poète. Les mots qu’il utilise, pourvus d’une vie propre, existent dans un décor changeant. Solidement inscrits dans la page, ils reflètent la force de conviction de l’auteur. À d’autres instants, par contre, traduisant son désespoir, ils disparaissent pratiquement de la page. C’est la raison pour laquelle, dans Barbajan Poems, pour représenter la puissance des nations dotées de la force nucléaire, le mot « missile » est imprimé en caractère gras puis phonétiquement épuré jusqu’à n’être réduit qu’à ses seules voyelles. L’effet recherché est l’exacerbation d’une sonorité en [i :] dans un crescendo d’aigu. De plus, la présentation typographique des poèmes transforme ces derniers en sculptures de mots correspondant au sens tandis que le sonore et le visuel se rejoignent et se complètent.

36Le travail de Brathwaite sur le langage est le résultat d’un double processus. La dislocation de la langue anglaise fusionne avec une restructuration rythmique et une reformulation de l’expression linguistique tandis que la mise en scène poético-théâtrale unifie le sens du poème par la valeur allégorique qu’elle lui confère. L’espace Caraïbe des origines, souvent associé à un primitivisme revendiqué comme dans « The Fat Me » de Cyril Dabydeen ou encore « Return » de John Robert Lee, demeure source de construction identitaire face à un monde où la violence physique et la violence psychique se rejoignent.

Conclusion

37Revenir à ses racines, c’est acquérir la liberté. On relève dans l’écriture mineure afro-caribéenne une affirmation culturelle véhiculée par un imaginaire nourri de la certitude de partager une histoire commune où les traditions de la terre des origines ont survécu à la dislocation culturelle engendrée par la règle coloniale. La revendication identitaire est portée par la langue. Paroles enfouies au cœur de la société, paroles de résistance marquant la volonté de territorialiser le discours : poétique ou prosaïque, l’expression linguistique et littéraire afro-américaine témoigne de la dislocation culturelle provoquée par l’idéologie dominante et de l’intériorisation des normes prescriptives qui amènent les peuples dominés à utiliser la langue véhiculaire. La littérature, les arts servent des stratégies d’affirmation de soi dans la reconnaissance de l’héritage africain. S’il existe un sens de l’obscur pour les artistes caribéens, marqués par la colonisation, ce sens existe dans le travail de mémoire.

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Sites Web (consultés les 9, 12, 16 septembre 2018) 

www.gocaribbean-about.com ; www.jamaicans.com

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Clary, « La portée révolutionnaire du discours afro-caribéen ou les défis d’une écriture mineure », Babel, 40 | 2019, 293-314.

Référence électronique

Françoise Clary, « La portée révolutionnaire du discours afro-caribéen ou les défis d’une écriture mineure », Babel [En ligne], 40 | 2019, mis en ligne le 15 janvier 2020, consulté le 11 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/babel/8449 ; DOI : https://doi.org/10.4000/babel.8449

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