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I. Histoire, écriture et identité

L’occidentalisme dans Amrikanli de Sonallah Ibrahim

Mounira Chatti
p. 17-25

Résumés

Cet article porte sur l’occidentalisme dans Amrikanli, un automne à San Francisco, publié au Caire en 2003, et traduit en français en 2005. L’écrivain Sonallah Ibrahim y montre comment le déplacement peut conduire à une sorte de dislocation dans le langage et l’être. La confrontation avec l’espace américain amène le héros/narrateur, un professeur égyptien d’Histoire invité dans une université californienne, à remettre en question les représentations de soi et de l’autre, et à examiner la production des savoirs en Occident et dans le champ arabe.

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Texte intégral

1Dans Reflections on Exile and Other Essays, rassemblant des articles publiés de 1967 à 1998, Edward Said fait un retour sur son grand texte Orientalism (1978) et sur les nombreux commentaires et polémiques qu’il a suscités. Les entités Orient et Occident, précise-t-il, n’existent qu’en tant que « communauté d’interprétation » et chacune « représente des intérêts, des revendications, des projets, des ambitions et des rhétoriques qui, à l’époque, étaient non seulement violemment opposés, mais aussi inscrits dans une situation de guerre déclarée » [Said, 2008, 275]. Depuis, l’ampleur de la migration humaine a provoqué « une prise de conscience du fait que les cultures sont toujours faites de discours mêlés, hétérogènes et même contradictoires, en un sens jamais plus elles-mêmes que lorsqu’elles ne se contentent pas d’être elles-mêmes » [Said, 2008, 13]. Du fait de leur expérience du déplacement, les écrivains contribuent de manière décisive à la déconstruction des processus d’essentialisation de l’identité ou de la culture : « Ces épreuves engendrent une urgence, pour ne pas dire une précarité de la vision et une fragilité de l’énoncé, qui rend l’usage du langage bien plus intéressant et provisoire qu’il ne l’aurait été autrement » [Said, 2008, 14]. En effet, le décentrement conduit à comprendre que l’objet du langage est aussi l’expérience, et pas seulement lui-même. Dans Amrikanli, un automne à San Francisco, Sonallah Ibrahim donne libre cours à sa passion d’Histoire, « tout en y articulant une description sans complaisance des conditions actuelles de la production du savoir, dans le monde arabe mais aussi en Occident » [Jacquemond 136]. L’Égypte moderne constitue-t-elle « une nation et une entité politique » ou « un conglomérat de groupes divers : musulmans, Européens, Africains » (Ibrahim 287) ? Quelles peuvent être la trajectoire et les préoccupations contemporaines d’un historien égyptien ? Comment réinventer une identité ouverte dans un espace méditerranéen sous tension ?

Généalogie littéraire, autofiction, alter ego

2Engagé dans sa quête de la vérité, loin de tout manichéisme, Sonallah Ibrahim s’inscrit dans la filiation des écrivains arabes voyageurs et passeurs des XIXe et XXe siècles (Rifâ’a at-Tahtâwî, Tâha Husayn, Tewfiq el-Hakîm, Tayeb Sâlih, et bien d’autres). En effet, Amrikanli reprend un thème cher aux écrivains arabes modernes, « celui du rapport à l’Occident, traité à partir du récit d’un séjour dans une de ses métropoles, tout en renouvelant le genre, tant par ses techniques narratives que par la représentation très sombre et désabusée qu’il donne de l’Amérique contemporaine » [Jacquemond 136]. Ce roman participe ainsi de l’occidentalisme (istighrâb ou taghrîb en arabe) dans la mesure où il amène à s’interroger sur la représentation et la construction de l’Occident en situation dominée. L’intérêt majeur du concept d’occidentalisme réside « dans le renversement qu’il opère par rapport à la perspective orientaliste dominante dans l’approche occidentale des relations entre l’Islam et l’Occident » [Del Fiol 112]. Amrikanli se nourrit de l’art de la conversation, de la citation, du commentaire ou de l’argumentation. Des extraits d’articles, des exposés d’histoire, des faits divers, des notes de bas de pages se mêlent à la trame romanesque. Ce récit de voyage et d’introspection, dans lequel la frontière entre fait et fiction n’est pas délimitée, s’apparente à une autofiction. Serge Doubrovsky a créé ce néologisme en réaction à la typologie des récits à la première personne qu’avait proposée Philippe Lejeune dans le Pacte autobiographique (1975). L’autofiction correspond à une opération d’hybridation qui se distingue de l’autobiographie et du roman, tout en intégrant certains aspects de ces deux genres. « Fiction d’événements et de faits strictement réels », [Doubrovsky 10], l’autofiction maintient une double tension pouvant servir « tantôt à authentifier le roman réaliste contemporain, tantôt à conférer, par la logique narrative, une valeur générale à l’anecdote autobiographique » [Zufferey 5]. Confiant « le langage d’une aventure à l’aventure du langage » [Doubrovsky 10], l’autofiction déploie des modalités qui réinventent l’autobiographie et le roman à la fois.

3Dans Amrikanli, il n’y a pas d’identité onomastique entre auteur et narrateur/protagoniste ; cependant, Sonallah Ibrahim entretient une illusion référentielle, mêle réalité et fiction, transforme son expérience californienne en une histoire fictionnelle, recompose son vécu, exploite des anecdotes et des souvenirs personnels. La revendication générique romanesque, qui apparaît dans le paratexte, n’interdit pas à l’auteur d’adopter, de manière systématique, le point de vue du héros/narrateur. En effet, l’emploi de la première personne crée une autre illusion qui affecte l’écrivain lui-même. Ce dernier se glisse « dans la peau de son personnage en lui donnant les caractéristiques premières de son identité telles que l’appartenance familiale, les origines sociales, géographiques ou religieuses, les traits physiques, le statut social » [Hilali Bacar 237]. La correspondance entre la trajectoire de Sonallah Ibrahim et celle de Choukry, son héros et alter ego, est saisissante (Sonallah Ibrahim fut à la même époque visiting professor à l’université de Californie). Le narrateur évoque sa profonde solitude en Égypte qui l’a poussé à accepter cette invitation aux États-Unis pour échapper, ne fût-ce que pour quelques mois, à l’atmosphère de plus en plus étouffante du milieu universitaire du Caire où ses travaux novateurs sur l’histoire islamique ont compromis sa carrière. Lors de la première séance de son séminaire, le protagoniste propose à ses onze étudiants d’observer l’Histoire à partir de son propre parcours scientifique et personnel :

– Notre séminaire risque de vous paraître inhabituel. En effet, il ne porte pas sur une période ou une question historique, mais sur la trajectoire personnelle du professeur. Il ne s’agit pas de son autobiographie, qui n’intéresse que lui, mais plutôt de suivre la carrière d’un historien arabe qui a plus de trente ans de pratique de ce métier, d’étudier les facteurs qui ont déterminé ses orientations scientifiques et méthodologiques, puis de tenter d’évaluer cette méthode et ses résultats. Ce faisant, nous aurons recours à plusieurs méthodes et disciplines scientifiques, et cela vous permettra d’aborder diverses questions d’histoire, en particulier celles relatives à l’Égypte et au monde arabe, et de vous former à la recherche [33-34].

4Munis d’une bibliographie qui compte, par exemple, Histoire des peuples arabes d’Albert Harouni et les écrits d’Éric Hobsbawm, les étudiants issus de divers horizons géographiques, linguistiques et culturels doivent réaliser un exposé oral et un mémoire en rapport avec le séminaire. Parallèlement à sa charge d’enseignement, le protagoniste prépare une communication dans une conférence internationale sur ce thème : « Le paysage culturel arabe à la veille du XXIe siècle ». Les coauteurs de l’argumentaire, dont le directeur de l’Institut d’histoire comparée Maher Labib, un compatriote émigré puis naturalisé Américain, appellent à faire « le diagnostic de l’état présent du monde arabe, menacé de perdre son identité » :

D’après eux, les peuples arabes sont victimes d’un double siège : d’une part, un grave recul de la créativité, de l’autre, une dépendance croissante. Or il ne saurait y avoir de souveraineté et d’indépendance véritables sans aptitude à produire ce qui les protège : la connaissance scientifique et la production artistique et culturelle, outre la maîtrise des conditions naturelles et sociales [52].

5Dans son séminaire, Choukry fait alterner les approches, scientifique et subjective, de son domaine de recherche. Un récit original, qui fonctionne comme une bibliothèque vivante lue et commentée par une voix singulière, naît de ce va-et-vient entre les œuvres et les auteurs cités d’une part, et les anecdotes personnelles d’autre part.

Histoire, histoires

6Les romans de Rafael Sabatini, Alexandre Dumas ou Jurji Zaydan, le maître du roman historique arabe, poussèrent l’enfant Choukry vers les livres d’histoire. Certes, il était « incapable de faire la part du romanesque et de l’historique » [47], mais ces lectures avaient induit, chez lui, « une autre question plus importante : ce qu’on appelle en histoire la question de la méthode » [48]. La discussion avec les étudiants, dont aucun n’avait entendu parler de Sabatini ou Zaydan donna, pourtant, au héros/narrateur le sentiment « d’avoir réussi à leur transmettre quelque chose » [48]. Par ailleurs, l’historien égyptien expose longuement la méthode de Fernand Braudel, notamment dans Civilisation matérielle, économie et capitalisme (1979), qui s’intéresse à tous les aspects de tous les groupes sociaux, mobilisant pour ce faire les diverses sciences humaines. Il faut noter aussi que Braudel « écrit dans une langue très vivante, qui préfère le dialogue avec le lecteur aux formulations abstraites » [88]. Cependant, l’historien égyptien n’adhère pas à l’ensemble des thèses de Braudel : « Je pense qu’il surévalue le rôle culturel de la France, son pays, et qu’il sous-estime les effets destructeurs de la colonisation française sur les peuples d’Afrique, d’Asie et d’Amérique » [88]. La critique de Braudel, dont le point de vue ne mesure pas suffisamment les effets de la colonisation, les rapports de domination ou les postures du dominant et du dominé, cède la place aux souvenirs du lycéen dont les intérêts « s’étendaient à la presse d’opposition, qui militait pour l’expulsion des Anglais de leurs bases dans la zone du canal et la fin d’une occupation vieille de soixante-dix ans » [89]. La participation à des manifestations et à des meetings anticolonialistes procuraient à Choukry une « position de témoin d’une histoire qui se faisait sous [s]es yeux », où il prenait « une part, si infime fût-elle » [89].

7C’est dans ce contexte marqué par l’émergence de la conscience nationale et de la résistance politique que le jeune homme a choisi d’étudier l’Histoire à l’université du Caire. La déception fut immédiate car cette discipline n’était « qu’une accumulation de rois et de princes, de victoires et de défaites. Des centaines de noms et de dates sans explication, des compilations à la manière des historiens médiévaux » [91]. Dans les années 1890-1900, le Conseiller britannique au ministère de l’instruction publique, Dunlop, a été chargé de mettre en place un système d’éducation privilégiant l’apprentissage par cœur au détriment des « capacités d’invention et de réflexion » [91]. Le héros/narrateur se désole que cet enseignement colonial, visant à former des esprits subordonnés, « domine encore aujourd’hui, cent ans après » [91]. Réfléchissant sur les multiples temporalités coloniales et post-coloniales, l’étudiant Choukry demanda à l’un de ses professeurs « si l’on pouvait considérer la conquête arabe de l’Égypte comme une guerre d’expansion menée sous le couvert de la religion » [92]. Cette vision novatrice des conquêtes arabo-islamiques, que l’on désigne de manière laudative fûtûhât (ouvertures), pourrait déconstruire les fondements du récit historique arabo-islamique national et transnational. « Comment osais-je réfléchir autrement ? », s’interroge Choukry qui devait défier les sarcasmes. Les programmes d’enseignement adoptés après la révolution des Officiers libres (en 1952) flattaient les sentiments patriotiques « en mettant l’accent sur les faits glorieux de l’histoire nationale », sans offrir aux étudiants une formation théorique et critique « leur permettant de comprendre les réalités contemporaines » [94]. À l’aliénation de l’ère coloniale britannique succèdent des formes d’aliénation nationaliste ou panarabe.

8Parallèlement à l’histoire de l’Égypte, le héros/narrateur déroule donc sa propre « biographie » [89] en proposant une double lecture des dates et des événements. Sur le plan historico-politique, l’année 1956 est un tournant balisé par la nationalisation du canal de Suez et la « triple agression anglo-franco-israélienne » qui s’en suivit [92]. Cependant, Choukry se souvient d’un bouleversement d’une autre nature qu’il a connu cette année-là. La rencontre avec Raga, la première femme nommée assistante dans le département d’Histoire, fit découvrir au héros l’amour et la sensualité. Ce coup de foudre était d’autant plus puissant que Raga ressemblait au portrait de Hatchepsout, qui avait partagé le pouvoir avec trois pharaons. C’est ainsi que le jeune étudiant fut amené à rédiger son premier essai sur le règne de Hatchepsout :

Je la cherchais trois mille cinq cents ans après sa disparition, dis-je, et ce n’était pas simple. Elle ne figure pas sur les listes de pharaons, sa momie n’a jamais été retrouvée, presque toutes ses sculptures ont été détruites et ses traces effacées, au point que Ramsès II fit rajouter un pénis à une fresque où elle est représentée enfant, afin que personne ne pût imaginer qu’il y eut une femme parmi les pharaons. Son sexe était-il la cause de cette hostilité ? Je le crus d’abord, puis je découvris la lutte qui l’avait opposée, elle et son équipe d’administrateurs et d’architectes, aux prêtres, aux nobles et aux généraux [97].

9L’écriture de l’Histoire de l’Égypte ancienne, moderne ou contemporaine est problématique : elle peut être partisane, elle comporte des trous, elle fait l’objet de falsifications ou de manipulations. La fragilité du récit historique et ses enjeux politiques ou idéologiques se manifestent, par exemple, dans le refus du professeur Pipe de valider le projet de Choukry d’étudier la période de la conquête arabe de l’Égypte, autour de l’an 650. L’étudiant dut s’orienter vers l’édition d’un manuscrit du Xe siècle de Muhammad al-Madâ’inî intitulé Les Murdifât de Quraysh, « où murdifât désigne les femmes qui prennent un nouvel époux au terme d’un premier mariage » [190]. Le héros/narrateur maintient toujours la tension entre la recherche scientifique et sa biographie, marquée par l’enrôlement dans l’armée de juin 1967 à octobre 1973, la mort de son père, la paraplégie de sa mère, sans oublier ses troublantes expériences amoureuses. La critique de la production du savoir dans le champ arabe met en exergue le rôle qu’y occupe l’œuvre de Taha Hussein. Choukry cite, en particulier, De la poésie antéislamique (1926), un texte révolutionnaire qui se trouve à l’origine d’un scandaleux procès intenté à son auteur. Dans cet essai, Taha Hussein affirme que la plus grande part de ce que l’on considère comme la poésie antéislamique avait été conçue après l’avènement de l’Islam :

Il faut vraiment faire abstraction de toute notre raison pour croire que tout ce qui nous est parvenu au sujet des poètes, des écrivains, des califes, vizirs et chefs de guerre est authentique simplement parce que c’est écrit dans le Livre des chansons, l’Histoire de Tabarî, le Complet d’Al-Mubarrad ou un quelconque ouvrage de Jâhiz [197].

10Le paysage intellectuel de l’Égypte contemporaine est le terrain d’affrontements et de polémiques au sujet de la création littéraire et des méthodes de recherche disciplinaire. À partir de 1992, la critique du discours religieux a valu à Nasr Abou Zeid un double procès, d’abord à l’université du Caire puis au tribunal qui a prononcé un jugement confirmant l’accusation d’impiété. Les travaux d’Abou Zeid portent sur les théories de l’herméneutique et des sciences du langage. Dans Critique du discours religieux, il propose d’examiner le discours religieux en tant qu’il est lié aux intérêts des énonciateurs ou des producteurs de discours. Par « critique du discours religieux », il désigne la mise en question des interprétations et des représentations du texte religieux chez les croyants, les pratiquants, les chercheurs. Abou Zeid fut accusé d’apostasie ou d’impiété, de nier les évidences propres à la religion, de déformer l’histoire du Coran, de défendre le rationalisme qui est lié à l’athéisme. Inspirée des sciences modernes, l’approche pratiquée par Abou Zeid fait apparaître, dans le champ critique arabe, des concepts nouveaux tels que discours, critique, texte, niveaux d’interprétation, lecture scientifique, sens explicite, implicite, non-dit. Il s’agit de mettre l’accent sur le rôle déterminant du lecteur dans ce processus de réinterprétation de l’héritage arabo-islamique.

11Le chapitre XXXV d’Amrikanli (qui en compte 37) propose un compte rendu de la conférence sur l’état de la culture dans le monde arabe. Contrairement à ce qui était annoncé, la déclaration finale ne mentionne ni l’Irak, ni l’appel en faveur de la liberté et de la solidarité avec Nasr Abou Zeid. L’appel n’avait même pas été soumis en raison de l’opposition d’un émir qui, par ailleurs, finance l’Institut d’histoire comparée à l’initiative de cet événement. C’est à bon escient que le héros/narrateur choisit de traiter, dans sa communication, « des évolutions des intellectuels et de leur rapport au pouvoir » [418]. Les exemples d’intellectuels arabes et occidentaux doivent conduire le chercheur à « s’interroger sur les limites ou les contraintes que leur impose ce patronage, sur les effets qu’il a sur leur intégrité, sur leur crédibilité, sur leur message – si tant est qu’ils en aient un » [419]. Il n’y eût aucun applaudissement : ce discours fît l’effet d’une déflagration sur le public qui resta silencieux en signe de désapprobation à l’égard du héros/narrateur.

12Amrikanli inclut une quantité impressionnante de références puisées en Occident et dans le monde arabe. Le héros/narrateur propose un riche parcours temporel et géographique où s’entrechoquent les époques et les territoires. Ce roman constitue un précieux outil de réflexion et de jugement grâce à la prise en compte de la période contemporaine et de l’évocation des événements qui semblent résister à notre compréhension probablement en raison de leur immédiateté ou proximité. Plus largement, l’alternative d’un système de représentation « participatif, collaboratif, non coercitif », selon les termes d’Edward Said, passe par l’étude du point de vue arabe sur l’Occident, plus largement sur le monde : « Nous devons d’abord identifier ces formations sociales, culturelles et politiques qui permettraient une réduction de l’autorité et augmenteraient la participation dans la production des représentations » [Said, 2014, 15]. La pluralité du monde dit arabe, qui en fait un espace vivant et énergique, se manifeste dans la multiplication de ses langues, dans la vivacité de ses littératures qui croisent les regards, déconstruisent les schémas traditionnels afin de réinventer les savoirs à l’échelle nationale et transnationale.

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Bibliographie

Del Fiol, Maxime. « Les “occidentalismes” de la littérature arabo-musulmane d’expressions arabe et française depuis l’expédition d’Égypte ». ElFe XX-XXI Études de littérature de langue française des XXe et XXIe siècles. 4 (2014) : 111-132.

Doubrovsky, Serge. Fils. (1977) : Fils, Paris, Gallimard, coll. Folio : 2001.

Ibrahim, Sonallah. Amrikanli. Trad. Richard Jacquemond. Arles : Actes Sud, 2005.

Jacquemond, Ricard. « Sonallah Ibrahim. Un Égyptien en Californie. » La pensée de midi 1. 14 (2005) : 136-141.

Hilali Bacar, Darouèche. Des autofictions arabes. Lyon : Presses Universitaires de Lyon, 2019.

Said, Edward W. Réflexions sur l’exil et autres essais. Trad. Charlotte Woillez. Arles : Actes Sud, 2008.

Said, Edward W. Dans l’ombre de l’Occident. Trad. Léa Gauthier. Paris : Payot, 2014.

Zufferey, Joël. L’Autofiction : variations génériques et discursives. Ottignies-Louvain-la-Neuve : Academia, 2012.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mounira Chatti, « L’occidentalisme dans Amrikanli de Sonallah Ibrahim »Babel, 41 | -1, 17-25.

Référence électronique

Mounira Chatti, « L’occidentalisme dans Amrikanli de Sonallah Ibrahim »Babel [En ligne], 41 | 2020, mis en ligne le 25 mai 2020, consulté le 28 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/babel/9949 ; DOI : https://doi.org/10.4000/babel.9949

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Auteur

Mounira Chatti

Université Bordeaux Montaigne - TELEM EA 4195

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