A.06 : fiche technique

		Langue, écriture, composition : thaï (siamois), 20 lignes, caractères cursifs sans espaces sauf autour des chiffres, coupe des mots en fin de ligne et report à la suivante sans ponctuation. Ni cadre ni guides visibles, espacement et horizontalité irréguliers.
		Taille, matériau : approx. 200 x 60 x 40 cm ; stèle de grès gris, un côté en haut‑relief, l’autre plat avec une inscription dans le tiers supérieur.
		Lieu d’origine ou de découverte : inconnus.
		Lieu de conservation actuel : Musée national Chandrakasem à Ayutthaya.
		Date : 737 cs, soit 1918 eb ou 1375 apr. J.‑C. (ou ec), règne du roi Boromratchathirat I (r. 1370 à 1388 apr. J.‑C.).
		Registre/inscription : อย. ๗๗ / AY. 77.
		Origine : don de la statue au musée Chandrakasem à une date inconnue par Phraya Boranratchathanin (1875‑1936) ; inscription « découverte » le 25 mai 2004.
		Publication : présentée le 17 mars 2017 au Musée national Chandrakasem lors des célébrations du 666e anniversaire de la fondation de la ville ainsi que du 25e anniversaire de l’inscription d’Ayutthaya sur la liste des sites du patrimoine mondial de l’UNESCO. La version définitive est de Santi et Nawarat Pakdeekham (Santi Pakdeekham 2018, p. 102‑108).

Translittération (fig. 3 et 4)4

Lecture en thaï moderne

Traduction en français

Interprétations, commentaires

L’objet et son contexte : épigraphes et œuvres d’art

8Cette inscription d’Ayutthaya occupe une place unique dans l’ensemble des épigraphes de la Thaïlande. Elle combine en effet deux types de supports et deux types de textes généralement distincts dans l’archéologie locale : c’est à la fois une stèle de pierre ou sema (pierre allongée en forme de feuille, utilisée comme une borne) et une statue avec dédicace et légende. Si les stèles portent des textes assez longs évoquant un ensemble extérieur distinct – un site monastique entier, par exemple – les objets d’art ne distinguent pas l’objet du texte ni le texte de l’objet.

10Robert Brown a défendu l’idée que « the walking three-dimensional Buddha icon was an invention of the Thais, probably created at Sukhothai in the late thirteenth or early fourteenth century » (Brown 1990, p. 98) soit un type de représentation qu’il associe aux empreintes du pied du Buddha (buddhapāda) mais aussi à une défense de la pratique monastique elle‑même (idem. p. 105) qui se généralise à cette époque. Hiram Woodward a largement commenté sur les références textuelles et contextuelles qui expliquent cette représentation, notamment dans la littérature pāli de Thaïlande (la Paṭhamasambodhi en particulier). Il rappelle la réflexion sur les quatre postures possibles (P. īriyāpatha, T. iriyabot), évoque ensuite la marche effectuée lors du grand miracle de Sāvatthī, puis la déambulation lors de la troisième semaine après l’Éveil. Enfin la voie elle‑même – sentier ou promenade – parfois présentée comme ratanacaṅkrama, « le sentier de diamant » (Woodward 2010, p. 386).

11Sur la forme et le fond, il faut rapprocher cette pièce d’autres mieux connues. La première est l’inscription du Wat Sorasak (musée de Sukhothai), datée de 1417 associée à une représentation du Buddha marchant. On a retrouvé aussi plusieurs petits buddhas marchants sur des plaques d’étain en repoussé dans la crypte du Wat Ratchaburana, datable du début du 15^e siècle, déposées avec des feuilles inscrites (or ou argent) parmi les plus anciens documents d’Ayutthaya.

Date

Sujet et intention

13L’auteur de l’inscription est un certain Khun Soramut Prechaya (ou Prechaña) : khun est un titre important dans la hiérarchie « nobiliaire » d’Ayutthaya à son premier siècle (voir infra). Son rang élevé est confirmé par le fait qu’il ait les moyens d’offrir au monastère – en plus de la statue du Buddha elle‑même – nombre de personnes et de rizières mais surtout un éléphant (l. 8), marque de haut statut.

14Ce personnage qui parle à la première personne, a fait graver cette inscription pour ordonner de fixer les limites d’un monastère susceptible d’accueillir dans un bâtiment spécial (vihāra) la statue de Buddha qui la porte (le nom du monastère n’est pas noté). Les mesures sont données en wa (à l’époque 1 wa = 1,8 m) soit 59 x 37 m, une surface de 2183 m². Il ne s’agit donc pas d’un bâtiment mais d’un espace monastique. La formule dharmasathān bihāra āvāsa se décompose ainsi : āvāsa (S. P.) « lieu de résidence », un terme qui apparaît dès le 6^e siècle dans l’épigraphie pré-angkorienne tout comme bihāra < vihāra (S. P.) qui signifie également « lieu de résidence » puis « bâtiment monastique » et enfin « monastère ». Le composé dharmasathān est formé du S. dharma + sthāna ; sthāna signifie aussi bien « temple » que « résidence ». Donc dharmasathān est un « endroit [où se pratique le culte] du dharma ». Ce composé semble nouveau et Jenner n’a noté que le composé dharmmāvāsa < S. dharmāvāsa, un hapax qui apparaît au 8^e siècle (Jenner 2009a, p. 269). En thaï wihan < vihāra désigne généralement le principal bâtiment de culte et de réunion d’un monastère bouddhique qui abrite les statues du Buddha et accueille moines et laïcs.

15L’implantation d’un monastère implique une organisation sociale et économique que l’inscription détaille afin d’en assurer le fonctionnement sur le long terme. Ainsi est‑il habituel qu’une inscription de cette sorte mette en garde les futures générations de « dirigeants » contre un changement de statut du lieu modifiant la destination du don initial.

L’influence angkorienne : khmer et sanskrit

16Dans A.06, d’importants détails signalent la proximité culturelle du monde angkorien dont Ayutthaya vient de s’affranchir. La domination khmère sur le bassin du Chao Phraya (Chhom 2016, passim ; Thissana Weerakietsoontorn à venir) est encore perceptible à travers l’usage du vocabulaire khmer et sanskrit comme on vient de le voir avec l’exemple de dharmasathān. L’inscription commence en effet sur un terme étranger en thaï : lu (ลุ). Il s’agit du khmer លុះ et la dérivation suivante : លុះ > ลุะ > ลุ. En thaï le terme est équivalent au verbe ถึง (« atteindre ») qui, en français, prend ici simplement le sens de la préposition « en » suivie d’un complément de temps (Headley 1977, vol. 2 p. 949 : « until, when, the, after, by (the time) »). D’autres termes d’origine khmère apparaissent dans ce texte : aux lignes 2, 14 et 18, le verbe koet (เกิด), « naître, devenir, arriver » (Jenner 2009a, p. 57), puis saṃtec (สํเดจ) ou somdet en thaï moderne (สมเด็จ) et qui qualifie le Buddha (l. 3). À la ligne 17, la malédiction de toute la descendance d’un éventuel malfaiteur est évoquée par le composé maek phaka (แมกผกา) du khmer maek (មែក) « branche » et phkā (ផ្កា) « fleur » dans le sens attesté de « descendance familiale » (Jenner 2009b, p. 444).

18Alors que le pāli va devenir la langue classique en milieu thaï, le sanskrit survit dans certains champs lexicaux comme celui des titulatures et appellations officielles (par opposition aux titulatures thaïes traditionnelles). Ainsi A.06 est‑elle signée par un certain Khun Soramut Prechaya dont le nom même illustre le mélange linguistique possiblement en cours à Ayutthaya au 14^e siècle : un titre thaï, khun, suivi d’une déclinaison locale du terme sanskrit samudra (Soramut) puis d’une épithète également d’origine sanskrite, prechaya < S. prajñā. Le terme samudra « océan » ou « mer » est une épithète du dieu Śiva mais aussi un nom personnel utilisé en Pays Khmer dès le 6^e ou le 7^e siècle (Jenner 2009a, p. 504). Dans l’inscription A.06 tout comme en khmer, il perd sa finale ra (d > t) qui semble migrer dans la deuxième syllabe du mot (สรมุท). Enfin notre scribe choisit d’écrire prechaya empruntant au sanskrit prajñā signifiant « connaissance » ou « intelligence » et, en composé, dans l’épigraphie khmère pré-angkorienne, servant également de nom personnel (Jenner 2009a, p. 328‑329). Ce terme a été finalement remplacé par parinya / pariññā (ปริญญา) emprunt direct au pāli pariññā : avoir une connaissance ou une compréhension complète de (Rhys Davids, Stede 1953, p. 424). De nos jours, ce mot (prononcé /priɲa:/) a été détourné de son sens originel et signifie « diplôme universitaire » (Institut royal 2011, p. 717).

19Cette combinaison (titre + noms d’usage) nous rappelle que les élites administratives, les érudits et les religieux ont promu la culture sanskrite dans cette région pour exercer une pression idéologique au niveau politique et administratif. Ces agents – brahmanes de palais – avaient à cœur d’élaborer des nomenclatures de classes au sein des États où ils servaient. Au Siam, leur rôle restera mesuré étant donné le socle ancien de culture theravādin (Skilling 2009, p. 104‑119).

20Dans l’inscription A.06 l’influence linguistique est avant tout lexicale, souvent manifeste dans des groupe nominaux variés ; on relève toutefois que le terme S/P anumodana orthographié anumodanā (l. 13) est bien pris dans sa forme verbale dans un contexte très proche de celui de l’inscription khmère K.504:4 associé au terme sarddhā (Jenner 2009b, p. 717). Dans l’inscription A.06 ce sarddhā < S. śraddhā écrit สรรธา fait sans doute apparaître le premier usage du « double r » (« ro han », ร หัน) déjà relevé dans l’inscription du Wat Chang Lom (S.106‑1‑17) de 1384 (Prasert ṇa Nagara, Griswold 1992, p. 221‑235).

21Pour terminer sur ce point il convient sans doute d’introduire l’idée de réciprocité dans les échanges linguistiques régionaux à l’époque pré-moderne, une idée susceptible d’équilibrer notre vision de l’histoire religieuse. Dans A.06, on remarquera l’utilisation originale du terme caṅkrama (l. 4) orthographié จงกรํ (caṅkraṃ) par l’utilisation de l’anusvāra (ํ = นิคหิต). Il s’agit là d’une graphie unique en thaï : on retrouve le terme « correctement’  orthographié par cinq consonnes (จงกรม/ c ṅ k r m) dans l’inscription 49‑1‑33 du Wat Sorasak à Sukhothai de 1417 (Recueil 2005, p. 195‑202 ; Prasert ṇa Nagara, Griswold 1992, p. 22‑34).

Les titres de noblesse34

24Le terme khun – examiné dans le contexte des autres inscriptions d’Ayutthaya datées des 14^e et 15^e siècles – désignait le plus haut titre de noblesse siamois avant d’être surpassé par phraya (พระยา/พญา) et phra (พระ) (Lingat 1986b, passim ; Lingat 1986c, passim), une évolution liée à la grande réforme initiée par le roi Trailok (r. 1448‑1488).

27Dans ce cadre, un autre composé, luk khun, est employé par les Siamois pour faire mention des fonctionnaires et des notables (Lingat 1986a, passim). Ce terme est apparu dans les textes thaïs au moins depuis la seconde moitié du 14^e siècle (inscription n°3 de Nakhon Chum, Recueil 2005, p. 69) avec le double composé luk chao luk khun (ลูกเจ้าลูกขุน) puis, à la fin du 14^e siècle, dans l’inscription n°38 de Sukhothai (mais relevant du pouvoir d’Ayutthaya), avec le simple composé luk khun. Dans les sources d’Ayutthaya des 15^e‑18^e siècles, apparaît un autre composé luk khun kha thun la‑ong thuli phra bat (ลูกขุนข้าทูลละอองธุลีพระบาท litt. « moi, l’esclave du roi, comme poussière sous les pieds de Sa Majesté »). L’expression luk khun sera remplacée par khun nang (ขุนนาง) au 19^e siècle. Prasert na Nagara, dans sa publication de l’inscription de Ramkhamhaeng (n°1), explique la possible première utilisation du terme khun qui se retrouve dans un large choix d’inscriptions de Sukhothai, par ailleurs étudiées et traduites : inscriptions n°2, n°3, n°5, n°7, n°38, n°45, n°102 et n°107 (Prasert ṇa Nagara, Griswold 1992, p. 267 et passim).

28À l’origine chao désigne « le maître, le chef ». Mais ici, dans le titre‑nom Chao Yot Soramut, chao exprime un rang de noblesse, inférieur à khun mais supérieur à nai (นาย). En témoigne également l’inscription un peu plus tardive de Khun Si Chairatchamongkhonthep (ขุนศรีไชยราชมงคลเทพ, Santi Pakdeekham 2018, p. 88‑204). Ce titre est resté utilisé dans ce sens jusqu’à la réforme du roi Trailok au 15^e siècle.

29L’origine des termes chao et khun fait l’objet d’un débat entre les spécialistes. L’un ou l’autre terme, voire les deux, pourraient avoir été empruntés au chinois. Le sinologue et linguiste Guillaume Jacques dans une communication personnelle du 21 octobre 2022 présente ainsi son point de vue : « Pour chao (เจ้า) il est assez clair qu'il s'agit d'un emprunt à 主 [zhǔ] en chinois moyen tɕuX, avec une correspondance vocalique attestée par ailleurs. Cet emprunt doit nécessairement être postérieur à la dynastie Han vu la forme. En ce qui concerne khun (ขุน) on peut songer à 君 kjun, mais la correspondance de non-aspirée à aspirée est problématique (normalement les aspirées du tai correspondent soit à des aspirées, soit à des voisées, soit à des groupes de consonnes) ».

30Une autre hypothèse serait celle d’un emprunt aux langues « barbares » du sud de la Chine peuplé par les Yue ou les Baiyue après la conquête de l’empereur Qin Shi Huang en 214 avant notre ère. Un double transfert de ces langues vers le (proto)thaï et le chinois ou vers le chinois puis le thaï.

Les épithètes du Buddha

31L’inscription fait usage de deux épithètes caractéristiques de la culture bouddhique siamoise : sanphet (สรรเพชญ) et phra chao (พระเจ้า).

32La première, sanphet < sarvajña est un terme d’origine sanskrite qui désigne à l’origine « l’omniscience ». Les habitants de la région centrale ont emprunté ce mot aux Khmers d’Angkor qui l’utilisèrent d’abord comme une épithète de Śiva (Jenner 2009b, p. 626). Toutefois, en dehors du sens originel, sanphet, en siamois, possède trois autres acceptions :

• une épithète du Buddha (l’Omniscient) dont l’utilisation fut initiée au moins à partir du 15^e siècle (Inscription du Wat Si Chum, Recueil 2005, p. 59).
• un élément du titre du souverain d’Ayutthaya à savoir Somdet Phra Sanphet, litt. « Sa Majesté l’Auguste Omniscient », en vertu de la conception bouddhique de la monarchie siamoise selon laquelle le roi est susceptible de devenir un Buddha dans une prochaine incarnation (Thissana Weerakietsoontorn, à venir). Ainsi, certains termes bouddhiques sont employés dans le champ lexical relatif à la royauté. Par exemple, nipphan < nibbāna, mot d’origine pāli qui désigne, dans le sens bouddhique, « l’extinction » (Rhys Davids, Stede 1953, p. 365). Toutefois, il signifiait également « mourir » dans un sens et un emploi strictement réservés au monarque (Damrong Rajanubhab 1907, p. 2).
• le nom d’une statue du Buddha particulièrement révérée à Ayutthaya, le « Phra Buddha Chao Phra Si Sanphet » (พระพุทธเจ้า พระศรีสรรเพ็ชญ์) érigée à la demande du roi Ramathibodi II (r. 1491-1529) (Damrong Rajanubhab 1907, p. 7‑8).

33La seconde épithète est phra chao nom composé avec le terme khmer vraḥ > braḥ et le thaï chao (voir supra), présente, à partir du 14^e siècle dans les sources siamoises. Elle ne désigne pas uniquement un appellatif du Buddha mais possède plusieurs significations :

• une statue du Buddha (inscription sur la base de la statue du Buddha située au Wat Phraya Phu, Recueil 2005, p. 229).
• le monarque (Lingat 1986a, I, p. 87)
• une épithète de dieu ou des dieux, indiens le plus souvent mais incluant aussi Yahweh, le dieu de la Bible. Le terme est ainsi utilisé en milieu catholique, au Siam, depuis la seconde moitié du 17^e siècle.

34Désormais phra chao, statue ou épithète du Buddha, a disparu de l’usage de certaines régions de Thaïlande. Dans le Centre, ce composé n’apparaît plus que dans le vocabulaire chrétien.

Noms et prénoms chez les Thaïs 

35A.06 témoigne qu’au cours de la seconde moitié du 14^e siècle, les prénoms ou noms personnels des Thaïs se caractérisent par cinq facteurs principaux :

• les Thaïs portent des noms simples et souvent monosyllabiques : Sao, Khan, etc. Ces noms propres peuvent être précédés d’un titre de civilité, le plus courant étant mae qui est avant tout un marqueur de genre (féminin) avant d’exprimer une possible maternité (ici Mae Si, Mae Kham, Mae Am).
• les Thaïs portent des pré-noms auspicieux (en préposition comme marque de bon augure) : par exemple si (ศรี « gloire, beauté, prospérité, bonheur ») qui est emprunté au sanskrit śrī via le vieux khmer.
• les Thaïs portent des noms personnels d’origine thaïe souvent associés à des noms ou titres issus des langues indiennes, le sanskrit et le pāli. Dans A.06, les personnages au sommet de la hiérarchie sont présentés avec leur titre/nom d’origine sanskrite combiné à des composants thaïs : le fils du commanditaire de l’inscription porte le nom de Chao Yot Soramut soit un titre thaï (chao), un qualificatif thaï (yot, « sublime, supérieur ») et un nom d’origine sanskrite (Soramut) probable titre de noblesse.
• les noms personnels des Thaïs sont parfois accompagnés par un surnom ou un déterminant précis. Ici « Mae Am phu lak pha ao Sae Wan » désigne « Mae Am qui a/avait utilisé Sae Wan ». Les Thaïs, en effet, ne portaient aucun patronyme avant la date du 30 mars 1913 date de la promulgation de l’acte sur les noms de famille par le roi Rama VI (Rama VI 1913, 283‑287). D’où l’utilisation du surnom pour distinguer les personnes portant le même prénom.
• les prénoms thaïs permettent souvent de classer un individu dans la hiérarchie familiale ou l’ordre d’aînesse. « Am » désigne ainsi la troisième fille. Le texte juridique siamois dit « Code de l’état civil » (Phra Aiyakan Banphanaek compilé en 1805 à la commande du roi Rama I) expose bien ce système traditionnel (Lingat 1986d, p. 282‑283) :

Hiérarchie	Fils	Fille
1	Ai (อ้าย)	Ueai (เอื้อย)
2	Yi (ญี่)	I (อี่)
3	Sam (สาม)	Am (อ่าม)
4	Sai (ไส)	Ai (ไอ)
5	Ngua (งัว)	Ua (อัว)
6	Lod (ลด)	Ok (อก)
7	Ched (เจด)	Ek (เอก)
8	Ped (แปด)	Aek (แอก)
9	Chao (เจ้า)	Ao (เอา)
10	Chong (จ๋ง)	Ang (อัง)
11	Ning (นิง)
12	Song (สอง)

Détails paléographiques 

36L’inscription témoigne des débuts de l’évolution de l’écriture thaïe vers sa spécificité siamoise telle qu’elle sera utilisée dans le centre du pays à l’époque moderne. Ses caractères anciens correspondent largement à ceux de Sukhothai de l’époque (14^e siècle) qui n’ont pas été seulement empruntés par les élites d’Ayutthaya mais également par celles du Lanna comme on le constate avec l’écriture dite fakkham utilisée dans l’épigraphie du Nord. Sukhothai était de fait le grand centre culturel des Thaïs au 14^e siècle. Il n’en demeure pas moins que les caractères utilisés dans A.06 possèdent déjà une certaine originalité : ils sont plus ronds et fluides, plus cursifs que ceux de Sukhothai de la même période, comme dans l’inscription du Wat Phra Yuen (1370) et l’inscription du Wat Sumanakut (1368 ou 1370) contemporaines de A.06 (Recueil 2005, p. 127‑136 et p. 87‑97).

37En outre, détail important, A.06 fait apparaître l’influence de l’écriture khmère sur celle des Siamois (déjà) signalée par Louis Finot en 1903 (Finot 1903, p. 18‑33). Avec l’emploi, par exemple, d’une forme souscrite avec ligature (tua choeng ตัวเชิง) un trait commun à certains types d’écritures thaïes (tham lanna, lao ou isan) vite abandonnée pour le siamois et le thaï moderne. Il s’agit ici du « ร » souscrite avec ligature au « ค » du pronom « ใคร » (fig. 7).

38Avec cette image du Buddha et cette riche inscription nous sommes en présence d’un objet complexe – œuvre d’art et œuvre littéraire – unique dans le contexte historique siamois du 14^e siècle. Un objet qui suggère la transition entre plusieurs mondes culturels (khmer et thaï de Sukhothai) pour affirmer la fondation d’une identité siamoise, ce qu’aucun autre objet de l’époque n’a réussi aussi clairement.